Jarilo

Имя и этимология

Имя «Ярило» восходит к праславянскому «jarъ» («весна, год, знойный»), связанному с русским «ярый» («неистовый, страстный, весенне-светлый»), чешским «jarní» («весенний») и сербским «jar» («весеннее поле, яровые»). Эта этимология однозначно помещает Ярило в сферу весны и растительности. Суффикс «-ило» – распространённый славянский словообразовательный элемент, характерный для мужских личных имён и персонажей.

Связь с украинско-русским «Юрий» (святой Георгий, славянская форма имени Георгий) вызвала в науке продолжительную дискуссию.

Роман Якобсон и другие лингвисты высказывали предположение, что славянский культ Георгия во многих регионах представляет собой христианскую переработку более раннего культа Ярилы: дата святого Георгия (23 апреля по юлианскому календарю) совпадает с яриловскими весенними обрядами. Эта гипотеза религиозно-исторически правдоподобна, однако в деталях трудно доказуема.

Функция и миф

Из народного предания реконструируется следующий мифологем: Ярило появляется весной, украшает землю цветами и злаками, сочетается браком с Марой (или Мореной, богиней зимы), погибает илиритуальнопогребается в разгар лета и возвращается следующей весной.

Владимир Топоров и Вячеслав Иванов реконструировали этот нарратив в своих структуралистских работах как вариант индоевропейского «умирающего и воскресающего бога».

В южнославянских «яриловских играх» смерть богаритуальновоспроизводится: соломенное чучело или молодой парень, воплощающий Ярилу, обносится по деревне, а затем «убивается» (сжиганием, утоплением или захоронением) и оплакивается.

Эти обряды задокументированы в Сербии, Болгарии, Беларуси, Украине и ряде районов России вплоть до начала XX века. Джеймс Джордж Фрэзер подробно рассмотрел их в «The Golden Bough» (1890–1915) и включил в свой комплекс «умирающих богов».

Почитание, обычаи и ритуалы

«Ярилин день» (обычно в начале мая или 23 апреля по православно-юлианскому Георгиеву дню) знаменует начало весны.

В сербской и хорватской традиции молодой парень в венке из колосьев и в белой одежде объезжает деревню на белом коне в сопровождении девушек, поющих песни. В украинской традиции это молодая женщина в мужском наряде, которая обходит поля с соломенным чучелом «Ярилы».

«Похороны Ярилы» («Похороны Ярила») празднуются в Беларуси и Западной России около Иванова дня (24 июня): соломенное чучело или деревянная фигура с мужским фаллосом погребается со слезами или сжигается.

Тем самым символически воспроизводится гибель растительной силы. В ряде регионов гроб сопровождается любовными песнями и фривольными намёками, что подчёркивает магически-плодородный характер этой практики.

Сергей Токарев («Религиозные верования восточнославянских народов», 1957) и Владимир Пропп («Русские аграрные праздники», 1963) подробно задокументировали эти обряды и указали на их параллели с комплексом Адониса–Таммуза и западнославянским «сожжением Марзанны».

Иконография

В отличие от большинства богов, для Ярилы не существует средневековых изображений.

Егоиконографияявляется реконструкцией, основанной на народном предании и романтическом искусстве XIX века: молодой человек, нередко босой, в белой рубахе, иногда с венком из колосьев или цветов, верхом на белом коне, держащий в руке пучок колосьев или череп (каксимволциклического возвращения).

Этот образ представляет собой обобщение южнославянских праздничных обрядов и не подкреплён историческими источниками.

Религиоведческая классификация

Ярило принадлежит к широко распространённому типу «умирающего и воскресающего бога растительности». Структурные параллели обнаруживаются с Адонисом (Греция, с финикийско-сирийскими корнями), Таммузом/Думузи (Месопотамия), Осирисом (Египет), Фрейром (германская традиция) и индийским растительным комплексом вокруг Кришны.

Джеймс Фрэзер и Мирча Элиаде описали этот тип как универсальный структурный мотив; современнаярелигиоведческая наукаотносится к этому осторожнее и подчёркивает культурную специфику каждой отдельной традиции.

Внутри славянского пантеона Ярило находится в структурном отношении с Марой (Мореной) – богиней зимы и смерти, с которой онритуальносочетается браком, а также с Велесом – богом подземного мира и скота, в чьи владения он нисходит после смерти.

Борис Рыбаков в «Язычестве Древней Руси» (1987) набросал весьма разработаннуютеологиюЯрилы; сегодня она считается избыточно спекулятивной, однако её основные положения в целом приняты более поздними исследователями (Йиржи Дында).

Последующая история в фольклоре

Даже после христианизации яриловские обряды продолжали жить в южнославянской и восточнославянской народной религии. Слияние с образом святого Георгия (Юрий, Ярослав) – классический пример синкретической переработки: подвиг Георгия-победоносца во многих славянских регионах был связан с весенними и растительными темами.

На «Гюрьевден» в Сербии святой почитается как покровитель стад и весенних сил, что явно отсылает к дохристианским пластам.

В русской, украинской и белорусской народной традиции яриловские обряды сохранялись вплоть до XX века, нередко вливаясь в русальские и купальские праздники. Лишь советское время систематически подавило многие из этих обычаев; в последние десятилетия они переживают возрождение – отчасти как фольклорное культурное наследие, отчасти в рамках движения родноверия.

История исследования

Научное изучение Ярилы началось в XIX веке в рамках романтической фольклористики (Павел Чубинский, Александр Афанасьев, Вук Стефанович Караджич). Эти собрания богаты материалом, однако некритичны в его осмыслении. Критический перелом осуществил Александр Брюкнер, усомнившийся в существовании Ярилы как самостоятельного бога.

Борис Рыбаков и Александр Гейштор реабилитировали Ярилу в качестве главного бога; Хенрик Ловмяньский и современная наука придерживаются промежуточной позиции: Ярило хорошо засвидетельствован как ритуальная фигура народной религии, однако его статус главного бога официального пантеона ранних славян остаётся под вопросом.

Источники

Прямые средневековые источники о Яриле отсутствуют. Реконструкция опирается на: русские, украинские, белорусские и южнославянские народные песни и описания обрядов XVIII–XX веков, собранные Александром Афанасьевым, Павлом Чубинским, Вуком Стефановичем Караджичем, Сергеем Токаревым и Владимиром Проппом; сербские и хорватские этнографические записи XIX – начала XX века.

Александр Афанасьев, «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu», в 3 томах, Москва, 1865–1869. Вук Стефанович Караджич, «Srpski rječnik», Вена, 1818 (статья «Jurij»). Сергей Токарев, «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», Москва, 1957. Владимир Пропп, «Russkie agrarnye prazdniki», Ленинград, 1963. Джеймс Джордж Фрэзер, «The Golden Bough», в 12 томах, Лондон, 1890–1915.

Александр Брюкнер, «Mitologia słowiańska», Краков, 1918. Александр Гейштор, «Mitologia Słowian», Варшава, 1982. Борис Рыбаков, «Yazychestvo Drevney Rusi», Москва, 1987 (с оговорками).

Владимир Топоров и Вячеслав Иванов, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Москва, 1974. Хенрик Ловмяньский, «Religia Słowian i jej upadek», Варшава, 1979. Роман Якобсон, «Slavic Gods and Demons», в: Selected Writings VII, Берлин, 1985. Йиржи Дында, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Прага, 2017.

Этнографическая источниковая база

Научное изучение Ярилы опирается прежде всего на этнографические собрания XVIII–XIX веков. Александр Афанасьев собрал в своём монументальном цикле «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 тома, 1865–1869) сотни русских и украинских народных сказаний, песен и описаний обрядов, в которых Ярило фигурирует прямо или косвенно.

Вук Стефанович Караджич (1787–1864) параллельно собирал сербские свидетельства; его «Srpski rječnik» (Вена, 1818) и сборник песен содержат подробные описания яриловских игр в Сербии и Боснии.

В Беларуси и в украинских Карпатах Павел Чубинский («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872–1877) и его исследовательская группа собрали многочисленные свидетельства, укрепляющие образ умирающего и воскресающего бога растительности.

Сергей Токарев в «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) систематизировал эти материалы и поставил их на научную основу; его труд по сей день остаётся стандартным сочинением по религиозной этнографии восточных славян.

Фрэзер и «умирающий бог»

Джеймс Джордж Фрэзер в своём монументальном труде «The Golden Bough» (12 томов, Лондон, 1890–1915) включил яриловскую традицию в мировой комплекс «умирающих и воскресающих богов».

В его сравнительно-религиоведческой концепции Ярило, Адонис, Таммуз, Аттис, Дионис и Осирис выступают как представители одного и того же структурного типа: молодые мужские боги растительности, ежегодно умирающие и воскресающие и тем самым воплощающие природный цикл.

Концепция Фрэзера была весьма влиятельной в XIX – начале XX века, однако в современномрелигиоведениизанимает сложное положение. Мэри Бирд и Джонатан З. Смит показали, что «умирающие боги» Фрэзера нередко имеют весьма различную структуру, а кажущаяся общность представляет собой сконструированную глубинную категорию.

Эта критика затронула и изучение Ярилы: Владимир Пропп, Мирча Элиаде и более поздние авторы, такие как Йиржи Дында, стремились заменить фрэзеровское прочтение культурно-исторически дифференцированным описанием.

Ярило, Мара и соперничество времён года

В народных преданиях Ярило неизменно появляется в связи с Марой (также Мореной, Марзанной, Мареной) – богиней зимы и смерти.

Отношения между ними амбивалентны: в одних преданиях оба сочетаются браком весной и Ярило порождает с Марой растительность наступающего сезона; в других Мара выступает его убийцей – умерщвляет его в разгар лета и уводит в подземный мир.

Весной, в свою очередь, Мару «сжигают» или «топят» – хорошо засвидетельствованная практика в западном и восточном славянстве: чучело Марзанны в конце зимы обносится по деревне и уничтожается в реке или в огне.

Владимир Топоров и Вячеслав Иванов в своей структуралистской сравнительноймифологииреконструировали эти сложные отношения как центральныймифславянского вегетативного года. Их книга «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) содержит наиболее подробную теоретическую разработку этого комплекса, однако в ряде деталей не выдерживает критики ввиду крайней структуралистской методологии.

Святой Георгий как христианское напластование

Роман Якобсон и другие исследователи выдвигали тезис о том, что христианскийкультсвятого Георгия (Юрий, слав. Юрий или Юрай) во многих частях славянского мира вытеснил более ранний культ Ярилы.

В пользу этого свидетельствуют: совпадение даты Георгиева дня (23 апреля по юлианскому календарю, то есть начало мая по григорианскому) с яриловскими праздниками; аграрная и растительная символика святого Георгия (покровителя крестьян, пастухов и лошадей); а также тот факт, что во многих славянских языках «Юрий»/«Юрай» и «Ярило» перекликаются фонетически.

Эта гипотеза о замещении религиозно-исторически правдоподобна, однако в деталях трудно доказуема. Хенрик Ловмяньский в 1979 году принял её осторожно, Александр Гейштор был сдержаннее. Современная наука видит в связи Георгия с Ярилой народныйсинкретизм, который необязательно восходит к сознательному «переименованию» со стороны церкви, а представляет собой естественное слияние святцев с дохристианскимобычаем.

Соломенные куклы и сожжения растительности

Сожжение или утопление соломенного чучела, олицетворяющего мужского бога растительности, исключительно хорошо задокументировано в восточно- и южнославянской народной традиции. Белорусы, украинцы, русские, сербы, болгары и хорваты имеют собственные варианты этой практики.

В Беларуси соломенное чучело «Похороны Ярила» прямо называется именем бога; на Украине этотобычайнередко вливается в купальские праздники Иванова дня (24 июня), что вновь обнаруживает связь растительного культа с культом летнегосолнцестояния.

Особым вариантом является «Кострома» в центральнорусской традиции: соломенное чучело по имени Кострома обносится по деревне, оплакивается и сжигается или топится. В ряде источников Кострома – «сестра» Ярилы, в других – самостоятельный персонаж. Сергей Максимов в «Нечистой, неведомой и крестной силе» (1903) подробно задокументировал региональное разнообразие этих обрядов.

Сравнительная индоевропейская перспектива

На уровне индоевропейских сравнений Ярило принадлежит к комплексу молодых мужских богов растительности, охватывающему пространство от Индии до Скандинавии.

В германскомпантеонеего структурным соответствием является Фрейр (бог растительности и плодородия), в греческоймифологии– Адонис (умирающий юноша, возлюбленный Афродиты) и Дионис (бог растительности и вина), во фригийско-месопотамской традиции – Аттис и Таммуз, в египетской религии – Осирис (умирающий и воскресающий бог растительности и подземного мира).

Современноерелигиоведениеподчёркивает, что эти структурные параллели не обязательно свидетельствуют о генетическом родстве. «Класс умирающих богов» может объясняться универсальным опытом вегетативного цикла без предположения о прямой исторической связи. Владимир Пропп («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) объяснил славянский растительныймифименно в таком ключе – скорее антропологически, нежели мифологически.

Ярило в современном восприятии

В украинской и русской литературе XIX–XX веков Ярило является повторяющимся персонажем.

Александр Островский включил его в свою весеннюю сказочную пьесу «Снегурочка» (1873) в качестве важного образа; Николай Римский-Корсаков переработал эту драму в оперу в 1881 году, в которой Ярило появляется в финале как бог солнца и весны. Эта художественная обработка прочно утвердила Ярилу в русской высокой культуре.

В современном движении родноверия и в целом в славянском неоязычестве Ярило – одно из центральных главных божеств. Его праздник отмечается в начале весны (нередко 23 апреля, в Георгиев день, или в день весеннего равноденствия) и сопровождается растительными обрядами, кострами и совместными трапезами.

Это возрождение является исторической реконструкцией, однако напрямую опирается на народно-религиозную обрядовую традицию, ещё живую в славянских крестьянских общинах в XIX веке.

Ярило, славянский бог весны

Оглавление