Јарило

Име и етимологија

Името „Јарило“ потекнува од прасловенскиот корен „jarъ“ („пролет, година, жежок“), поврзан со рускиот „jaryj“ („силен, страстен, пролетно светол“), чешкиот „jarní“ („пролетен“) и српскиот „jar“ („пролетна нивa, летно жито“). Оваа етимологија недвосмислено го поврзува Јарило со сферата на пролетта и вегетацијата. Наставката „-ilo“ е чест словенски творбен елемент за машки лични имиња и ликови.

Врската со украинско-рускиот „Јуриј“ (Свети Ѓорѓи, словенска форма на името Ѓорѓи) поттикнала подолга дискусија во науката.

Роман Јакобсон и други лингвисти предложиле дека словенскиот култ на Свети Ѓорѓи во многу региони е христијанско пресликување на предхристијанскиот култ на Јарило, бидејќи датумот на Свети Ѓорѓи (23 април по јулијанскиот календар) се совпаѓа со пролетните обреди посветени на Јарило. Оваа теза е религиско-историски убедлива, но тешко докажлива во детали.

Функција и мит

Од народната традиција може да се реконструира следниов митологем: Јарило се појавува во пролетта, ја украсува земјата со цвеќе и жито, се венчава со Мара (или Морена, зимската богиња), во разгарот на летото бива убиен или ритуално закопан, а следната пролет се враќа повторно.

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов го реконструирале овој наратив во своите структуралистички трудови како варијанта на индоевропскиот „умирачки и воскреснувачки бог“.

Во јужнословенските „игри на Јарило“ смртта на богот се ритуално претставува: лутка од слама или млад момок, кој ја претставува фигурата на Јарило, се носи низ селото, а потоа се „убива“ (со горење, потопување во река или закопување) и се жали.

Овие обреди се документирани во Србија, Бугарија, Белорусија, Украина и во делови од Русија сè до почетокот на 20 век. Џејмс Џорџ Фрејзер ги обработил детално во „The Golden Bough“ (1890 до 1915) и ги вклучил во своето разгледување на комплексот „умирачки богови“.

Почитување, обреди и ритуали

„Јарилин ден“ („Ден на Јарило“, обично почетокот на мај или на 23 април според православно-јулијанскиот празник на Свети Ѓорѓи) го означува почетокот на пролетта.

Во српската и хрватската традиција низ селото минува млад момок со венец од жито и во бела облека, качен на бел коњ, придружуван од млади девојки што пеат песни. Во украинската традиција тоа е млада жена облечена во машка облека, која низ полињата ја носи сламената лутка „Јарило“.

„Погребот на Јарило“ („Похороны Јарила“) се празнува во Белорусија и Западна Русија околу Ивановден (24 јуни): сламена или дрвена фигура, која носи машки фалус, се закопува во солзи или се пали.

При тоа симболично се доживува смртта на вегетативната сила. Во некои региони погребот е придружуван со љубовни песни и опсцени намекнувања, што ја потенцира магиско-плодовитата природа на обредот.

Сергеј Токарев („Религиозные верования восточнославянских народов“, 1957) и Владимир Проп („Русские аграрные праздники“, 1963) детално ги документирале овие обичаи и ги посочиле нивните паралели со комплексот Адонис-Тамуз и западнословенското „горење на Марцана“.

Иконографија

За разлика од повеќето богови, за Јарило не постојат средновековни ликовни претстави.

Неговата иконографија е реконструкција врз основа на народната традиција и на романтичарската уметност од 19 век: млад маж, често бос и во бела кошула, понекогаш со венец од житни класови или цвеќе, јаше на бел коњ, држи снопче класови или череп (како симбол на циклично враќање) во раката.

Овој приказ е сплотување на јужнословенските празнични обичаи и не е потврден со историски извори.

Историско-религиско поимање

Јарило спаѓа во широко распространетиот тип на „умирачки и воскреснувачки бог на вегетацијата“. Структурни паралели постојат со Адонис (Грција, со финикиско-сириски корени), Тамуз/Думузи (Месопотамија), Озирис (Египет), Фреир (Германски) и со индискиот вегетациски комплекс околу Кришна.

Џејмс Фрејзер и Мирча Елијаде го опишале овој тип како универзален структурен мотив; поновата религиологија е тука повнимателна и ја истакнува културната специфика на секоја поединечна традиција.

Во рамките на словенскиот пантеон, Јарило е во структурен однос со Мара (Морена), божицата на зимата и смртта, со која се ритуално венчава, и со Велес, богот на подземниот свет и стадата, во чија сфера тој влегува по својата смрт.

Борис Рибаков во „Язычество Древней Руси“ (1987) скицирал многу разработена Јарилова теологија; денес таа се смета за спекулативно преоптоварена, но нејзините основни црти во суштина се прифатени од поновата наука (Јиржи Динда).

Продолжување во фолклорот

Дури и по христијанизацијата, обичаите поврзани со Јарило останале живи во јужнословенската и источнословенската народна религија. Спојувањето со Свети Ѓорѓи (Јурий, Јарослав) е класичен пример за синкретистичко превлекување: борбата на Свети Ѓорѓи со змејот во многу словенски региони била поврзана со пролетни и вегетациски теми.

На „Ѓурѓовден“ во Србија светецот се почитува како заштитник на стадата и на пролетните сили, што јасно упатува на предхристијански слоеви.

Во руската, украинската и белоруската народна традиција обичаите поврзани со Јарило преживеале до 20 век, често вклучени во празниците „Русалка“ и „Купала“. Дури советскиот период систематски ги потиснал многу од овие обичаи; во последните децении тие доживуваат обновување, делумно како фолклорно чување, делумно во рамките на движењето Родноверие.

Историја на истражувањето

Научното занимавање со Јарило започнало во 19 век со романтичарската фолклористика (Павел Чубински, Александар Афанасјев, Вук Караџиќ). Овие збирки се богати, но неkritички во своето толкување. Критичкиот пресврт го направил Александар Брикнер, кој се сомневал во постоењето на Јарило како самостоен бог.

Борис Рибаков и Александар Гиештор повторно го рехабилитирале Јарило како главен бог, додека Хенрик Ловмјањски и денешната наука следат средна позиција: Јарило е добро потврден како ритуална фигура на народната религија, но неговиот статус како главен бог на официјалниот пантеон на раните Словени останува неизвесен.

Извори

Директни средновековни извори за Јарило не постојат. Реконструкцијата се темели на: руски, украински, белоруски и јужнословенски народни песни и известувања за обичаи од 18 до 20 век, собрани од Александар Афанасјев, Павел Чубински, Вук Караџиќ, Сергеј Токарев и Владимир Проп; српски и хрватски етнографски извештаи од 19 и раниот 20 век.

Етнографската изворна основа

Научното занимавање со Јарило се темели пред сè на етнографските збирки од 18 и 19 век. Александар Афанасјев во своето монументално дело „Поэтические воззрения славян на природу“ (3 тома, 1865 до 1869) собрал стотици руски и украински народни приказни, песни и известувања за обичаи, во кои Јарило се појавува директно или индиректно.

Вук Стефановиќ Караџиќ (1787 до 1864) паралелно ги собирал српските сведоштва; неговиот „Српски рјечник“ (Виена 1818) и неговата песнарка содржат подробни описи на Јариловите игри во Србија и Босна.

Во Белорусија и во украинските Карпати, Павел Чубински („Труды этнографско-статистической экспедиции“, 1872 до 1877) и неговиот истражувачки тим собрале многубројни сведоштва кои го зацврстуваат сликата за умирачкиот и воскреснувачкиот бог на вегетацијата.

Сергеј Токарев во „Религиозные верования восточнославянских народов“ (1957) ги систематизирал овие материјали и им дал научна основа; неговото дело до денес е стандардно во источнословенската религиска етнографија.

Фрејзер и „умирачкиот бог“

Џејмс Џорџ Фрејзер во своето монументално дело «The Golden Bough» (12 томови, Лондон, 1890 до 1915) ја вклопил традицијата за Јарило во светскиот комплекс на «умирачки и воскреснувачки богови».

Во својата компаративно-религиоведска конструкција, Јарило, Адонис, Тамуз, Атис, Дионис и Озирис се појавуваат како претставници на истиот структурен тип: млади машки божества на вегетацијата кои секоја година умираат и воскреснуваат, симболизирајќи го циклусот на природата.

Фрејзеровата конструкција била многу влијателна во 19. и раниот 20. век, но во поновата религиологија има тешка положба. Мери Бирд и Џонатан З. Смит покажале дека «умирачките богови» на Фрејзер честопати имаат многу различна структура, а привидната сличност претставува конструирана длабинска категорија.

Оваа критика ги достигнала и истражувањата за Јарило: Владимир Проп, Мирча Елијаде и понови автори како Јиржи Дында се обиделе да ја заменат Фрејзеровата интерпретација со културно-историски поразличена опис.

Јарило, Мара и надметувањето на годишните времена

Во народните преданија Јарило редовно се појавува во врска со Мара (позната и како Морена, Марзана, Марена), божицата на зимата и смртта.

Односот е двосмислен: во некои раскажувања двете се венчаваат напролет и Јарило со Мара го зачнува вегетацискиот пораст на идната сезона; во други раскажувања Мара е неговата убијца, која го убива среде лето и го носи во подземниот свет.

Напролет, повторно, Мара се «спалува» или «дави», пракса добро потврдена во западното и источното словенство: куклата Марзана се носи низ селото на крајот на зимата и се остава во река или се фрла во оган.

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов, во својата структуралистичка компаративна митологија, го реконструирале овој сложен однос како централен мит на словенската вегетациска година. Нивната книга «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) дава најисцрпен теоретски пристап кон овој комплекс, но поради екстремната структуралистичка методологија не е одржлива во сите детали.

Свети Ѓорѓи како христијанско преобликување

Роман Јакобсон и други застапувале теза дека христијанскиот култ на свети Ѓорѓи (Јуриј, словенски Јуриј или Јурај) во словенскиот свет во многу случаи го заменил постариот култ на Јарило.

Аргументи за тоа се временското совпаѓање на Ѓурѓовден (23. април по јулијанскиот календар, односно почеток на мај по грегоријанскиот) со празниците на Јарило, селската и вегетациска симболика на свети Ѓорѓи (заштитник на земјоделците, овчарите и коњите), и фактот дека во многу словенски јазици «Јуриј»/«Јурај» и «Јарило» звучат слично.

Оваа хипотеза за замена е религиоисториски веродостојна, но тешко докажлива во детали. Хенрик Ловмјањски ја прифатил внимателно во 1979 година, додека Александер Гиештор бил повоздржан. Понови истражувања гледаат во врската Ѓорѓи-Јарило народен синкретизам, кој не мора да потекнува од свесно «преименување» од страна на црквата, туку од природно спојување на календарот на светци и предхристијанското обичајно наследство.

Сламени кукли и спалувања поврзани со вегетацијата

Спалувањето или давењето на сламена кукла која претставува машко божество на вегетацијата е невообичаено добро документирано во источната и јужната словенска народна традиција. Белорусите, Украинците, Русите, Србите, Бугарите и Хрватите имаат свои сопствени варијанти на оваа пракса.

Во Белорусија, сламената кукла «Похороны Јарила» (Погреб на Јарило) е изречно поврзана со името на бога; во Украина овој обичај честопати се спојува со празниците Купала на Ивановден (24. јуни), што повторно покажува поврзаност на вегетацискиот и летниот пресвртнички култ.

Посебна варијанта е «Костромскиот» погреб во централноруската традиција: сламена кукла по име Кострома се носи низ селото, се оплакува и потоа се спалува или дави. Кострома е, според некои извори, «сестра» на Јарило, а според други самостојна фигура. Сергеј Максимов во «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) детално ја документирал регионалната разновидност на овие обичаи.

Индоевропска компаративна перспектива

На индоевропејски компаративен план, Јарило спаѓа во комплексот на младите машки вегетациски божества, кој се протега од Индија до Скандинавија.

Во германскиот пантеон нему структурно му соодветствува Freyr (бог на вегетацијата и плодноста), во грчката митологија Adonis (умирачки младич кого го сака Афродита) и Dionysos (бог на вегетацијата и виното), во фригиско-месопотамиската традиција Attis и Tammuz, а во египетската религија Osiris (бог на вегетацијата и подземниот свет, кој умира и воскреснува).

Поновата религиологија нагласува дека овие структурни паралели не мора да произлегуваат од генетско сродство. „Класата на умирачки богови“ може да се објасни и преку универзалните искуства од вегетацискиот циклус, без да се претпоставува директна историска врска. Владимир Проп („Русские аграрные праздники“, 1963) на овој начин го објаснил словенскиот вегетациски мит пред сè антрополошки, а не митолошки.

Јарило во современата перцепција

Во украинската и руската книжевност од 19. и 20. век, Јарило е повторувачка фигура.

Александар Островски го вградил истакнато во својата пролетна волшебна опера „Снегурочка“ („Снежната девојка“, 1873); Николај Римски-Корсаков ја прекомпонирал оваа драма во опера во 1881 година, во која Јарило на крајот се појавува како бог на сонцето и пролетта. Оваа уметничка обработка го вкоренила Јарило трајно во руската висока култура.

Во современото движење на родноверието и во словенското неопаганство воопшто, Јарило е едно од централните главни божества. Неговиот празник се слави на почетокот на пролетта (често на 23 април, Ѓурѓовден, или на пролетната равноденица) и се одбележува со вегетациски обреди, огнови и заеднички трпезии.

Ова обновување е историски нова конструкција, но директно се надоврзува на народно-верската обичајна традиција која во словенските селски заедници била жива уште во 19. век.

Јарило, словенски бог на пролетта

Содржина