Jarilo es un dios eslavo de la primavera y la fertilidad, cuya festividad abría la estación más cálida y prolífica. Jarilo (también Jaryło, Jarila, en eslavo meridional Juraj/Jurij) es en el Panteón un dios de la primavera, la fertilidad y la vegetación que renace.
Pertenece al tipo de deidades de la vegetación que ‘mueren y resucitan’, y está vinculado al ciclo anual de muerte y resurrección de la naturaleza.
A diferencia de los dioses del grupo de los seis de Vladímir, Jarilo no aparece nombrado en ninguna fuente medieval directa; su existencia se reconstruye a partir de la bien documentada tradición popular eslava oriental y meridional sobre las costumbres de Jarilo. La investigación lo evalúa con mayor cautela que, por ejemplo, a Perun o Veles, aunque considera históricamente probable su función como dios de la vegetación.
El nombre «Jarilo» deriva del protoeslavo «jarъ» (‘primavera, año, ardiente’), con conexiones al ruso «jaryj» (‘vehemente, apasionado, luminoso de primavera’), al checo «jarní» (‘primaveral’) y al serbio «jar» (‘campo de primavera, cereal de verano’). Esta etimología sitúa a Jarilo claramente en el ámbito de la primavera y la vegetación. El sufijo «-ilo» es un elemento formativo eslavo habitual para nombres y figuras masculinas.
La vinculación con el ucraniano-ruso «Jurij» (san Jorge, forma eslava del nombre Jorge) ha suscitado un debate prolongado en la investigación.
Roman Jakobson y otros lingüistas han propuesto que el culto eslavo a san Jorge en muchas regiones es una superposición cristiana de un culto precristiano a Jarilo, dado que la fecha de san Jorge (23 de abril, calendario juliano) coincide con las costumbres primaverales de Jarilo. Esta tesis es plausible desde el punto de vista de la historia de las religiones, aunque difícil de demostrar en detalle.
De la tradición popular puede reconstruirse el siguiente mitologema: Jarilo aparece en primavera, adorna la tierra con flores y cereales, se desposa con Mara (o Morena, la diosa del invierno), es sacrificado o ritualmente enterrado en pleno verano y regresa en la primavera siguiente.
Vladimir Toporov y Vyacheslav Ivanov han reconstruido este relato en sus trabajos estructuralistas como variante del «dios que muere y resucita» indoeuropeo.
En los ‘juegos de Jarilo’ de los eslavos del sur, la muerte del dios se representa ritualmente: un muñeco de paja o un joven que encarna a Jarilo es llevado por el pueblo, luego ‘sacrificado’ (mediante quema, inmersión en el río o entierro) y llorado.
Estos rituales están documentados en Serbia, Bulgaria, Bielorrusia, Ucrania y partes de Rusia hasta bien entrado el siglo XX. James George Frazer los trató con detalle en «The Golden Bough» (1890 a 1915) y los incluyó en su complejo de los ‘dioses que mueren’.
El «Jarilin den» (‘día de Jarilo’, generalmente a principios de mayo o el 23 de abril según el día de san Jorge del calendario ortodoxo-juliano) marca el inicio de la primavera.
En la tradición serbia y croata, un joven con una corona de espigas y vestido de blanco recorre el pueblo a caballo blanco, acompañado de muchachas que entonan canciones. En la tradición ucraniana, es una joven vestida de hombre quien recorre los campos con un muñeco de paja llamado «Jarilo».
El ‘entierro de Jarilo’ (‘Pochorony Jarila’) se celebra en Bielorrusia y Rusia occidental en torno a la festividad de san Juan (24 de junio): un muñeco de paja o una figura de madera que porta un falo masculino es enterrado entre lágrimas o quemado.
Con ello se reproduce simbólicamente la muerte de la fuerza vegetativa. En algunas regiones, el cortejo fúnebre se acompaña de canciones de amor y alusiones obscenas, lo que subraya el carácter mágico-fertilizador de la práctica.
Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) y Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) han documentado estas costumbres en detalle y señalado sus paralelos con el complejo Adonis-Tammuz y con la ‘quema de Marzanna’ de los eslavos occidentales.
A diferencia de lo que ocurre con la mayoría de los dioses, no existen obras plásticas medievales sobre Jarilo.
Su Iconografía es una reconstrucción a partir de la tradición popular y del arte romántico del siglo XIX: un hombre joven, a menudo descalzo y con camisa blanca, a veces con corona de espigas o flores, montando un caballo blanco, con un haz de espigas o una calavera (como símbolo del retorno cíclico) en la mano.
Esta representación es una condensación de las festividades tradicionales de los eslavos del sur y no está respaldada por fuentes históricas.
Jarilo pertenece al tipo ampliamente difundido del ‘dios de la vegetación que muere y resucita’. Existen paralelos estructurales con Adonis (Grecia, con raíces fenicias y sirias), Tammuz/Dumuzi (Mesopotamia), Osiris (Egipto), Freyr (tradición germánica) y el complejo vegetativo indio en torno a Krishna.
James Frazer y Mircea Eliade describieron este tipo como motivo estructural universal; la ciencia de las religiones más reciente es más cautelosa al respecto y subraya la especificidad cultural de cada tradición por separado.
Dentro del panteón eslavo, Jarilo mantiene una relación estructural con Mara (Morena), la diosa del invierno y de la muerte, con quien se ritualmente desposa, y con Veles, el dios del inframundo y de los rebaños, en cuyo ámbito entra tras su muerte.
Boris Rybakov esbozó en «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) una muy elaborada teología de Jarilo; esta se considera hoy excesivamente especulativa, aunque sus rasgos fundamentales son recogidos en lo esencial por la investigación más reciente (Jiří Dynda).
También tras la cristianización, las costumbres relacionadas con Jarilo permanecieron vivas en la religión popular eslava meridional y oriental. La fusión con san Jorge (Jurij, Jaroslav) es un ejemplo clásico de superposición sincrética: la lucha del santo contra el dragón se asoció en muchas regiones eslavas con temas primaverales y vegetativos.
En el ‘Jurjev den’ serbio, el santo es venerado como protector de los rebaños y de las fuerzas primaverales, lo que remite claramente a estratos precristianos.
En la tradición popular rusa, ucraniana y bielorrusa, las costumbres relacionadas con Jarilo han sobrevivido hasta el siglo XX, integradas con frecuencia en las festividades de las ‘Rusalka’ y de ‘Kupala’. Fue la época soviética la que suprimió sistemáticamente muchas de estas prácticas; en las últimas décadas experimentan un renacimiento, en parte como preservación folclórica y en parte en el marco del movimiento Rodnoverie.
El estudio académico de Jarilo comenzó en el siglo XIX con el folclore romántico (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Estas colecciones son ricas, pero acríticas en su interpretación. El giro crítico lo protagonizó Aleksander Brückner, quien dudó de la existencia de Jarilo como dios independiente.
Boris Rybakov y Aleksander Gieysztor rehabilitaron a Jarilo como dios principal; Henryk Łowmiański y la investigación actual adoptan una posición intermedia: Jarilo está bien atestiguado como figura ritual de la religión popular, pero su estatus como dios principal de un panteón oficial de los eslavos primitivos sigue siendo incierto.
Faltan fuentes medievales directas sobre Jarilo. La reconstrucción se basa en: canciones populares rusas, ucranianas, bielorrusas y eslavas meridionales, así como relatos de costumbres de los siglos XVIII al XX, recopilados por Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev y Vladimir Propp; informes etnográficos serbios y croatas de los siglos XIX y principios del XX.
Aleksander Afanasjew, «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu», 3 volúmenes, Moscú 1865 a 1869. Vuk Stefanović Karadžić, «Srpski rječnik», Viena 1818 (entrada «Jurij»). Sergej Tokarev, «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», Moscú 1957. Vladimir Propp, «Russkie agrarnye prazdniki», Leningrado 1963. James George Frazer, «The Golden Bough», 12 volúmenes, Londres 1890 a 1915.
Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Cracovia 1918. Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Varsovia 1982. Boris Rybakov, «Yazychestvo Drevney Rusi», Moscú 1987 (con reservas).
Vladimir Toporov y Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Moscú 1974. Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Varsovia 1979. Roman Jakobson, «Slavic Gods and Demons», en: Selected Writings VII, Berlín 1985. Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Praga 2017.
El estudio académico de Jarilo se apoya principalmente en las colecciones etnográficas de los siglos XVIII y XIX. Aleksander Afanasjew reunió en su monumental serie de obras «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 volúmenes, 1865 a 1869) cientos de relatos populares, canciones y testimonios de costumbres rusos y ucranianos en los que Jarilo aparece directa o indirectamente.
Vuk Stefanović Karadžić (1787 a 1864) recopiló en paralelo los testimonios serbios; su «Srpski rječnik» (Viena 1818) y su cancionero contienen descripciones detalladas de los juegos de Jarilo en Serbia y Bosnia.
En Bielorrusia y en los Cárpatos ucranianos, Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 a 1877) y su equipo de investigación reunieron numerosos testimonios que consolidan la imagen del dios de la vegetación que muere y resucita.
Sergej Tokarev sistematizó en «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) estos materiales y los situó sobre una base científica; su obra sigue siendo hasta hoy la referencia estándar de la etnografía religiosa eslava oriental.
James George Frazer incluyó en su monumental obra «The Golden Bough» (12 volúmenes, Londres 1890 a 1915) la tradición de Jarilo en el complejo mundial de los ‘dioses que mueren y resucitan’.
En su construcción comparada de historia de las religiones, Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos y Osiris figuran como representantes del mismo tipo estructural: jóvenes deidades masculinas de la vegetación que mueren y resucitan anualmente, encarnando así el ciclo de la naturaleza.
La construcción de Frazer fue muy influyente en el siglo XIX y principios del XX, pero ocupa un lugar difícil en la ciencia de las religiones más reciente. Mary Beard y Jonathan Z. Smith han demostrado que los ‘dioses que mueren’ de Frazer presentan con frecuencia estructuras muy distintas entre sí y que la aparente comunidad representa una categoría profunda construida artificialmente.
Esta crítica ha llegado también a la investigación sobre Jarilo: Vladimir Propp, Mircea Eliade y autores más recientes como Jiří Dynda se han esforzado por sustituir la lectura de Frazer por una descripción diferenciada desde el punto de vista de la historia cultural.
En las tradiciones populares, Jarilo aparece regularmente en relación con Mara (también Morena, Marzanna, Marena), la diosa del invierno y de la muerte.
La relación es ambivalente: en algunos relatos, ambos se despozan en primavera y Jarilo engendra con Mara la vegetación de la temporada venidera; en otros relatos, Mara es su asesina, quien lo mata en pleno verano y lo lleva al inframundo.
A su vez, en primavera se ‘quema’ o ‘ahoga’ a Mara, práctica bien atestiguada en los territorios eslavos occidentales y orientales: el muñeco de Marzanna es llevado por el pueblo al final del invierno y arrojado al río o al fuego.
Vladimir Toporov y Vyacheslav Ivanov han reconstruido en su mitología comparada estructuralista esta compleja relación como el mito central del año vegetativo eslavo. Su libro «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) ofrece el tratamiento teórico más exhaustivo de este complejo, aunque no todos sus detalles resultan sostenibles debido a su extrema metodología estructuralista.
Roman Jakobson y otros han sostenido la tesis de que el culto cristiano a san Jorge (Jurij, en eslavo Jurij o Juraj) sustituyó en muchos lugares del mundo eslavo a un culto anterior a Jarilo.
Los argumentos a favor son la coincidencia temporal del día de san Jorge (23 de abril en el calendario juliano, es decir, principios de mayo en el gregoriano) con las festividades de Jarilo, el simbolismo rural y vegetativo de san Jorge (patrón de campesinos, pastores y caballos) y el hecho de que en muchas lenguas eslavas «Jurij»/«Juraj» y «Jarilo» guardan resonancias lingüísticas.
Esta hipótesis de sustitución es plausible desde el punto de vista de la historia de las religiones, pero difícil de demostrar en detalle. Henryk Łowmiański la aceptó cautelosamente en 1979; Aleksander Gieysztor fue más reservado. La investigación más reciente ve en la conexión Jorge-Jarilo un sincretismo popular que no remite necesariamente a una ‘reetiquetación’ consciente por parte de la Iglesia, sino a una fusión natural entre el calendario de los santos y las costumbres.
La quema o el ahogamiento de un muñeco de paja que encarna a un dios masculino de la vegetación está documentado de manera extraordinariamente abundante en la tradición popular eslava oriental y meridional. Los bielorrusos, ucranianos, rusos, serbios, búlgaros y croatas poseen cada uno sus propias variantes de esta práctica.
En Bielorrusia, el muñeco de paja «Pochorony Jarila» (‘entierro de Jarilo’) se vincula expresamente al nombre del dios; en Ucrania, la costumbre se fusiona a menudo con las festividades de Kupala en el día de san Juan (24 de junio), lo que muestra a su vez la conexión entre el culto a la vegetación y el solsticio de verano.
Una variante particular es el entierro de «Kostroma» en la tradición del centro de Rusia: un muñeco de paja llamado Kostroma es llevado por el pueblo, llorado y quemado o ahogado. En algunas fuentes, Kostroma es la ‘hermana’ de Jarilo; en otras, una figura independiente. Sergej Maksimov documentó en detalle la diversidad regional de estas costumbres en «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903).
En el plano de la comparación indoeuropea, Jarilo pertenece al complejo de las jóvenes deidades masculinas de la vegetación, que se extiende desde la India hasta Escandinavia.
En el panteón germánico le corresponde estructuralmente Freyr (dios de la vegetación y la fertilidad); en la mitología griega, Adonis (joven que muere y es amado por Afrodita) y Dionysos (dios de la vegetación y del vino); en la tradición frigio-mesopotámica, Attis y Tammuz; en la religión egipcia, Osiris (dios que muere y resucita, de la vegetación y del inframundo).
La ciencia de las religiones más reciente subraya que estos paralelos estructurales no remiten necesariamente a un parentesco genético. La ‘clase de los dioses que mueren’ puede explicarse también a partir de experiencias universales del ciclo vegetativo, sin necesidad de suponer una conexión histórica directa. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) ha explicado el mito eslavo de la vegetación de esta manera, desde una perspectiva más antropológica que mitológica.
En la literatura ucraniana y rusa de los siglos XIX y XX, Jarilo es una figura recurrente.
Aleksander Ostrowski lo integró de manera destacada en su ópera de cuento de hadas primaveral «Snegurochka» (‘Copo de nieve’, 1873); Nikolai Rimsky-Korsakov convirtió este drama en ópera en 1881, en la que Jarilo aparece al final como dios del sol y la primavera. Este tratamiento artístico ancló a Jarilo firmemente en la alta cultura rusa.
En el movimiento contemporáneo Rodnoverie y en el neopaganismo eslavo en general, Jarilo es una de las principales deidades centrales. Su festividad se celebra al inicio de la primavera (frecuentemente el 23 de abril, día de san Jorge, o en el equinoccio) y se conmemora con ritos vegetativos, hogueras y comidas comunitarias.
Este renacimiento es históricamente una nueva construcción, pero enlaza directamente con la tradición de costumbres de la religión popular que aún estaba viva en las comunidades campesinas eslavas del siglo XIX.
Sventovid, dios principal de cuatro cabezas de los eslavos occidentales, protector de la isla de ...
Sarasvati es la diosa hinduista de la sabiduría, la música y el lenguaje, consorte de Brahma.
Baiame es la deidad suprema de las religiones aborígenes del sudeste de Australia. Clasificación ...
Apam Napat, el dios indoiranio hijo de las aguas, con el fuego dentro del agua. Origen en el Veda...
Olokun, orisha yoruba del fondo del mar, de la riqueza y de los secretos. Origen, ambivalencia de...
Qebui, el dios egipcio del fresco viento del norte. Origen, la figura de carnero de cuatro cabeza...
English (Inglés)
Deutsch (Alemán)
Italiano
Polski (Polaco)
Nederlands (Holandés)
Français (Francés)
Ελληνικά (Griego)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Húngaro)
日本語 (Japonés)
Português (Portugués, Brasil)
Português (Portugués, Portugal)
Русский (Ruso)
Español
اردو (Urdu)
Albanian (Albanés)
العربية (Árabe)
简体中文 (Chino simplificado)
Indonesia (Indonesio)
한국어 (Coreano)
فارسی (Persa)
Türkçe (Turco)
Tiếng Việt (Vietnamita)
