यारिलो

नाम र व्युत्पत्ति

«यारिलो» नाम प्रारम्भिक स्लाभिक «yarъ» («वसन्त, वर्ष, तातो») बाट व्युत्पन्न भएको हो, जो रुसी «yaryj» («उग्र, जोशिलो, वसन्त-उज्यालो»), चेक «jarní» («वसन्तसँग सम्बन्धित») र सर्बियाली «jar» («वसन्त खेत, गर्मी अन्न») सँग सम्बन्धित छ। यो व्युत्पत्तिले यारिलोलाई स्पष्ट रूपमा वसन्त र वनस्पति क्षेत्रसँग जोड्छ। «-ilo» प्रत्यय पुरुष व्यक्तिनाम र चरित्रहरूका लागि सामान्य स्लाभिक निर्माण तत्व हो।

युक्रेनी-रुसी «युरिय» (सन्त जर्ज, जर्ज नामको स्लाभिक रूप) सँगको सम्बन्धले शोधकर्ताहरूमा लम्बे बहस उत्पन्न गरेको छ।

रोमन याकोबसन र अन्य भाषाविज्ञहरूले प्रस्ताव गरेका छन् कि धेरै क्षेत्रहरूमा स्लाभिक सन्त जर्ज पूजा पूर्व-ईसाई यारिलो पूजाको ईसाई पुनर्लेखन हो, किनभने सन्त जर्जको दिन (२३ अप्रिल, जुलियन क्यालेन्डरअनुसार) यारिलो वसन्त चलनहरूसँग मिल्छ। यो सिद्धान्त धर्मइतिहासको दृष्टिले सम्भाव्य छ, तर विस्तृत रूपमा प्रमाणित गर्न कठिन छ।

कार्य र मिथक

लोकपरम्परबाट निम्न पुराणकथा (mythologem) पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ: यारिलो वसन्तमा देखा पर्छन्, पृथ्वीलाई फूल र अन्नले सजाउँछन्, मारा (वा मोरेना, हिउँदकी देवी) सँग विवाह गर्छन्, ग्रीष्म ऋतुको बीचमा मारिन्छन् वा विधिवत् रूपमा दफन गरिन्छन्, र त्यसपछिको वसन्तमा फेरि फर्किन्छन्।

व्लादिमिर टोपोरोभ र व्याचेस्लाभ इवानोवले आफ्ना संरचनावादी कार्यहरूमा यो कथालाई भारोपेली «मर्ने र पुनरुत्थान हुने देवता»को एक रूपको रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन्।

दक्षिणी स्लाभिक «यारिलो-खेल»हरूमा देवताको मृत्युलाई विधिवत् रूपमा पुनरावृत्ति गरिन्छ: पराल वा जवान केटो जसले यारिलोको प्रतिनिधित्व गर्छ, गाउँभरि बोकिन्छ, त्यसपछि «मारिन्छ» (जलाइएर, नदीमा डुबाइएर वा गाडिएर) र शोक गरिन्छ।

यी विधिहरू सर्बिया, बुल्गारिया, बेलारुस, युक्रेन र रुसका केही भागहरूमा २०औं शताब्दीको प्रारम्भसम्म दस्तावेजीकरण गरिएका छन्। जेम्स जर्ज फ्रेजरले «द गोल्डेन बाउ» (१८९० देखि १९१५) मा यिनलाई विस्तृत रूपमा उल्लेख गरेका छन् र आफ्नो «मर्ने देवताहरू»को समूहमा वर्गीकरण गरेका छन्।

पूजा, चलन र विधिहरू

«यारिलिन देन» («यारिलो-दिवस», सामान्यतया मे महिनाको सुरुमा वा अर्थोडक्स-जुलियन जर्ज दिवसका दिन २३ अप्रिलमा) वसन्तको सुरुवात चिन्ह्याउँछ।

सर्बियाली र क्रोएशियाली परम्परामा अन्नको मुकुट लगाएको र सेतो पोशाकमा एक जवान केटो सेतो घोडामा गाउँभरि घुम्छ; उनको साथमा जवान केटीहरू हुन्छिन् जो गीत गाउँछन्। युक्रेनी परम्परामा एक जवान महिला पुरुष पोशाकमा «यारिलो» नामक पराल-मूर्ति लिएर खेतहरूभरि घुम्छिन्।

«यारिलो-अन्त्येष्टि» («पोखोरोनी यारिला») बेलारुस र पश्चिमी रुसमा जोहानीको दिन (२४ जून) वरिपरि मनाइन्छ: पुरुष लिङ्ग बोकेको पराल वा काठको मूर्ति आँसुसाथ दफन गरिन्छ वा जलाइन्छ।

यसमा वनस्पति शक्तिको मृत्युलाई सांकेतिक रूपमा दोहोर्याइन्छ। केही क्षेत्रहरूमा शवपेटीलाई प्रेम गीत र अश्लील सङ्केतहरूले साथ दिइन्छ, जसले यो अभ्यासको उर्वरता-जादुई विशेषतालाई उजागर गर्छ।

सर्गेई तोकारेव («रेलिजिओज्निये वेरोवानिया वोस्तोचनोस्लाव्यान्स्किख नारोदोव», १९५७) र व्लादिमिर प्रोप («रुस्किए अग्रार्निये प्राज्दनिकी», १९६३) ले यी चलनहरूलाई विस्तृत रूपमा दस्तावेजीकरण गरेका छन् र यिनलाई अडोनिस-तमुज समूह र पश्चिमी स्लाभिक «मार्जाना-दहन» सँगको समानतामा सङ्केत गरेका छन्।

प्रतिमाशास्त्र

अधिकांश देवताहरूको विपरीत, यारिलोका कुनै मध्यकालीन चित्रकलाहरू अवस्थित छैनन्।

उनको प्रतिमाशास्त्र लोकपरम्परा र १९औं शताब्दीको रोमान्टिक कलाबाट पुनर्निर्माण गरिएको हो: एक जवान पुरुष, प्रायः खुट्टा नाङ्गो र सेतो सर्ट लगाएको, कहिलेकाहीँ अन्नको बाला वा फूलको मुकुट लगाएको, सेतो घोडामा सवार, हातमा अन्नको बालाको बुट्टा वा खप्पर (चक्रीय पुनरागमनको प्रतीकको रूपमा) लिएको।

यो चित्रण दक्षिणी स्लाभिक पर्व चलनहरूको संक्षेपीकरण हो र ऐतिहासिक स्रोतहरूद्वारा प्रमाणित छैन।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट वर्गीकरण

यारिलो व्यापक रूपमा फैलिएको «मर्ने र पुनरुत्थान हुने वनस्पति देवता» प्रकारमा पर्छन्। संरचनात्मक समानताहरू अडोनिस (ग्रीस, फोनिशियन-सिरियाली मूलसहित), तम्मुज/दुमुजी (मेसोपोटामिया), ओसिरिस (इजिप्ट), फ्रेयर (जर्मानिक) र क्रिष्ण वरपरको भारतीय वनस्पति परम्परासँग देखिन्छन्।

जेम्स फ्रेजर र मिर्चा एलियादेले यो प्रकारलाई विश्वव्यापी संरचनात्मक अभिप्रायको रूपमा वर्णन गरेका छन्; भर्खरैको धर्मविज्ञान यहाँ बढी सावधान छ र प्रत्येक व्यक्तिगत परम्पराको सांस्कृतिक विशिष्टतालाई जोर दिन्छ।

स्लाभिक देवमण्डलभित्र यारिलो शीत र मृत्युकी देवी मारा (मोरेना) सँग संरचनात्मक सम्बन्धमा रहन्छन्, जिनीसँग उनी अनुष्ठानिक रूपमा विवाह हुन्छन्, र पातालका देवता तथा गाईवस्तुका देवता भेलेससँग पनि, जसको क्षेत्रमा उनी मृत्युपछि प्रवेश गर्छन्।

बोरिस रिबाकोवले «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) मा एक अत्यन्त विस्तृत यारिलो-धर्मशास्त्र प्रस्तुत गरेका थिए; यसलाई अहिले अनुमानमा अत्यधिक भारित मानिन्छ, तर यसका आधारभूत बुँदाहरूलाई भर्खरैको अनुसन्धानले (जिरी दिन्दा) मूलतः स्वीकार गर्दछ।

लोकपरम्परामा निरन्तरता

ईसाईकरणपछि पनि यारिलो-प्रचलनहरू दक्षिणी स्लाभिक र पूर्वी स्लाभिक लोकधर्ममा जीवित रहे। सन्त जर्ज (युरी, यारोस्लाव) सँगको मिश्रण समन्वयवादी अधिलेखनको एक क्लासिक उदाहरण हो: सन्त जर्जको ड्रागनसँगको लडाइँलाई धेरै स्लाभिक क्षेत्रहरूमा वसन्त र वनस्पति विषयवस्तुसँग जोडिएको थियो।

सर्बियामा «Jurjev den» मा सन्तलाई गाईवस्तु र वसन्तशक्तिका रक्षकको रूपमा पूजा गरिन्छ, जसले स्पष्ट रूपमा ईसाईपूर्व तहहरूतर्फ संकेत गर्छ।

रुसी, युक्रेनी र बेलारुसी लोकपरम्परामा यारिलो-प्रचलनहरू २०औं शताब्दीसम्म बाँचे, प्रायः «रुसाल्का» र «कुपाला» चाडहरूमा एकीकृत भएर। सोभियत कालले मात्र यीमध्ये धेरै प्रचलनहरूलाई व्यवस्थित रूपमा दबायो; विगत दशकहरूमा तिनीहरूको पुनरुत्थान भइरहेको छ, कहिले लोककलात्मक संरक्षणको रूपमा, कहिले रोदनोवेरी आन्दोलनको सन्दर्भमा।

शोध इतिहास

यारिलोसम्बन्धी वैज्ञानिक अध्ययन १९औं शताब्दीमा रोमान्टिक लोकसाहित्यशास्त्र (पावेल चुबिन्स्की, अलेक्सान्दर अफानास्येव, वुक कारादजिच) सँग सुरु भयो। यी सङ्ग्रहहरू धनी छन्, तर तिनको मूल्याङ्कनमा अक्रितिक छन्। अलेक्सान्दर ब्रुक्नरले कठोर मोड ल्याए, जिनीले यारिलोलाई स्वतन्त्र देवताको रूपमा अस्तित्वमा शंका गरे।

बोरिस रिबाकोव र अलेक्सान्दर गिएश्तोरले यारिलोलाई फेरि प्रमुख देवताको रूपमा पुनर्स्थापित गरे; हेनरिक लोम्यान्स्की र आजको अनुसन्धानले एक मध्यम स्थिति अपनाउँछ: यारिलो लोकधर्मको अनुष्ठानिक स्वरूपको रूपमा राम्ररी प्रमाणित छन्, तर प्रारम्भिक स्लाभहरूको आधिकारिक देवमण्डलको प्रमुख देवताको रूपमा उनको हैसियत अनिश्चित रहन्छ।

स्रोतहरू

यारिलोका लागि प्रत्यक्ष मध्यकालीन स्रोतहरू उपलब्ध छैनन्। पुनर्निर्माण यसमा आधारित छ: रुसी, युक्रेनी, बेलारुसी र दक्षिणी स्लाभिक लोकगीत र १८औं देखि २०औं शताब्दीका प्रचलन विवरणहरू, अलेक्सान्दर अफानास्येव, पावेल चुबिन्स्की, वुक कारादजिच, सेर्गेइ तोकारेव र भ्लादिमिर प्रोपले सङ्ग्रह गरेका; १९औं र प्रारम्भिक २०औं शताब्दीका सर्बियाली र क्रोएशियाली नृजातीय विवरणहरू।

नृजातीय स्रोत अवस्था

यारिलोसम्बन्धी वैज्ञानिक अध्ययन मुख्यतः १८औं र १९औं शताब्दीका नृजातीय सङ्ग्रहहरूमा आधारित छ। अलेक्सान्दर अफानास्येवले आफ्नो विशाल कृतिशृङ्खला «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 खण्ड, 1865 देखि 1869) मा सयौं रुसी र युक्रेनी लोककथा, गीत र प्रचलन विवरणहरू सङ्ग्रह गरे, जिनीमा यारिलो प्रत्यक्ष वा अप्रत्यक्ष रूपमा देखिन्छन्।

वुक स्तेफानोविच कारादजिच (1787 देखि 1864) ले समानान्तर रूपमा सर्बियाली प्रमाणहरू सङ्ग्रह गरे; उनको «Srpski rječnik» (भियना 1818) र उनको गीत सङ्ग्रहमा सर्बिया र बोस्नियामा यारिलो-खेलहरूको विस्तृत वर्णन समावेश छ।

बेलारुस र युक्रेनी कार्पेथियनमा पावेल चुबिन्स्की («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 देखि 1877) र उनको अनुसन्धान समूहले धेरै प्रमाणहरू सङ्ग्रह गरे, जिनीले मर्ने र पुनरुत्थान हुने वनस्पति देवताको छविलाई पुष्टि गर्छन्।

सेर्गेइ तोकारेवले «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) मा यी सामग्रीहरूलाई व्यवस्थित गरे र वैज्ञानिक आधारमा राखे; उनको कृति आजसम्म पूर्वी स्लाभिक धर्म-नृजातीयविज्ञानको मानक कृति हो।

फ्रेजर र «मर्ने देवता»

जेम्स जर्ज फ्रेजरले आफ्नो विशाल कृति «द गोल्डेन बाउ» (१२ खण्ड, लन्डन, सन् १८९० देखि १९१५) मा जारिलो परम्परालाई विश्वव्यापी «मर्ने र पुनरुत्थान हुने देवता» समूहमा राखेका छन्।

तुलनात्मक धर्मविज्ञान सम्बन्धी आफ्नो निर्माणमा उनले जारिलो, अडोनिस, तम्मुज, अटिस, डायोनिसस र ओसिरिसलाई एउटै संरचनात्मक प्रकारका प्रतिनिधिका रूपमा राखेका छन्: तिनीहरू सबै युवा पुरुष वनस्पति देवता हुन्, जो वार्षिक रूपमा मर्छन् र पुनरुत्थान हुन्छन्, र यसरी प्रकृतिको चक्रलाई मूर्त रूप दिन्छन्।

फ्रेजरको यो निर्माण १९ औं र २० औं शताब्दीको प्रारम्भमा अत्यन्त प्रभावशाली थियो, तर हालैको धर्मविज्ञान मा यसको स्थान कठिन बनेको छ। मेरी बियर्ड र जोनाथन जेड. स्मिथले देखाएका छन् कि फ्रेजरका «मर्ने देवता» प्रायः धेरै फरक ढाँचामा संरचित छन्, र देखिने समानता एक निर्मित गहिरो श्रेणी मात्र हो।

यो आलोचना जारिलो अनुसन्धानमा पनि पुगेको छ: भ्लादिमिर प्रोप, मिर्चा इलियाडे र जिरी दिन्दा जस्ता हालैका लेखकहरूले फ्रेजरको पठनलाई सांस्कृतिक-ऐतिहासिक रूपमा भिन्नकृत विवरणले प्रतिस्थापन गर्ने प्रयास गरेका छन्।

जारिलो, मारा र ऋतुहरूको प्रतिस्पर्धा

लोक परम्पराहरूमा जारिलो नियमित रूपमा मारा (जसलाई मोरेना, मार्जान्ना, मारेना पनि भनिन्छ) संग जोडिएर देखा पर्छन्, जो शीत र मृत्युकी देवी हुन्।

यो सम्बन्ध अस्पष्ट छ: कतिपय कथाहरूमा दुवैले वसन्तमा विवाह गर्छन् र जारिलोले मारासँग आउने ऋतुको वनस्पति उत्पन्न गर्छन्; अन्य कथाहरूमा मारा उनकी हत्यारा हुन्, जसले उनलाई मध्य ग्रीष्ममा मार्छिन् र पातालमा लैजान्छिन्।

फेरि वसन्तमा मारालाई «जलाइन्छ» वा «डुबाइन्छ», जो पश्चिमी र पूर्वी स्लाभिक क्षेत्रमा राम्ररी प्रमाणित प्रचलन हो: मार्जान्ना पुतला शीतको अन्तमा गाउँभरि बोकिन्छ र नदी वा आगोमा फ्याँकिन्छ।

भ्लादिमिर टोपोरोभ र व्याचेस्लाभ इभानोवले आफ्नो संरचनावादी तुलनात्मक पुराणकथा मा यो जटिल सम्बन्धलाई स्लाभिक वनस्पति वर्षको केन्द्रीय पुराणकथा का रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन्। तिनको पुस्तक «इस्स्लेदोवानिया व ओब्लास्ती स्लाव्यान्स्किख द्रेव्नोस्तेय» (१९७४) यस विषयको सबैभन्दा विस्तृत सैद्धान्तिक व्याख्या प्रस्तुत गर्छ, तर यसको अत्यधिक संरचनावादी पद्धतिका कारण सबै विवरणमा टिकाउ छैन।

सन्त जर्जको ईसाई पुनर्लेखन

रोमान याकोब्सन र अन्य विद्वानहरूले यो मत राखेका छन् कि सन्त जर्ज (युरिज, स्लाभिक भाषामा युरिज वा युराज) को ईसाई पूजा ले स्लाभिक संसारमा धेरैजसो पुरानो जारिलो पूजाको स्थान लियो।

यसका पक्षमा प्रमाणहरूमा जर्ज दिवस (जुलियन क्यालेन्डरमा अप्रिल २३, अर्थात् ग्रेगोरियन क्यालेन्डरमा मेको प्रारम्भ) र जारिलो चाडहरूको समय मेल, सन्त जर्जको ग्रामीण र वनस्पतिसम्बन्धी प्रतीकात्मकता (किसान, गोठाला र घोडाहरूका संरक्षक सन्त), र धेरै स्लाभिक भाषाहरूमा «युरिज»/«युराज» र «जारिलो» शब्दहरूको भाषिक समानता समावेश छन्।

यो प्रतिस्थापन परिकल्पना धर्म इतिहासको दृष्टिले सम्भाव्य छ, तर विस्तृत रूपमा प्रमाणित गर्न कठिन छ। हेन्रिक लोव्मियान्स्कीले सन् १९७९ मा यसलाई सावधानीपूर्वक स्वीकार गरे, जबकि अलेक्सान्डर गिएश्तोर बढी सतर्क थिए। हालैका अनुसन्धानहरूले जर्ज-जारिलो सम्बन्धलाई एक लोक धार्मिक मिश्रण का रूपमा हेर्छन्, जो चर्चद्वारा जानाजानी गरिएको «पुनर्नामाङ्कन» मा नभई सन्तहरूको क्यालेन्डर र ईसाईपूर्व रीतिथिति को स्वाभाविक मिलनमा आधारित हुन सक्छ।

पराल पुतला र वनस्पति दहन

पुरुष वनस्पति देवतालाई प्रतिनिधित्व गर्ने पराल पुतलाको दहन वा जलसमाधि पूर्वी र दक्षिणी स्लाभिक लोक परम्परामा असाधारण रूपमा राम्ररी दर्ता गरिएको छ। बेलारुसी, युक्रेनी, रुसी, सर्बियाली, बुल्गारियाली र क्रोएशियालीहरूको यस प्रचलनका आफ्नै भिन्न रूपहरू छन्।

बेलारुसमा पराल पुतलालाई «पोखोरोनी यारिला» (जारिलोको दाहसंस्कार) भनिन्छ, जो देवताको नामसँग स्पष्ट रूपमा जोडिएको छ; युक्रेनमा यो प्रचलन प्रायः जुन २४ को सेन्ट जोन दिवसमा हुने कुपाला चाडहरूसँग मिसिन्छ, जसले वनस्पति र ग्रीष्म संक्रान्ति पूजा बीचको सम्बन्धलाई देखाउँछ।

मध्य रुसी परम्परामा एक विशेष प्रकार «कोस्त्रोमा» दाहसंस्कार हो: कोस्त्रोमा नामक पराल पुतलालाई गाउँभरि बोकिन्छ, शोक व्यक्त गरिन्छ, र त्यसपछि जलाइन्छ वा डुबाइन्छ। कतिपय स्रोतहरूमा कोस्त्रोमा जारिलोकी «बहिनी» हुन्, अन्यमा उनी एक स्वतन्त्र पात्र हुन्। सर्गेइ मक्सिमोभले «नेचिस्ताया, नेवेदोमाया इ क्रेस्तनाया सिला» (सन् १९०३) मा यी प्रचलनहरूको क्षेत्रीय विविधतालाई विस्तृत रूपमा दर्ता गरेका छन्।

इन्डो-युरोपेली तुलनात्मक दृष्टिकोण

इन्डो-युरोपेली तुलनात्मक तहमा, यारिलो भारतदेखि स्क्यान्डिनेभियासम्म फैलिएको युवा पुरुष वनस्पति देवताहरूको समूहसँग सम्बन्धित छ।

जर्मनिक पन्थियन मा यसको संरचनात्मक समकक्षी फ्रेयर (वनस्पति र उर्वरताका देवता) हुन्, ग्रीक पुराणकथा मा एडोनिस (एफ्रोदिते द्वारा प्रेम गरिने मृत्युवरण गर्ने युवक) र डायोनिससस (वनस्पति र दाखमद्यका देवता) हुन्, फ्रिजियन-मेसोपोटामियाली परम्परामा एटिस र तम्मुज हुन्, र इजिप्टियन धर्ममा ओसिरिस (वनस्पति र पातालका मर्ने र पुनर्जीवित हुने देवता) हुन्।

नयाँ धर्मविज्ञान ले जोड दिन्छ कि यी संरचनात्मक समानताहरू आवश्यक रूपमा वंशगत सम्बन्धमा आधारित हुनुपर्दैन। «मृत्युवरण गर्ने देवता वर्ग» लाई वनस्पति चक्रका विश्वव्यापी अनुभवहरूबाट पनि व्याख्या गर्न सकिन्छ, प्रत्यक्ष ऐतिहासिक सम्बन्धको आवश्यकता नराखी। भ्लादिमिर प्रोप (Vladimir Propp) («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) ले स्लाभिक वनस्पति-पुराणकथा लाई यसरी पुराणकथात्मकभन्दा बढी मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणले व्याख्या गरेका छन्।

आधुनिक बोधमा यारिलो

१९ औं र २० औं शताब्दीको युक्रेनी र रुसी साहित्यमा यारिलो एक पुनरावर्ती पात्र हो।

अलेक्सान्डर ओस्ट्रोव्स्कीले आफ्नो वसन्त-परी नाटक अपेरा «स्नेगुरोच्का» («हिउँकी केटी», 1873) मा उनलाई प्रमुख रूपमा समावेश गरेका छन्; निकोलाई रिम्स्की-कोर्साकोवले यस नाटकलाई 1881 मा अपेरामा पुनर्रचना गरे, जसमा यारिलो अन्तमा सूर्य र वसन्तका देवताको रूपमा देखा पर्छन्। यस कलात्मक प्रस्तुतिले यारिलोलाई रुसी उच्च संस्कृतिमा दृढतापूर्वक स्थापित गरेको छ।

समकालीन रोडनोवेरी आन्दोलन र सामान्य स्लाभिक नव-पेगानवादमा, यारिलो केन्द्रीय मुख्य देवताहरूमध्ये एक हुन्। उनको पर्व वसन्तको सुरुवातमा (प्रायः 23 अप्रिल, सेन्ट जर्ज दिवसमा, वा विषुव समयमा) मनाइन्छ र वनस्पति संस्कार, अग्नि र सामूहिक भोजनका साथ मनाइन्छ।

यो पुनर्जागरण ऐतिहासिक रूपमा एक नयाँ निर्माण हो, तर यसले 19 औं शताब्दीमा पनि स्लाभिक कृषक समुदायहरूमा जीवित रहेको लोक-धार्मिक परम्परासँग प्रत्यक्ष सम्बन्ध राख्छ।

यारिलो, वसन्तका स्लाभिक देवता

विषयसूची