Malina - boginja Sonca in sestra Meseca v inuitski tradiciji

Malina je v inuitskem panteonu Sonce v personificirani ženski obliki. Religiologsko je pomembno, da inuitska tradicija, tako kot večina cirkumpolarnih in severnoevropskih tradicij, Sonce zamišlja kot žensko, Mesec pa kot moškega, v nasprotju s številnimi mediteranskimi tradicijami, kjer je polarnost obrnjena. Ta razporeditev spolov je pomembna religiofenomenološka značilnost.

Malina ni samostojno božanstvo, temveč se vedno omenja v povezavi z mitom o bratu Igaluku. Njen beg na nebo in nenehno preganjanje s strani Igaluka strukturirata dnevni cikel in s tem temeljni red časa. Ta pripovedna vezanost na Igaluka je religiofenomenološko samostojen pojav.

Kljub tej pripovedni vezanosti ima Malina lastne obredne funkcije, predvsem na področju žensk praks, čistosti, rojstva in mrzle zime, katere konec označuje njena vrnitev po polarni noči. Njen religiozni pomen je tesno povezan z arktičnim letnim ciklom, kar jo dela za ključno figuro ciklične predstave časa pri Inuitih.

Boginjo Sonca Malino, ki se vedno izroča v povezavi z mitom o bratu Igaluku, je novejše raziskovanje osvetlilo z razširjenimi metodološkimi pristopi, ki združujejo etnografsko natančnost, jezikovno kritiko virov in primerjalno perspektivo. Danes k temu raziskovanju sodi tudi inuitska skupnost znanja sama, ki popravlja starejše, deloma kolonialno zaznamovane zahodne pripise.

Dodatno pojasnilo ponuja religiosociološko vprašanje o funkciji Maline v družbeni ureditvi tradicionalne inuitske skupnosti. Ker je bil njen obredni pomen vezan na ženske prakse, rojstvo in letni cikel, se na njej kaže, da religiozna struktura ni bila ločena od družbene prakse, temveč z njo tesno prepletena.

To prepletenost predstavlja samostojno religioantropološko raziskovalno področje, ki sta ga sistematično preučila predvsem Frédéric Laugrand in Jarich Oosten.

Ime Malina je najpogosteje izpričano v zapadnogrenlandskem narečju. Etimološko ni dokončno pojasnjeno, lahko pa je povezano s korenom maliŋŋuq, ki označuje preganjanje. Znanstveno se to ujema s pripovedjo, v kateri je struktura preganjanja osrednji motiv.

Druga imena za Sonce v inuitskih jezikih so seqineq, siqiniq ali siqinniq. Ta imena pa označujejo predvsem nebesni objekt, ne personificirane boginje. Ta razlika je znanstveno pomembna: ne vsako poimenovanje Sonca nosi teološko podobo Maline. Metodološka natančnost pri delu z viri je tu odločilna.

V Iglulikju se pojavlja oblika Akycha ali Malik, v Vzhodni Grenlandiji Naajaa. Regionalna raznolikost ustreza splošni jezikovni pestrosti inuitskega sveta in bi jo bilo treba upoštevati pri znanstveni obravnavi. Sistematična jezikovna sinteza še manjka.

V primerjalni religiologiji se Malina uklada v vzorec cirkumpolarne religiozne topografije, ki se ohranja v presenetljivo enaki strukturi čez tisoče kilometrov. Ta strukturna stabilnost sodi religiofenomenološko med najbolj opazne ugotovitve discipline in se še danes razpravlja.

Osrednji mit o Malini je istoveten z mitom o Igaluku, ki je bil tam že opisan. Z Malininega vidika gre za pripoved o ženski samopotrditvi in ustvarjanju kozmičnega reda z lastnim, samostojnim begom. Ta perspektiva je znanstveno plodna in sta jo izrecno izpostavili Birgitte Sonne in Pamela Stern.

Malina svojega brata označi s sajami, prepozna njegovo identičnost, si iz sramu odreže prsi, mu jih vrže in z gorečo baklo pobegne v nebo. Njena svetlost presega svetlobo njenega brata, ker je pobegnila prva in si prisvojila svetlejšo baklo. Igaluk ji sledi, a zaostaja.

Znanstveno gledano ta pripoved ni pasivna pripoved o daritvi, temveč dejanje: Malina ravna tako, da se sama označi, se sama pohabi in pobegne. Sonce postane po lastni iniciativi, ne po božjem posegu. Ta aktivna razsežnost si zasluži posebno pozornost s fenomenologije religije in se razlikuje od povsem na daritev usmerjenih sončnih mitov.

Malinin religiozni pomen zaznamuje arktični letni cikel. Polarna noč, med katero sonce več tednov ne pride nad horizont, je bila religiozno nabito stanje. Malinino vrnitev spomladi so obredno pozdravljali, v nekaterih pokrajinah z manjšimi slavji, drugod s posebnimi tabuji.

Rasmussen poroča iz Iglulika, da so ob prvem pogledu na sonce po polarni noči otroci peli posebne pesmi, s katerimi so pozdravljali vrnitev sončne boginje. Ta praksa ni bila primerljiva z intenzivno praznično kulturo južnih sončnih kultov, imela pa je lastno obredno globino in znanstveni pomen kot arktični obred pozdravljanja sonca.

Poleti, ko sonce ne zaide, je bila Malina drugačna prisotnost: nenehno vidna, svetla, v nekem pogledu premočna. Podvojitev odsotnosti in vseprisotnosti je s stališča fenomenologije religije posebnost arktičnega čaščenja sonca in ustvarja religiozni ritem izkušnje, ki v zmernih podnebnih pasovih ni mogoč.

Malina je religiozno-praktično posebej blizu ženskam. Klicali so jo ob rojstvu, menstruaciji in v tabujskih obdobjih, ki zaznamujejo žensko življenje. Religiozna predstava je bila, da je sonce kot starejša, preizkušena ženska dovzetno za izkušnje človeških žensk. Ta empatična konstelacija je s stališča fenomenologije religije samostojen pojav.

Z Malino so bili povezani določeni obredi, na primer čistilne kopeli v snegu ali nošenje določenih amuletov. Znanstveno to spada v širši razred ženskih čaščenj sonca, ki so v variacijah izpričana v cirkumpolarni regiji in tvorijo lastno primerjalno raziskovalno področje.

Pri Karibujskih Inuitih je bila ta povezava manj izrazita kot pri Iglulikih. Regionalna raznolikost je precejšnja in je ne bi smeli združiti v enotno Malinino teologijo. Znanstvena naloga je diferencirano regionalno opisovanje, ne pa poenotujoča sinteza.

V šamanski praksi je bilo mogoče Malino priklicati kot simbol upanja. Ob bolezni, lakoti ali obupu je bila njena vrnitev iz polarne noči razumljena kot vzor vzpona. Šamani so v transu potovali predvsem k lunu, ne toliko k soncu, a so lahko njeno moč prizivali kot oporo.

Časovno Malina strukturira dnevni cikel. Medtem ko lunini cikli določajo mesece, sonce daje dan in letni čas. Znanstveno je ta komplementarna časovna struktura pomemben element inuitske kozmologije in naredi bratsko-sestrski par Malina-Igaluk za koledarsko-religijsko diado.

V sodobni inuitski umetnosti je Malina prisotna, pogosto v diptihu z Igalukom. Asimetrija med obema sorojenoma, njun konflikt in preganjanje so umetniško plodno uporabljeni. Fenomenologija religije v tem vidi trajno živost mita in njegovo nosilnost kot umetniškega navdiha.

Ženska sončna božanstva so razširjena v cirkumpolarni in severnoevropski regiji. Samijska Beaivi, finsko-ugrska Päivätär, germanska Sól, baltska Saulė in japonska Amaterasu tvorijo primerljiv razred sončnih boginj.

Ta razširjenost znanstveno ni naključna. Odraža širšo severno spolno pripisovanje nebesnih teles, ki v globalni primerjalni perspektivi tvori lastno regijo. Verskozgodovinska globina te plasti je predmet stalnih raziskav in ne bi smela vodilo v prehitre univerzalistične konstrukcije.

Znotraj inuitske tradicije je Malina v dopolnjujočem odnosu z Igalukom, podobno kot Sedna z Angutom. Pari bratov in sester tvorijo ponavljajoč se religiozni vzorec in so s stališča fenomenologije religije lasten strukturni vzorec inuitske teologije.

Misijoni so Malino napadali manj kot Sedno ali Tornarssuka, ker njena funkcija ni bila neposredno povezana s šamanizmom ali strukturami tabujev. Kljub temu je bil incestni mit ponekod dojet kot žaljiv in v javnem pripovedovanju zadržan.

V sodobni inuitski kulturi je Malina prisotna kot simbolna figura, pogosto v feministični razlagi kot primer žensko samopotrditve proti spolnemu nasilju. Ta sodobna prilastitev znanstveno ni zgodovinsko dokazljiva, je pa kulturno relevantna in primer aktiviranja tradicionalnih pripovedi v aktualnih diskurzih.

V šolskih učbenikih in muzejih se Malina posreduje previdno. Zgodovinska globina njene podobe je vse bolj priznana, ne da bi se rekonstruirala sistematična teologija. Ta previdnost je religiologodidaktično ustrezna, saj stanje virov ne dopušča harmonizirajoče sinteze.

Raziskave o Malini so tesno povezane z raziskavami o Igaluku. Rasmussen, Boas, Birket-Smith in Merkur so glavni viri. Samostojne monografije o Malini ni, kar odseva zgodovino raziskovanja same: moška stran mita je dlje časa deležna pozornosti kot ženska.

Novejše raziskave, zlasti pri Birgitte Sonne in Pameli Stern, močneje poudarjajo Malinino lastno religiozno funkcijo in je ne prikazujejo le kot preganjano od brata. Ta premik perspektive je znanstveno produktiven in ustreza širši feministični preosnovi zgodovine religije avtohtonih kultur.

V prihodnji inuitski religijski raziskavi bi bila zaželena natančnejša obravnava ženskih obredov, povezanih z Malino, kolikor to dopuščajo viri. Ta obravnava bi bistveno dopolnila celotno podobo inuitskega panteona in popravila enostransko moško zaznamovano raziskovalno stanje.

Malina se povezuje z Igalukom, Sedno, Silo, Pingo, Angutom, Nanookom, Tornarssukom, Tupilakom in Qailertetangom. Kulturno vozlišče inuitska tradicija uokvirja sončno teologijo. Strukturno podobne sončne boginje najdemo v samski vrsti gesel pri Beaivi.