Бися Юаньцзюнь — богиня китайской традиции.
Богиня деторождения и покровительница женщин и детей.
Бися Юаньцзюнь, Владычица горы Тайшань, — даосско-народная богиня священной Восточной горы Тайшань в провинции Шаньдун. Она отвечает за деторождение, плодородие и защиту женщин и детей и является объектом обширного культа паломничества.
В народе её также называют Тайшань Няньнянь, Владычица горы Тайшань, или Тяньсянь Шэнму, Небесная священная мать. Её возвышение до общекитайской культовой фигуры началось в эпоху Сун; северокитайской массовой богиней она стала в эпохи Мин и Цин, и её культ паломничества жив до сих пор.
Тип: Даосско-народная богиня защиты и плодородия
Происхождение: гора Тайшань, провинция Шаньдун, Северный Китай
Тексты: основополагающая легенда эпохи Сун, паломническое и храмовое предание
Период: с эпохи Сун до наших дней, живой культ паломничества
Облик: сидящая на троне матрона в фениксовой короне
Культ прослеживается с эпохи Сун и жив до сих пор; массовой богиней Северного Китая Бися Юаньцзюнь стала в эпохи Мин и Цин.
Гора Тайшань в провинции Шаньдун и весь Северный Китай: филиальные храмы существуют, среди прочего, в Пекине и на горе Мяофэншань.
Хорошо изучено: культ паломничества является предметом основательных религиоведческих исследований, прежде всего у Сюзан Наквин и Кеннета Померанца.
По-китайски: Bìxiá Yuánjūn, приблизительно Изначальная владычица лазурных утренних облаков. В народе её также называют Тайшань Няньнянь, Владычица горы Тайшань, или Тяньсянь Шэнму, Небесная священная мать.
Облик
Бися Юаньцзюнь предстаёт в образе сидящей на троне матроны в характерной фениксовой или птичьей короне, часто в сопровождении богинь-помощниц, среди которых Владычица зрения и Владычица, приносящая детей.
Воздействие
Она отвечает за деторождение, плодородие, защиту женщин и детей, а также за исцеление, особенно от глазных недугов; просьбы обращены прежде всего к вопросу потомства. Такие приписываемые ей функции, как суд над умершими, пересекаются с ведением Дунъюэ Дади и отчасти представляют собой народное сближение образов.
Основные аспекты богини в обзоре.
Даосско-народная богиня священной Восточной горы Тайшань, засвидетельствованная с эпохи Сун и возвысившаяся до массовой богини Северного Китая в эпохи Мин и Цин.
Деторождение, плодородие и защита женщин и детей; а также исцеление, особенно от глазных недугов, и просьбы о потомстве.
Сидящая на троне матрона в фениксовой или птичьей короне, часто в сопровождении богинь-помощниц, таких как Владычица зрения и Владычица, приносящая детей.
Гора Тайшань и весь Северный Китай: паломники несут свои просьбы к храму на вершине, филиальные храмы стоят в Пекине и на горе Мяофэншань.
Обширный культ паломничества к храму Бися на плато вершины с жертвенными дарами, записками с просьбами, ex-voto и паломническими объединениями, особенно весной.
Функционально аналогична морской богине Мацзу и роли Гуаньинь как дарительницы детей; как Владычица горы она стоит наряду с Дунъюэ Дади.
Имя Bìxiá Yuánjūn означает приблизительно Изначальная владычица лазурных утренних облаков. Возвышение до общекитайской культовой фигуры связано с империей Сун; основополагающая легенда связывает богиню с каменным изваянием, найденным на горе в 1008 году.
Массовой богиней Северного Китая Бися Юаньцзюнь стала в эпохи Мин и Цин, когда поток паломников к горе Тайшань достиг своего наибольшего размаха. Её отношение к Дунъюэ Дади, владыке горы, чьей дочерью она часто считается, распространено, но не подтверждено единообразно.
Культ паломничества к Tai Shan жив по сей день и является предметом серьёзных религиоведческих исследований, прежде всего у Сьюзан Наквин и Кеннета Померанца.
Религиоведчески Bixia Yuanjun является благожелательной богиней защиты и плодородия. Важны два уточнения: популярно-эзотерическая трактовка как богини рассвета, приносящей каждый новый день, представляет собой чрезмерное расширение смысла компонента имени «облака»; в центре внимания стоят рождение и плодородие, а не миф о восходе солнца. А отнесение её к дочерям Dongyue Dadi распространено, но не закреплено канонически.
Документально подтверждён крупный культ паломничества к храму Bixia на плато вершины Tai Shan с жертвенными дарами, записками с просьбами, ex-voto и паломническими обществами, особенно весной. Дочерние храмы существуют по всему Северному Китаю, в том числе в Пекине и на горе Miaofengshan. Тот, кто хотел просить богиню о потомстве или защите ребёнка, отправлялся к горе; само паломничество является центральной формой культа.
Функционально Bixia Yuanjun аналогична богине моря Mazu и роли дарительницы детей Guanyin. Структурно она выступает как Владычица горы рядом с Владыкой горы, Dongyue Dadi, который вершит на Tai Shan суд над умершими.
Кто такая Bixia Yuanjun?
Даосская богиня Tai Shan, богиня рождения, плодородия и защиты женщин. Её храм на вершине является целью крупного культа паломничества.
О чём её просят?
Прежде всего о потомстве, о защите женщин и детей и об исцелении от глазных заболеваний.
Является ли она дочерью горного бога?
Это отнесение к Dongyue Dadi распространено, но не закреплено канонически; источники здесь противоречивы.
Рекомендуемые внутренние ссылки:
Другие основополагающие труды в списке литературы.
Как Владычица Tai Shan и богиня рождения, Bixia Yuanjun воплощает благожелательную сторону священной Восточной горы: там, где Dongyue Dadi вершит суд над мёртвыми, она помогает живым.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

По преданию, железо считается наиболее мощным заклинательным средством против фей, вихтей и ведьм...

Пехар Гьялпо, оракульское существо и защитник государства монастыря Нечунг. Со времён Падмасамбха...

Нанг Тани, дух дикого бананового дерева в Таиланде. Происхождение, зелёный облик при полной луне,...

Бес, египетский демон-хранитель дома, родов и сна. Дружелюбная гримаса народных верований – амуле...

Ллэмхиган-и-Дур, лягушкообразный водяной попрыгун валлийских преданий. Происхождение, скудная ист...

Апу Пичу-Пичу, горный бог и жертвенное место капакоча близ Арекипы. Происхождение, детские мумии ...