Wandjina, mračné postavy kmenů Worora, Ngarinyin a Wunambal v oblasti Kimberley

Wandjina (také Wanjina, Wondjina) jsou kolektivní stvořitelské postavy aboriginských náboženství oblasti Kimberley v severozápadní Austrálii. Tři jazykové skupiny, Worora, Ngarinyin a Wunambal, sdílejí komplex Wandjina; společně vlastní skalní malby, které se v roklích Kimberley zachovaly v tisících exemplářích.

Wandjina jsou bytosti mraků a deště, které v mytickém čase Lalai (kimberleyská varianta Dreaming) procházely zemí a formovaly ji. Na rozdíl od Duhového hada (Rainbow Serpent), který vystupuje jako jediná postava, je Wandjina množství bytostí s vlastními jmény a vazbami na konkrétní kmeny.

V rámci aboriginské tradice jsou Wandjina zvláště známé svou ikonografickou jedinečností: zobrazují se s velkýma očima, chybějícími ústy a pokrývkou hlavy připomínající svatozář, což je forma zobrazení v aboriginském umění bez obdoby.

Jméno Wandjina se zachovalo ve třech jazycích Kimberley s drobnými hláskovými odchylkami. Jednotný etymologický výklad je sporný; Ian Crawford navrhl v roce 1968 souvislost se slovesem ve významu „objevit se, ukázat se“, což odpovídá mytologii Wandjina jako bytostí, které se materializují.

Jiní badatelé (Andreas Lommel, Helmut Petri) spojovali jméno s představou „toho, kdo nad námi bdí“. Obě etymologie jsou jazykově obhajitelné a historicky se mohou doplňovat.

V nejstarších evropských pramenech (George Grey 1838, první Evropan, který zdokumentoval skalní malby Wandjina) je jméno chybně uvedeno jako „Wonjina“. Tento zápis se udržel v některých viktoriánských textech, dnes je ale již překonaný.

Ikonografie Wandjina patří k nejvýraznějším v aboriginském umění. Charakteristické je: velké tmavé oči bez zorniček; široký nos; chybějící ústa (s vysvětlením, že ústa Wandjina by zaplavila svět); pokrývka hlavy připomínající svatozář, která zobrazuje dešťové mraky a blesky; často rozsáhlé červené, žluté a bílé tělesné malby.

Tato ikonografie je na skalních malbách Kimberley doložena nejméně 4000 let; vznikla časově později než starší, tenké postavy zvané „Gwion-Gwion“. Ian Crawford systematicky zpracoval ikonografickou chronologii v díle The Art of the Wandjina (Oxford 1968).

V dnešním aboriginském umění malby Wandjina dále rozvíjejí tři zmíněné kmenové skupiny akrylem, na kůře i na papíře. Sdružení umělců Mowanjum v Derby (založené 1973) je jedním z nejvýznamnějších center této tradice.

Nejvýznamnější vyprávění o Wandjina hovoří o „Velké potopě“ (Galagari) v čase Lalai: Wandjina přišly, svět byl chaotický, a ony ho svými prudkými vodami uspořádaly, ustanovily dnešní topografii a daly lidem kmenové zákony.

Po dokončení díla „se namalovaly na skály“, tedy proměnily se v dnešní skalní malby.

Druhé vyprávění popisuje konflikt mezi různými skupinami Wandjina, který končí nástupem suchého období. Tento etiologický mýtus vysvětluje klima Kimberley: deštivé „Wet Season“ a suché „Dry Season“ jako kosmický koloběh.

Anthony Redmond zaznamenal ve svém díle Places that Move (2005) obzvláště přesně několik vyprávění o Wandjina z tradice Ngarinyin. Tyto záznamy jsou metodickým vzorem pro spolupráci v etnografii soudobého aboriginského výzkumu.

Ústřední rituální praxí je každoroční obnovování skalních maleb Wandjina (repainting). Před obdobím dešťů navštěvují kmenoví starší Worora, Ngarinyin a Wunambal místa se skalními malbami a Wandjina přemalovávají novými barvami. Tento rituál není pouze konzervací, ale aktivní náboženskou obnovou, díky přemalování zůstávají Wandjina „bdělé“.

Rituální odpovědnost za konkrétní vyobrazení Wandjina je dědičná a řídí se složitými pravidly příbuzenství. Kdo nese tuto odpovědnost, je také zodpovědný za oblast, v níž se dané vyobrazení nachází, jde o přímé spojení rituálního práva s právem k půdě.

V 90. letech 20. století vznikl spor, když neindigenní umělec Vesna Tenodi veřejně vystavoval postavy podobné Wandjina; umělci z Mowanjum proti tomu protestovali a spor skončil u australských soudů, což je učebnicový příklad právního sporu o práva k indigenním obrazovým motivům.

Religionistický popis: Ochranná praxe v komplexu Wandjina se zaměřuje na zachování skalních maleb a dodržování odpovídajících pravidel chování. Neoprávněné osoby nesmějí na tato místa vstupovat, fotografovat je ani se jich dotýkat. Porušení těchto tabu je v rámci tradice považováno za příčinu bouří, nemocí a sociálních konfliktů.

Zvláštní apotropaickou praxí je vzývání jednoho z Wandjina před začátkem období dešťů: Nejstarší členové komunity navštíví tato místa, promlouvají k Wandjina a „prosí“ je o řízený déšť. Tento rituál lze religionisticky popsat jako praxi, aniž by byl přislibován jakýkoli účinek.

Z etnografické vnější perspektivy jsou tyto praktiky pravidly strukturujícími každodenní život, která ztělesňují kolektivní odpovědnost za Country (ve smyslu Deborah Bird Roseové).

Bytosti mraků a deště spojené se stvořením světa jsou religionisticky široce doloženy. Strukturně srovnatelní jsou: Tlaloc a Chac v Mezoamerice; Indra ve své funkci boha deště v Indii; Baal ve starosyrské náboženství; v Polynésii Tāwhirimātea; v Andách několik Apů s mocí nad počasím.

I přes tyto paralely jsou Wandjina v dějinách náboženství jedinečné svým kolektivním množstvím, svou ikonografickou svébytností (absence ústy) a úplným zapojením do specifické topografické praxe. Nejsou „bohem deště“, nýbrž bytostmi mraků, které jsou zároveň zemí i počasím.

Religionisticky zajímavé je pozorování, že absence ústy u Wandjina odpovídá výslovnému mytologickému zdůvodnění: Wandjina s ústy by způsobila přívalovou vlnu. Taková sebereferenční obrazová teologie je historicky vzácná.

Nejvýznamnějšími ranými díly jsou cestopis George Greye (1841), Andreas Lommelovo Die Unambal (1952), Helmut Petrovo Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) a Ian Crawfordovo The Art of the Wandjina (Oxford 1968). Současné práce Anthonyho Redmonda tuto starší tradici doplňují.

Wandjina jsou dnes mezinárodně známé díky uměleckému sdružení Mowanjum a každoročnímu festivalu Mowanjum v Derby, který spojuje tři kmenové skupiny. Vědecky je toto sdružení zajímavé tím, že spojuje tradiční praxi s moderním marketingem, aniž by se vzdalo náboženské podstaty.

Významný proud současného výzkumu spojuje tradici Wandjina s procesy o pozemková práva od rozsudku Mabo z roku 1992. Náboženský význam skalních maleb Wandjina se zde proměnil v právní argumentační figuru.

Wandjina jsou předmětem několika výzkumných debat. Za prvé: jaký je vztah Wandjina ke starším skalním malbám Gwion-Gwion? Starší teze (Lommel) viděla v Gwion-Gwion předchozí tradici; novější výzkum (Crawford, Crocombe) je v tomto ohledu opatrnější.

Za druhé: jaké vztahy existují mezi Wandjina a panaboriginskou tradicí Duhového hada (Rainbow Serpent)? Anthony Redmond navrhuje částečné propojení; Tony Swain varuje před příliš širokými panaboriginskými hypotézami.

Za třetí: jak se tradice Wandjina proměňuje pod vlivem globálního trhu s umění? Koncept Howarda Morphyho „Becoming Art“ je zde klíčovým teoretickým odkazem.

Zvláštní pozornost si zaslouží repainting jako náboženský rituál. Rituální obnova skalních maleb má dvojí funkci: fyzicky udržuje obrazy viditelné po tisíciletí, nábožensky udržuje Wandjina „bdělé“ a ve vztahu k žijícímu společenství.

Výzkum dlouho chápal repainting jako pouhou konzervaci; teprve od 90. let 20. století, zejména díky pracím Anthonyho Redmonda, je uznáván jako nedílná náboženská praxe. Toto uznání má důsledky pro to, jak se západní konzervátoři se skalními malbami zachází: pokud se zabrání repaintingu, „zabíjí“ se tím Wandjina v tradičním smyslu.

Religionfenomenologicky je repainting příkladem „živé náboženské materiality“: náboženské objekty nejsou pouze nositeli významu, ale aktivními aktéry, kteří jsou rituálním úkonem udržováni při životě.

Aktuální výzkumná perspektiva spojuje Wandjina s australskými procesy o pozemková práva. Od rozsudku Mabo z roku 1992 a následného zákona Native Title Act z roku 1993 mohou skupiny Aboriginců uplatňovat nároky na půdu na základě tradičních vazeb. Skalní malby Wandjina se při tom staly právní argumentační figurou.

Několik procesů o pozemková práva souvisejících s Wandjina bylo úspěšně uzavřeno; skupiny Worora, Ngarinyin a Wunambal mají dnes v oblasti Kimberley podstatná pozemková práva. Anthony Redmond ve svých pracích popsal náboženský i právní význam těchto procesů.

Z hlediska sociologie náboženství je toto propojení učebnicovým příkladem: náboženství se stává právně účinnou kategorií, aniž by ztratilo svou náboženskou povahu. Toto propojení je pro současný výzkum Aboriginců zásadní.

Výzkum Wandjina naráží na několik metodických problémů. Zaprvé: nejvýznamnější rané prameny (George Grey, Andreas Lommel) jsou zatíženy koloniálními předsudky a jejich výpovědi je třeba číst kriticky. Kniha Iana Crawforda The Art of the Wandjina (1968) představuje v tomto ohledu metodický zlom.

Zadruhé: velká část znalostí o Wandjina je „restricted“ a nesmí být zveřejňována. Současný výzkum se řídí etikou „informed consent“: co je publikováno, se odehrává po dohodě s tradičními vlastníky. Tato praxe je standardem od 90. let 20. století.

Zatřetí: sebeprezentace Wandjina prostřednictvím domorodých badatelů, umělců a aktivistů představuje samostatnou pramennou rovinu. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe a další současné hlasy ze sdružení Mowanjum doplňují akademický pohled zvenčí.

Širší vědecké zařazení Wandjina do struktury severozápadně-australského domorodého náboženství nabízí rozbočovač domorodá tradice. Zde najdete odkazy na blízce příbuzné okruhy postav: hadovitou Rainbow Serpent, personifikaci blesku Namarrkon a tenkolinné stínové bytosti duchy Mimi.

Zvláštní pozornost si zaslouží komunita umělců Mowanjum v Derby v Západní Austrálii. Mowanjum (založena 1973) je sdružení komunit Worora, Ngarinyin a Wunambal. Udržuje tradici Wandjina prostřednictvím umění, vzdělávání a festivalové kultury.

Každoroční festival Mowanjum, který se konává od roku 1997, patří k nejvýznamnějším akcím domorodé festivalové kultury v Austrálii. Spojuje tři kmenové skupiny ve společných tancích, písních a vzýváních Wandjina.

Z hlediska sociologie náboženství je Mowanjum učebnicovým příkladem soudobé domorodé samoorganizace. Náboženská tradice, ekonomická udržitelnost a politická reprezentace se zde spojují v integrované struktuře.

Samostatný směr výzkumu se zaměřuje na postavení umění Wandjina na globálním trhu s uměním. Od 80. let 20. století jsou díla spojená s Wandjina mezinárodně vystavována a obchodována; některá dosahují vysokých cen.

Toto komerční zhodnocení je z hlediska sociologie náboženství ambivalentní. Na jedné straně zajišťuje ekonomické přežití domorodých komunit, na druhé straně transformuje tajný náboženský obsah v tržní objekty. Sdružení Mowanjum vyvinulo mechanismy, jak s tímto napětím zacházet, například prostřednictvím certifikovaného označení „Land der Wandjina“.

Anthony Redmond se v řadě statí věnoval etickým souvislostem tohoto zpeněžování umění. Jeho práce jsou metodicky určující pro současnou etnologii domorodého umění.

Od rozsudku Mabo Australského nejvyššího soudu z roku 1992 mohou domorodé skupiny uplatňovat nároky na půdu na základě tradičních vazeb. Skalní malby Wandjina se přitom staly právním argumentačním prvkem, jsou vizuálním svědectvím trvalého spojení s územím.

Řada řízení o právech k půdě s odkazem na Wandjina byla mezitím úspěšně uzavřena; komunitám Worora, Ngarinyin a Wunambal byla v oblasti Kimberley přiznána rozsáhlá práva k půdě. Anthony Redmond podrobně popsal náboženské a právní dimenze těchto procesů.

Z hlediska sociologie náboženství tento případ příkladně ukazuje, jak se náboženství může stát právně nosnou kategorií, aniž by ztratilo svůj náboženský obsah. Pro současnou australskou právní praxi jde o inovaci, jejíž důsledky přesahují region Wandjina daleko za jeho hranice.

Současný výzkum Wandjina se řídí striktní výzkumnou etikou. Od 90. let 20. století je standardem praxe „informed consent“: vědecké práce jsou konzultovány s tradičními vlastníky, citlivý obsah se nezveřejňuje a domorodé autorství je uznáváno.

Anthony Redmond je v tomto ohledu metodicky zvláště určující. Jeho práce jsou modelem kolaborativní etnografie, která spojuje vědecké standardy s kulturní citlivostí. Podobné standardy dodržují i další badatelé (Howard Morphy, Mark Crocombe).

Tato etika chrání nejen náboženskou podstatu, ale i kvalitu vědeckého výzkumu. Zabraňuje zkreslením, která byla častá ve starší koloniální etnografii, a umožňuje diferencovanější uchopení tradice Wandjina.

Zvláštní debata se týká přemalovávání skalních maleb Wandjina. Západní konzervátoři dlouho chápali přemalování tradičních obrazů jako „poškození“; z domorodé perspektivy je však přemalování součástí náboženské praxe.

V 90. letech 20. století se toto napětí projevilo příkladně ve sporu o lokalitu Wandjina „Munja“: západní restaurátorská iniciativa byla tradičními vlastníky odmítnuta; místo toho provedli tradiční přemalování. Toto rozhodnutí bylo později uznáno za metodicky určující.

Dnes se konzervace lokalit Wandjina řídí tradičními pravidly. Západní vědci spolupracují s tradičními vlastníky; přemalování je respektováno jako náboženská praxe. Tato spolupráce je modelem pro obdobné situace po celém světě.