Yhi, sluneční bohyně Karraurů a stvořitelka života

Yhi (také Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) je sluneční bohyně v řadě aboridžinských jazykových skupin jihovýchodní Austrálie, zejména u Karraurů, v jejichž tradici jsou její příběhy nejpodrobněji zaznamenány. Je spojena s měsíčním bohem Bahloo a spolu s nejvyšším bohem Baiame tvoří kosmickou rodinu.

Z religionistického hlediska je Yhi zajímavá zejména proto, že patří k málu výslovně ženských nejvyšších bytostí v aboridžinských náboženstvích Austrálie. Ve většině aboridžinských tradic jsou nejvyšší náboženské postavy mužské („All-Fathers“); Yhi zde představuje výraznou výjimku.

V rámci aboridžinské tradice má kosmogonickou funkci: svým prvním východem slunce probouzí život. Bez ní by svět zůstal v prekosmické temnotě.

Jméno Yhi je doloženo v jazyce Karraurů a v několika sousedních jazycích. Přesná etymologie je sporná; tradiční výklad spojuje slovo s významem „záře, světlo“, což odpovídá její sluneční funkci.

K. Langloh Parkerová, která na konci 19. století zaznamenala tradici Karraurů, ustálila zápis jména jako Yhi ve svých knihách Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898). Její podoba jména se prosadila.

V některých sousedních jazycích se slunce nazývá jinak, Wuriupranili v tradici Tiwi (ženské slunce, které putuje po obloze s pochodní), Walu v tradici Yolngu. Yhi a Wuriupranili patrně náleží ke stejné náboženskohistorické vrstvě ženských slunečních mocností v Austrálii.

Yhi je popisována jako mladá, krásná žena, která se v čase Snění poprvé dotkla země a svým úsměvem ji probudila k životu. Kde stanula nohou, vznikly rostliny, stromy a květiny; kde vydechla, vznikla zvířata; kde se naposledy zdržela, vznikli první lidé.

Na rozdíl od mnoha jiných aboridžinských tradic neexistuje samostatná ikonografie Yhi. Několik málo obrazových zobrazení z 19. století bylo zadáno většinou evropskými illustratory (například pro Parkerovy knihy) a odráží spíše evropské než aboridžinské obrazové tradice.

Současní aboridžinští umělci se k příběhu Yhi znovu vracejí a snaží se vytvořit vlastní domorodou obrazovou formu. Tyto snahy jsou z religionisticko-sociologického hlediska zajímavé, protože vytvářejí novou ikonografickou tradici, která v původní praxi v této formě neexistovala.

Ústřední příběh o Yhi popisuje probuzení světa: v prekosmické temnotě spala Yhi se všemi ostatními bytostmi. Na hvízdnutí (v některých verzích od Baiame) se probudila a vystoupila.

S jejím prvním východem slunce se probudil život: vyrašily stromy, otevřely se květiny, zvířata vylezla ze svých úkrytů, první lidé povstali ze země.

Druhý příběh popisuje lásku Yhi k měsíčnímu bohu Bahloo. Bahloo je však plachý a stále se stahuje zpět; proto ho Yhi ve dne pronásleduje a Bahloo se ukazuje jen v noci. Tento etiologický mýtus vysvětluje jev, že slunce a měsíc jsou na obloze téměř nikdy vidět současně.

K. Langloh Parkerová předložila ve svých dílech Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898) rozsáhlé sbírky příběhů o Yhi. Tyto sbírky jsou upraveny viktoriánskými stylovými prvky, přesto představují nejdůležitější literární pramen.

Kult Yhi byl na historickém území Karraurů pravděpodobně méně rozvinutý než kult Baiame; neexistovala odpovídající iniciační praxe jako obřady Bora. Yhi byla spíše předmětem mytologických vyprávění a obecného vzývání než uzavřeného rituálního komplexu.

V každodenním životě byla Yhi vítána při prvním východu slunce, zvyk, který je dokumentován u několika karraurských rodin. Toto denní vítání patřilo k lidové religiozitě, aniž by se stalo ústředním rituálem.

S evropskou kolonizací jihovýchodní Austrálie v 19. století byla tradice Karraurů z velké části přerušena; co dnes o Yhi víme, pochází převážně ze zápisů Parkerové z konce 19. století.

Nábožensky vědecky popsáno: v komplexu Yhi existuje jen málo explicitně apotropaických praktik. Yhi je probouzející, nikoli odvracející mocnost. To, co je jako ochranná praxe zdokumentováno, se vztahuje spíše k rituálnímu vítání východu slunce jako výrazu kosmické vděčnosti.

Zvláštní ochrannou funkci má Yhi ve vztahu k růstu života: rostliny, zvířata i lidé jsou udržováni „pod jejím světlem“. Zatmění slunce bylo v rámci tradice chápáno jako „Yhiin smutek“ a bylo přijímáno se znepokojením.

Z etnografického vnějšího pohledu jsou tyto praktiky součástí širší aboriginské kosmologie, v níž jsou přírodní jevy chápány jako jednání živých bytostí. Mircea Eliade to v díle Australian Religions (1973) popsal jako „kosmické náboženství“.

Ženská sluneční božstva jsou v dějinách náboženství méně častá než mužská, přesto jsou dobře doložena: japonská Amaterasu, severogermánská Sól (též Sunna), hattuská sluneční bohyně z Arinny nebo etruská Catha. U samotných australských domorodců patří Yhi společně s Wuriupranili a Walu do rodiny ženských slunečních mocností.

James G. Frazer ve své práci The Worship of Nature (1926) porovnal celosvětové sluneční kulty; Yhi je tam zařazena mezi několik málo ženských slunečních božstev Austrálie. Z hlediska fenomenologie náboženství je kombinace ženského slunce a mužského měsíce nezvyklá, v většině kultur je to naopak.

Toto obrácení pohlaví vyvolalo různé pokusy o vysvětlení. Wilhelm Schmidt jej vykládal jako odraz matriarchální prehistorie, Tony Swain v něm spíše vidí specificky aboriginskou variantu, která nemá univerzálně evoluční význam.

Nejdůležitějším primárním pramenem pro Yhi jsou sbírky K. Langloh Parkerové Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898). Tyto knihy byly ve viktoriánské době bestsellery a poprvé zavedly Yhi do populární kultury, jsou však literárně upraveny a tím poněkud zkresleny.

Dílo A. W. Howitta The Native Tribes of South-East Australia (1904) doplňuje Parkerovy prameny dalšími etnografickými podrobnostmi. Mircea Eliade zařazuje Yhi ve svém díle Australian Religions (1973) do své fenomenologie náboženství. Tony Swain v díle A Place for Strangers (1993) reflektuje metodické problémy pramenné situace u Yhi.

V současném aboriginském umění je Yhi poměrně málo přítomna, což lze zčásti přičíst slabšímu zakotvení této tradice, zčásti přednosti jiných postav, jako je Rainbow Serpent nebo Bunjil.

Kolem Yhi se vede několik badatelských debat. Za prvé: Jak spolehlivé jsou zápisy K. Langloh Parkerové? Parkerová byla velmi citlivou pozorovatelkou, avšak její viktoriánská stylizace pozměnila původní vyprávění. Nezbytná je kritická analýza pramenů.

Za druhé: Jaký je vztah Yhi k dalším ženským slunečním božstvům aboriginské tradice, Wuriupranili (Tiwi) a Walu (Yolngu)? Historicky je tato rodina ženských slunečních mocností nápadným jevem.

Za třetí: Jakou roli hraje Yhi v současné identitě Karraurů? Karraurská jazyková komunita je dnes malá, tradice žije spíše ve výzkumu než v živé praxi. Obnova karraurského náboženství je předmětem současných snah.

Hlubší studii by si zasloužila genderová symbolika aboriginských náboženství, v níž Yhi zaujímá zvláštní postavení. Zatímco většina aboriginských vrchních božstev je pojímána jako mužská („Všeotcové“ jako Baiame, Bunjil, Daramulun), sluneční božstva a některé aspekty Rainbow Serpent jsou ženské.

Nábožensky antropologicky zajímavý je poznatek, že ve většině aboriginských skupin ženy pěstují samostatný náboženský systém, oddělený od toho mužského. Catherine Berndtová tuto ženskou tradici systematicky popsala v díle Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) a v pozdějších pracích.

Yhi je z hlediska dějin náboženství možná pojítkem mezi mužskou a ženskou tradicí: je ženská, ale patří do komplexu vrchního božstva, který byl tradičně mužským věděním. Toto dvojí postavení je otevřeným polem náboženskosociologického výzkumu.

Zvláštní historické zaměření si zaslouží role K. Langloh Parkerové (1855, 1940) ve viktoriánské recepci aboriginské kultury. Parkerová žila jako manželka ovčáckého farmáře v karraurském kraji v Novém Jižním Walesu a strávila dvě desetiletí s místními ženami. Její knihy byly ve viktoriánském světě bestsellery a poprvé zavedly aboriginskou mytologii do širší západní veřejnosti.

Historicky ambivalentní je její zpracování: na jedné straně zachránila tradici, která by jinak zanikla, na druhé straně vyprávění přetvořila viktoriánským stylem, což pozměnilo jejich původní podobu.

Marcie Muirová v díle My Bush Book (1982) systematicky zpracovala biografii a metodu Parkerové. Tato studie je důležitým pramenem pro reflexi koloniální recepce aboriginské kultury.

Ve výzkumu Yhi vzniká několik metodických problémů. Za prvé: pramenná základna je slabší než u jiných aboriginských postav. K. Langloh Parkerová je nejdůležitějším pramenem, dále existuje několik zápisů u Howitta.

Za druhé: karraurská jazyková komunita je dnes malá, živá tradice v podstatě chybí. To, co víme, je tedy převážně rekonstruováno ze starších pramenů, nikoli z aktuální praxe.

Za třetí: genderová otázka, proč je slunce ženské, je vědecky náročná a neměla by být předčasně zodpovězena „matriarchální prehistorií“ ani jinými evolucionistickými teoriemi. Zde je rozhodující varovné upozornění Tonyho Swaina.

Kdo chce studovat komplex Yhi v celé jeho šíři, najde na přehledové stránce Aboriginská tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy jako Baiame, Bunjil a Rainbow Serpent.

Hlubší studii si zaslouží rodina ženských sluneních božstev v Austrálii. Vedle Yhi k ní patří Wuriupranili (Tiwiové, ostrovy Bathurst a Melville), Walu (Yolnguové, Arnhemská země) a několik dalších regionálních postav. Všechny jsou ženské a všechny přinášejí světlo a život.

U Tiwiů se vypráví, že Wuriupranili každé ráno putuje po obloze s hořící pochodní; večer pochodeň zhasne a usne. Podobné vyprávění existuje u Yolnguů o Walu. Tato rodinná příbuznost je z hlediska dějin náboženství nápadná.

Mircea Eliade zastával v díle Australian Religions (1973) tezi, že tato rodina ženských sluncí představuje starou historickou vrstvu. Tato teze je spekulativní, ale materiál je z religionistického hlediska bohatý.

K. Langloh Parker (1855, 1940) byla citlivou pozorovatelkou tradice Karraur; její knihy Australian Legendary Tales (1896) a More Australian Legendary Tales (1898) přinesly Yhi širší viktoriánské veřejnosti. Biografie od Marcie Muir My Bush Book (1982) zpracovala její životní příběh a metodu.

Z náboženskohistorického hlediska je to ambivalentní: knihy Parkerové zachránily tradici Karraur, která by jinak zanikla, zároveň ji však viktoriánsky přepracovaly a romanticky zcizily. Pečlivá kritika pramenů dnes obě vrstvy odděluje.

V širším smyslu je Parkerová učebnicovým příkladem ambivalentní role koloniální etnografie: zachovala domorodou tradici a zároveň ji převedla do západního významového rámce. Tento dvojí účinek dodnes utváří pramennou situaci aboriginské náboženství.

Srovnávací pozornost si zaslouží postavení Yhi v širší rodině aboriginských stvořitelských vyprávění. Různé aboriginské skupiny mají různá vyprávění o prvním probuzení: slunce, první předci, tvořivé hady. Yhi je jednou z mála výslovně ženských postav prvního probuzení.

Religionfenomenologicky je zajímavá strukturální podobnost s biblickým vyprávěním Genesis („a stalo se světlo“) a s mnoha dalšími kosmogonickými mýty. Rozdíl je v rozdělení rolí podle pohlaví: zatímco ve většině patriarchálních náboženství je tvořivé slovo pojato jako mužské, u Yhi je ženské.

Diane Bell systematicky popsala ženské aspekty aboriginského náboženství v díle Daughters of the Dreaming (1983). V komplexu Yhi jsou ženské tradice zvlášť výrazné, což z ní činí důležitou referenční postavu genderově zaměřeného religionistického bádání.

Jazyk Karraur je dnes silně ohrožený; aktivních mluvčích zbývá jen málo. Od 90. let 20. století existují snahy jazyk revitalizovat, prostřednictvím školní výuky, slovníkových projektů a kulturních slavností. Yhi hraje v těchto snahách klíčovou roli jako kulturní identifikační postava.

Tato jazyková renesance je z religionsociologického hlediska zajímavá. Ukazuje, jak lze náboženskou tradici podpořit jazykovou politikou; zároveň ukazuje, jak zranitelná je dnešní aboriginská jazyková rozmanitost.

Z vědeckého hlediska je renesance Karraur vděčným výzkumným polem. Ilustruje těsné propojení jazyka, náboženství a identity, propojení typické pro mnohé domorodé tradice po celém světě.

Zvláštní pozornost si zaslouží feministická religionistika, která objevila Yhi jako důležitou referenční postavu. Diane Bell, Catherine Berndt a další ukázaly, že aboriginské náboženství zná širokou ženskou tradici, kterou starší badání často přehlíželo.

Yhi je v tomto pojetí jednou z mála výslovně ženských vrcholných postav aboriginského náboženství. Stojí v řadě dalších ženských stvořitelek, jako je Eingana (v oblasti Murray), Karaween (u Kurnaiů) a některé aspekty Rainbow Serpent.

Z religionantropologického hlediska je toto nové čtení součástí širšího trendu, v němž jsou ženská božstva po celém světě znovu ceněna. Yhi patří k tomuto hnutí a stojí dnes ve středu genderově zaměřeného aboriginského religionistického bádání.