Namarrkon, lyn- og tordenskaper i den aboriginske tradisjonen i Vest-Arnhem Land

Namarrkon (også Namarrgon, Namarrgun) er «lynmannen» til kunwinjku-folket og nærliggende aboriginske språkgrupper i det vestlige Arnhem Land (Northern Territory). Han er en av hovedfigurene i kunwinjku-mytologien og samtidig en av de vanligste framstillingene i bergmaleriene i Kakadu nasjonalpark.

Innenfor den aboriginske tradisjonen er Namarrkon en skapergestalt knyttet til den monsunale regntiden; han bringer tordenstormene som kjennetegner det tropiske monsunklimaet i Nord-Australia. Forholdet hans til Regnbueslangen er nært, men funksjonelt forskjellig: mens Regnbueslangen generelt er knyttet til vann, er Namarrkon spesialisert på lyn og torden.

Religionsfenomenologisk hører Namarrkon til klassen «tordengudene», en religionsvidt utbredt gudefamilie som omfatter Indra (vedisk), Tor (norrøn), Zevs (i sin tordenfunksjon, gresk), Shango (yoruba) og Tlaloc (mesoamerikansk).

Navnet Namarrkon er en sammensetning i kunwinjku-språket: namarr- er en prefigert stamme som antyder «lysglimt» eller «elektrisk utladning», med personsuffikset -kon. Bokstavelig altså omtrent «Lynmannen» eller «Han som bringer lyn».

I nærliggende språk heter han noe annerledes: Namarrgun i standard kunwinjku-varianten, Wagilag-Namarrkon i noen yolngu-relaterte tradisjoner, Walarringgu i rembarrnga-tradisjonen. Denne mangfoldigheten viser den stedbundne differensieringen i aboriginsk religion.

Howard Morphy har i Aboriginal Art (1998) systematisk beskrevet de regionale variasjonene i Namarrkon-komplekset. Hans språk- og billedtradisjon er et av de beste eksemplene på den nære forbindelsen mellom lingvistikk og religionsetnologi.

Namarrkon beskrives i kunwinjku-tradisjonen som en kraftig mann omgitt av lyn. På bergmaleriene framstilles han typisk i «røntgenstil»: med synlige innvendige organer, omkranset av lynbuer, med steinøkser i knær, albuer og ankler. Disse steinøksene skaper tordenen.

«Røntgenstilen» er karakteristisk for kunwinjku-bergmalertradisjonen og regnes som en av de seneste stilformene, som antakelig har utviklet seg de siste 2000 til 4000 årene. Charles P. Mountford beskrev den først systematisk i Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956).

I den samtidige barkmalingstradisjonen i Maningrida- og Gunbalanya-regionen framstilles Namarrkon fremdeles i «røntgenstil». Kunstnere som Bardayal «Lofty» Nadjamerrek, Spider Namirrkki og John Mawurndjul har skapt ikoniske Namarrkon-verk som vises i mange museer verden over.

Den sentrale Namarrkon-fortellingen beskriver hans rolle ved regntiden: I den tørre perioden hviler Namarrkon i et hellig vannhull ved Lightning Dreaming Country (øst for Gunbalanya).

Når regntiden begynner, vekkes han, stiger opp til himmelen og bringer de monsunale tordenstormene. Lynene er slagene fra steinøksene hans; tordenen er deres rumling.

En annen fortelling forteller hvordan Namarrkon skapte de første steinøksene og festet dem til kroppen sin. Denne skapelsesfortellingen forbinder hans funksjon (lynbringer) med kunwinjku-folkets steinøksteknologi, som arkeologisk går langt tilbake i forhistorien.

En tredje fortelling beskriver en konflikt mellom Namarrkon og en skadegestalt som vil forhindre at regnet kommer. Namarrkon vinner ved å kaste steinøksene sine, en ætiologisk myte som forklarer den årlige gjenkomsten av regntiden.

Namarrkon har ingen egen kult i kunwinjku-tradisjonen, men er del av flere initiasjons- og sesongritualer. Før regntidens begynnelse blir han «invitert» av stammens eldste; bestemte hellige vannhull i hans country besøkes og pleies rituelt.

Under selve regntiden følges bestemte tabuer: høye lyder, plystring, det å berøre visse trær kan «forstyrre Namarrkon». Disse reglene har en klar økologisk bakgrunn: forsiktighet mot lynnedslag i tordenvær.

I den samtidige kunwinjku-praksisen lever Namarrkon videre først og fremst gjennom barkmalingstradisjonen. De årlige «Maningrida-festivalene» og andre aboriginske kunstarrangementer bringer Namarrkon-bilder ut til et internasjonalt publikum.

Religionsvitenskapelig beskrevet: Apotropeiske praksiser i Namarrkon-komplekset har som mål å unngå lynskader i regntiden («wet season»). Forbudt er: å tale høyt under tordenvær, å stå under enslige trær, å svømme i åpne vannhull under tordenvær.

En særskilt vernepraksis er å unngå bestemte bergkunststeder i regntiden; man går ikke inn på Namarrkons bergmalerier når han er «aktiv». Denne regelen er en del av den bredere aboriginske praksisen med å behandle hellige steder ulikt etter sesong.

I det etnografiske utenperspektivet er disse praksisene regler som strukturerer hverdagen og forener økologisk forsiktighet (lynvern) med religiøs praksis. Religionsfenomenologisk er dette et klassisk eksempel på tradisjonelle tabuers «økologiske funksjon».

Tordengudheter er religionsfenomenologisk belagt verden over. Strukturelt sammenlignbare er: Indra (vedisk), Tor (germansk), Zevs i sin torde-funksjon (gresk), Jupiter Tonans (romersk), Shango (yoruba), Tlaloc (mesoamerikansk), Raijin (japansk). I Sibir er Khormusta i sin vajra-funksjon typologisk beslektet.

Det religionsfenomenologiske poenget med tordengudene er deres dobbelte funksjon: De bringer livgivende regn og samtidig dødelig lyn. Namarrkon er her et klassisk eksempel; kunwinjku-tradisjonen reflekterer denne dobbeltnaturen eksplisitt.

Forbindelsen mellom Namarrkon og den monsunale regntiden er religionshistorisk spesifikk: den gjør ham til en inkarnasjon av den nordaustralske tropiske klimasyklusen. I de sørligere aboriginske tradisjonene i Australia mangler denne spesialiseringen; der er tordenguder mindre framtredende.

Den viktigste tidlige kilden er Charles P. Mountfords Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), bd. 1 (Art, Myth and Symbolism). Denne omfattende dokumentasjonen inneholder mye Namarrkon-relatert materiale.

Howard Morphys Aboriginal Art (Phaidon 1998) og Luke Taylors Seeing the Inside (1996) er de viktigste samtidige kunsthistoriske studiene av Namarrkon-tradisjonen. Begge verk forener bergkunstmateriale med moderne bark-painting-praksis.

George Chaloupkas Journey in Time (1993) er den viktigste studien av bergkunsten i Kakadu, hvor Namarrkon er prominent representert. Chaloupkas kronologi for bergkunststilene er i dag standard.

Flere forskningsdebatter kretser rundt Namarrkon. Først: Hvor gammel er forestillingen om Namarrkon? «X-ray style»-bergmaleriene er relativt unge (muligens 2000 til 4000 år); eldre bergkunststiler viser lynlignende vesener som er typologisk beslektet, men ikke nødvendigvis identiske.

For det andre: Hva er forholdet mellom Namarrkon og Rainbow Serpent? I noen fortellinger er de forbundet med hverandre (Namarrkon som «lyn-slange»); i andre er de klart separate vesener. Forholdet varierer regionalt.

For det tredje: Hvordan endres Namarrkon-tradisjonen gjennom klimaendringene? Nordaustralias monsunale regntid opplever i økende grad avvik, noe som påvirker den religiøse betydningen av Namarrkon. Urfolks klimakritikk tar i økende grad opp dette aspektet.

En fordypning bør gjelde Namarrkons stilling i Kakadu-bergkunstkomplekset. Kakadu-nasjonalparken, som har vært UNESCO-verdensarv siden 1981, inneholder tusener av bergmalerier, hvorav flere hundre er Namarrkon-fremstillinger. Denne konsentrasjonen gjør Kakadu til det viktigste visuelle arkivet for Namarrkon-tradisjonen.

George Chaloupka la i Journey in Time (1993) fram en omfattende studie av bergkunsttradisjonen i Kakadu. Hans standardverk anses i dag som den viktigste referansen; det inneholder detaljerte beskrivelser og dateringer av Namarrkon-bilder fra flere årtusener.

Vitenskapelig særlig interessant: Bergmaleriene blir fortsatt pleiet av de tradisjonelle eierne (dagens kunwinjku-samfunn); noen blir rituelt «fornyet» (overmalt). Denne pleien er en del av den levende Namarrkon-tradisjonen, ikke bare arkeologisk bevaring.

Bark-painting-tradisjonen i kunwinjku-regionen har fått internasjonal oppmerksomhet siden 1950-tallet. Namarrkon er et av de vanligste motivene i denne tradisjonen. Kjente kunstnere som Bardayal «Lofty» Nadjamerrek (1926, 2009), Spider Namirrkki og John Mawurndjul har skapt ikoniske Namarrkon-verk.

Howard Morphy har i flere artikler vist hvordan overgangen fra ritualistisk bergmaling til markedsdyktig bark-painting har endret den religiøse funksjonen uten å forvanske tradisjonen. Verkene stilles i dag ut i mange store museer: Musée du Quai Branly i Paris, British Museum i London, National Gallery of Australia i Canberra.

Religionssosiologisk er denne utviklingen et lærebokeksempel: Urfolksreligion blir videreført gjennom kunstøkonomi uten å oppgi sin religiøse karakter. Aboriginske samfunn har utviklet mekanismer for å håndtere denne dobbeltfunksjonen.

I Namarrkon-forskningen oppstår flere metodiske problemer. Først: Den arkeologiske dateringen av «X-ray style» er omstridt; forskjellige metoder gir forskjellige resultater. En konsensuskronologi foreligger fortsatt ikke.

For det andre: Mye Namarrkon-kunnskap er ikke «restricted» i strengeste forstand, men er dypt forankret i lokal praksis. Et respektfullt kildearbeid er nødvendig, avstemt med de tradisjonelle eierne.

For det tredje: Det kunsthistoriske og det religionsantropologiske perspektivet på Namarrkon bør samarbeide. Begge disipliner har sine styrker; en isolert behandling går glipp av dybden i Namarrkon-tradisjonen.

Den som vil studere Namarrkon-komplekset i sin bredde, finner på oversiktssiden Aboriginsk tradisjon de viktigste krysshenvisningene til beslektede figurer som Rainbow Serpent, Mimi-ånder og Wandjina.

Kakadu-nasjonalparken har vært på UNESCOs verdensarvliste siden 1981, både på grunn av sin naturlige rikdom og sin kulturelle dybde. Bergmaleriene, der Namarrkon fremstår fremtredende, er en sentral del av UNESCOs anerkjennelse.

Denne internasjonale anerkjennelsen har ambivalente konsekvenser. På den ene siden sikrer den bevaringen av bergmalingsstedene; på den andre siden forvandler den dem til «verdensarvobjekter», noe som endrer selve den religiøse praksisen. De tradisjonelle eierne (Bininj/Mungguy) forvalter i dag parken i samarbeid med den australske regjeringen.

Religionssosiologisk er Kakadu et lærebokeksempel på den samtidige sammenvevingen av urfolksreligion, naturvern, turisme og internasjonal kulturarvvern. Denne sammenvevingen vil få økende betydning i de kommende tiårene.

En nyere forskningsperspektiv knytter Namarrkon-tradisjonen til klimaendringenes følger for aboriginal-samfunnene i Top End. Den monsunale våtsesong-syklusen, som er sentral for regionen økonomisk, økologisk og religiøst, opplever i økende grad avvik.

Endrede nedbørsmønstre, stigende havnivå (som truer de kystnære bergmalingsstedene), og hyppigere ekstreme værhendelser: alt dette påvirker Namarrkon-tradisjonen direkte. Urfolks klimakritikk tar i økende grad opp disse aspektene.

Religionsantropologisk er denne vendingen interessant. En religiøs tradisjon som i årtusener har vært sammenvevd med den monsunale syklusen, kommer nå i en ny type spenning gjennom den menneskeskapte klimaendringen. Forskere som Tyson Yunkaporta og Marcia Langton har begrepsfestet denne spenningen som «urfolks klima-teologi».

En astronomisk fordypning er verdt Namarrkons forankring i aboriginal-stjernehimmelen. I Kunwinjku-tradisjonene identifiseres Namarrkon med bestemte stjerner eller stjernekonstellasjoner som stiger opp på himmelen ved starten av våtsesongen.

Aboriginal-astronomien til Top End-gruppene har de siste tiårene blitt et eget forskningsfelt. Duane Hamacher og andre har vist at de tradisjonelle astronomiske observasjonene er forbløffende nøyaktige og samsvarer med moderne vitenskapelige observasjoner.

Religionsfenomenologisk er denne astronomiske forankringen viktig. Namarrkon er ikke bare et religiøst vesen, men en kosmologisk konstant. Han «kunngjør seg» gjennom bestemte stjernekonstellasjoner; de rituelle praksisene følger denne astronomiske kalenderen.

Kakadu-nasjonalparken har siden 1976 blitt forvaltet gjennom en fellesforvaltningsplan mellom de tradisjonelle eierne (Bininj/Mungguy) og den australske regjeringen. Denne forvaltningsstrukturen er en av de første av sitt slag i verden og har blitt en modell for lignende strukturer andre steder.

Planen omfatter ivaretakelsen av bergmalingsstedene, også Namarrkon-bildene, etter tradisjonelle regler. Ny bemaling utføres under tilsyn av de tradisjonelle eierne; turistruter er planlagt slik at sensitive steder er beskyttet.

Religionssosiologisk er Kakadu et lærebokeksempel på integreringen av urfolksreligion i moderne forvaltningsstrukturer. Namarrkon er her både en religiøs figur og et forvaltningsmessig referansepunkt. Denne dobbeltfunksjonen forandrer religionen selv, et fenomen som bør analyseres grundig religionsantropologisk.

En etnologisk interessant fordypning er forbindelsen mellom Namarrkon og aboriginal værkunnskap. Top End-aboriginene kjenner en sekstrinns sesongkalender som er langt mer nyansert enn den vestlige firesesong-kalenderen.

Hos Kunwinjku skiller man mellom: Gunumeleng (før-monsun), Gudjewg (monsun), Banggerreng (stormens slutt), Yegge (kjølig overgangstid), Wurrgeng (kald tørketid) og Gurrung (varm tørketid). Namarrkon er forbundet med Gunumeleng og Gudjewg.

Denne finkalibrerte værklassifikasjonen er et fremragende eksempel på urfolks økologiske kunnskap. Den forener observasjon, religion og praktisk livsorganisering til en integrert helhet. Også her går Namarrkon langt utover rollen som «bare» en religiøs figur: han er en del av en omfattende kunnskapsøkologi.

Maningrida-kunstnerforeningen (Maningrida Arts and Culture) er et av de viktigste sentrene for samtidig aboriginal-kunst i Nord-Australia. Den representerer flere hundre kunstnere fra ulike språkgrupper i regionen. Namarrkon-motiver er en fast del av repertoaret til disse kunstnerne.

Foreningen er religionssosiologisk interessant fordi den forener tradisjonell praksis med moderne markedsføring. Kunstnerne får rettferdige priser for sine verk; foreningen sikrer kulturell kontinuitet og økonomisk bærekraft. Denne dobbeltfunksjonen har blitt en modell for lignende initiativer andre steder.

Religionsantropologisk viser dette en samtidig form for urfolksreligion: den overlever gjennom tradisjon så vel som gjennom innovasjon. Namarrkon hører ikke til en avsluttet fortid, han er en religiøs realitet som kontinuerlig tolkes på nytt i Maningrida-regionen.