Wer ist Yama im Buddhismus?

Yama ist im Buddhismus der Herrscher des Höllenreichs (Naraka) und Richter der Verstorbenen. Anders als im westlichen Verständnis ist die buddhistische Hölle kein ewiger Straforte, sondern eine zeitlich begrenzte Wiedergeburts-Stätte, wer dort sein Karma abgebüßt hat, wird wiedergeboren.Yama befragt jeden Toten zu seinen Lebenstaten, der Mahayana-Buddhismus kennt einen ganzen Hofstaat von Höllen-Richtern, die ihn unterstützen. Yamas Reiche werden mit unvorstellbarer Detailfülle in der buddhistischen Kosmologie beschrieben (Abhidharma-Texte).

Wie unterscheidet sich Yama im Buddhismus vom hinduistischen Yamaraja?

Beide Figuren teilen den gemeinsamen Ursprung im vedischen Yama (Rigveda 10,14), dem ersten Sterblichen, der zugleich Herr der Toten wurde. Im Hinduismus blieb Yama der zentrale Richtergott, der jede Seele empfängt.Im Buddhismus wurde Yama zu einer mehrgesichtigen Figur: Im Theravada eher als Konzept, im Mahayana und besonders im tibetischen Buddhismus als personifizierter Höllenherr mit komplexer Ikonografie (oft mit Stierkopf, der Yama-Aspekt Dharmaraja). In Tibet sind die wandernden Dämonen-Tänzer (Cham-Festival) oft Yama-Darsteller.

Yama, bog hinduistične tradicije

Yama je bog hinduistične tradicije.

Prvi smrtnik, bog smrti in sodnik duš. Yama je ena najstarejših indijskih božanstev, ni zloben, temveč neizogiben, kot smrt sama. Kot prvi človek, ki je umrl, je postal vladar posmrtnega sveta, *Yamadharma*, dharma smrti.

S svojo palico (*Danda*) in zvestim bivolom *Nandi* Yama potuje po svetu, sprejema duše umirajočih in jih vodi pred sodišče. V hinduizmu ni demon, temveč nujna sila kozmičnega reda.

BogHinduizem Božanstvo smrti

Yama

Na kratko: Yama

Tip: glavno hindu-budistično božanstvo, sodnik mrtvih in vladar podzemlja
Panteon: hinduizem, budizem (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funkcija: prvi smrtnik, ki je izkusil smrt; zdaj sodnik vseh mrtvih, gospodar Narake
Glavni atributi: črni bivol kot jezdna žival, kij (Danda), zanka (Pasha), knjiga mrtvih
Glavna kultna mesta: Yamov tempelj v Tamil Naduju, tibetanski samostani (ples Cham), Japonska (Enma-O)
Budistična identifikacija: Yamaraja (tudi v Tibetu), Enma-O (Japonska), Yeomra (Koreja)

Uvrstitev

Zeitraum der Texte

Yama je v Rigvedi (1200–900 pr. n. št.) izpričan kot prvi smrtnik, tisti, ki je prvi šel po poti v svet mrtvih in tam vlada. V poznejšem epskem izročilu (Mahabharata) postane strog sodnik mrtvih.

V budizmu je prevzet kot Yamaraja, z razširjenim kozmosom pekla. V Tibetu od 8. stoletja n. št. kot Yama-Dharmaraja v panteonih jeznih božanstev. V vzhodni Aziji kot Enma-O / Yeomra / Yanluo, vsakič s lokalnimi prilagoditvami.

Verbreitungsraum

V Indiji so templji, posvečeni Yami, redki, saj se sodnika mrtvih boje, ne pa kultno časti. Najpomembnejši: Yamadharma-tempelj v Tamil Naduju, Yama-Mandiri v Nepalu. V Tibetu je osrednji del plesnih predstav Cham v samostanih šole Gelug (zlasti Drepung, Gandan, Sera). Na Japonskem je na vsakem budističnem pokopališču kip Enma-O. V Koreji: Yeomra v šamanistični tradiciji mu-sok.

Quellenlage

Osrednji viri: Rigveda X 14–18 (Yama kot prvi mrtvi), Atharvaveda, Mahabharata (I. knjiga, Sabha-parva: opis Yama-Sabhe), Markandeya Purana, Garuda Purana (opisi pekel). Budistično: Devadhamma-sutta, tibetanska Bardo Thodol. Sekundarna literatura: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Ime

Yama je upodobljen kot zeleno- ali rdečkastopolt mož, pogosto v kraljevski opravi. Nosi palico (Danda), svoj atribut kazni in reda, in pogosto zanko (Pasha), s katero veže duše.

Njegov bivol Nandi je njegova najpomembnejša žival; včasih jezdi tudi konje ali se meša med žive. V poznejših ikonografskih besedilih ima zeleni ali sivo-črni obraz.

Opis

Yama je nesporni sodnik. Nobena prevara mu ne uide. Ko se življenjski čas izteče, pride Yama osebno, ali pa njegov odposlanec Chitragupta vodi evidenco in pripelje dušo. Duša je nato odpeljana v Yamaloko, kjer se pretehtajo njena dejanja (karma).

Glede na karmo sledi kazen (Naraka) ali nagrada (Swarga) pred naslednjim rojstvom. Obredi za pokojne (Shraddha) naj bi Yamo pomirili in duše hitreje popeljali v naslednje življenje.

Kratek pregled: Yama

Najpomembnejši vidiki Yame na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in vzporednice.

Yamov izvor

Yama je sin sončnega božanstva Vivasvata (Surya) in Saranyu, dvojček Yami. V najstarejšem mitu je prvi človek, ki najde smrt, zato tisti, ki je prvi šel po poti v svet mrtvih in tam zdaj vlada.

V poznejših izročilih je poročen z žensko Dhumorno, ima dve psici (potomki Sarame) kot varuhinji poti. Njegov dom leži na jugu.

Yamova ciljna skupina

Prvi mrtvi, zato kralj mrtvih. Dharmaraja (kralj dolžnosti), sodnik, ki odloča glede na karmo vsakega pokojnika. Upravitelj 21 pekel (Naraka) in nebeških nagrad. V budizmu je formalno varuh kozmičnega zakona (dharme) glede na logiko posledic dejanj. V Tibetu je kot jezno božanstvo tudi zaščitnik šolske tradicije pred negativnimi silami.

Yamov videz

V hinduistični tradiciji: temnopolta (zeleno-modro-črna) postava s pestrim nakitom, v roki Danda (kij sojenja) in Pasha (zanka, s katero lovi duše), jezdi na črnem bivolu.

Rdeča obleka. V Tibetu kot Yama-Dharmaraja: bivolja glava, tri oči, plameneči avreol, kostni okras, ukrivljena las na kroni, v roki drži čašo iz čepa in meč. Spremljata ga njegova sestra Yami in vojska služabnikov.

Delovanje

Področje delovanja: V Indiji redko neposredno kličejo Yamo za zaščito, saj velja za strogega in je vzbujal strah. Vendar pa je osrednja figura v obredih za mrtve, svojci prosijo za milostno obravnavo umrlega.

V Bardu Thodol (Tibetanska knjiga mrtvih) se umrlemu prikaže v stanju bardo kot preizkuševalna postava. Na Japonskem je Enma-O osrednja figura ljudsko-budističnih obredov za mrtve in je prisoten na vsakem pokopališču. V tibetanskih čam plesih se pojavlja kot strah zbujajoč maskirani lik.

Zaščitna sredstva

Črni bivol (jezdna žival), Danda (kij), Pasha (zanka), Knjiga mrtvih, Zrcalo karme (Karma-Darpana), lobanjska čaša (tibetansko), bivolja glava (tibetansko), plameneči avreol, tretje oko. Rastline: črni asfodel. Sveta smer: jug.

Primerljivo

Yamaraja (budizem), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japonska), Yeomra (Koreja), Yanluo (Kitajska, prvi izmed desetih kraljev pekla), Had (Grčija, kralj podzemlja), Pluton (Rim), Anubis/Oziris (Egipt, spremljevalec mrtvih + sodnik mrtvih), Hel (germansko, vladarica podzemlja), Mictlantecuhtli (azteško). Indoevropski koren je razviden v deblu Yama-Yima-Yumis (vedski Yama, avestanski Yima, baltski Yumis).

Zaščitna praksa

Obredi čaščenja

Yamo v vedskih hišnih obredih častijo z darovi (havis), mlekom, maslom, žitom ob spominskih praznikih prednikov (Pinda-Daan). Rigveda 10.14 dokumentira molitvene formule za dostojno smrt. V hindujskem pogrebnem obredju se pred sežigom recitira Yamova mantra. Sodobna praksa: meditacije ob smrtni postelji ali ob spominskih praznikih prednikov v čast kralja dharme.

Zarotitve in prošnje

Klasična Yamova invokacija iz Rigvede 10.14.1-2: „Yame pathivratah …”, „Z Yamo v smislu dharme hoditi …”. Mantre za premagovanje strahu pred smrtjo se nahajajo v Katha Upanišadi (dialog Nachiketa z Yamo). Tibetanska tantrologija vključuje Yamantako (premaganje Yame) v prošnje za popolno transcendenco.

Amuleti in zaščitni simboli

Yamovi simboli so redko uporabljeni kot prenosljiv amulet, povezava je bolj konceptualna. Zgodovinski skarabeji v Egiptu, ki nosijo Yamove analogije z bogom mrtvih Anubisom, kažejo kulturno prekrivanje. Arheološki dokazi o čaščenju Yame se nahajajo v vedskih obrednih besedilih in napisih v indijskih templjih iz 3. stoletja pr. n. št., vendar ne kot predmetni amuleti.

Yama, vzporednice v drugih kulturah

Mit o prvem smrtniku

Najstarejša plast indijskega izročila ne poznа Yame kot kaznujočega sodnika, temveč kot prvega človeka, ki je umrl. Deseti mandala Rigvede vsebuje več hvalnic, ki nosijo to predstavo.

V Rigvedi 10.14 je Yama poklican kot tisti, ki je prvi našel pot v onostranstvo in jo s tem odprl za vse potomce. Tam velja za sina sončnega boga Vivasvanta in je s tem soroden samemu človeškemu rodu.

Posebej razpravljana hvalnica je Rigveda 10.10, dialog med Yamo in njegovo dvojčico sestro Yami. Yami sili Yamo v združitev, da bi človeški rod obstal naprej, Yama pa jo zavrne s sklicevanjem na prepoved incesta med brati in sestrami ter na budno oko bogov.

Raziskovalci, med drugim Stephanie Jamison in Joel Brereton v svojem prevodu Rigvede iz leta 2014, to hvalnico berejo kot razmislek o mejah dovoljenih sorodstvenih razmerij, ne kot etiologijo človeštva.

Opazna je jezikovna bližina s staroiranskim Yimo, ki se v Avesti prav tako pojavlja kot prvi kralj in gospodar podzemnega zavetišča. Obe imeni izvirata iz indoiranskega korena s pomenom dvojček.

Primerjalna indoevropeistika, med drugim v delih Brucea Lincolna, je v tem videla ostanek skupnega ustvarjalnega in smrtnega mita, v katerem prvi človek postane hkrati prvi mrtvi in vladar prednikov.

Poznejši Yama iz epov in puran, ki razpolaga s pekli in vodenjem evidence dejanj, je znatna nadaljnja razvojna stopnja te zgodnje podobe.

Yamovo kraljestvo in vodenje evidence dejanj

V epski in puranski literaturi se Yama spremeni iz gospodarja blaženih prednikov v upravitelja diferenciranega onostranstva. Njegovo bivališče, Yamaloka ali Yamapura, je po večini besedil na jugu, zato jug v obredni geografiji velja za Yamovo smer.

Garuda Purana, osrednje besedilo za predstave o umiranju in poti duše, opisuje potovanje umrlega čez ognjeno reko Vaitarani vse do Yamovega prestola.

Ob Yamovi strani stoji Chitragupta, pisar, ki v registru zapisuje vsako človekovo dejanje.

To knjigo, pogosto imenovano Agrasandhani, preberejo ob smrti, in glede na njeno vsebino Yama odloči o nadaljnji poti. Chitragupta je v severni Indiji postal prapraoče pisarske kaste Kayasthov, ki ga častijo kot svojega prednika. Tu se pokaže, kako mitološka figura ustvarja družbeno identiteto.

Kazni v Yamovih peklih, imenovanih Naraka, so razvrščene v Garuda Purani in v delih Manusmriti ter dodeljene posameznim prestopkom. Odločilno pa je, da ti pekli po klasičnem nauku niso večni kraji.

So postaje v krogotoku ponovnega rojstva, in ko so posledice slabih dejanj odslužene, se pot duše nadaljuje.

Yama je torej manj bog dokončnega pogubljenja kot funkcionar kozmičnega zakona. Njegov naziv Dharmaraja, kralj dharme, izraža natanko to: izvaja red, ne izumlja ga.

Yama v Bhagavadgiti in Katha Upanišadi

Dva klasična besedila Yami dodelita vlogo, ki presega zgolj sodniško funkcijo. V Katha Upanišadi je Yama učitelj. Mladega brahmana Nachiketasa oče v jezi obljubi smrti, in fant tri dni čaka pred Yamovo hišo.

Kot odškodnino mu Yama dovoli tri želje. Tretja je vprašanje, kaj se s človekom zgodi po smrti.

Yama najprej poskuša Nachiketasa zamotiti z bogastvom in dolgim življenjem, vendar fant vztraja. Nato ga Yama uči razločevanja med prijetnim in koristnim ter ga pouči o nesmrtnem jazu, Atmanu. Tu je bog smrti paradoksalno posredovalec znanja, ki premaga smrt.

V Bhagavadgiti, v desetem poglavju, kjer Krišna našteva svoje božanske pojavne oblike, o sebi pravi, da je Yama med krotilci ali sodniki.

S tem je Yama postavljen v vrsto najvišjih predstavnikov svojega razreda. Izjava poudarja, da Yama v klasičnem hinduizmu ni demonska, temveč urejena in legitimna moč.

Ta besedilna tradicija je močno zaznamovala religiologično presojo Yame. Medtem ko ga popularne upodobitve zožujejo na grozo, indologi, kot je Wendy Doniger, poudarjajo, da se Yama v sanskrtski literaturi kaže tudi kot učitelj, kot pravičnik in kot nujna instanca. Smrt v tem pogledu ni nasprotje reda, temveč njegov del.

Ikonografija in razširjenost onkraj Indije

V upodabljajoči umetnosti je Yama večinoma prikazan s temno, pogosto zeleno ali modrikasto kožo, oblečen v rdečo, na svojem jezdnem živalu, bivolu.

V rokah nosi zanko, Pasha, s katero iz telesa izvleče življenjsko dušo, in pogosto palico ali kij, Danda. Ti atributi so v templjskih reliefih in miniaturnem slikarstvu stabilni od srednjega veka.

Kot eden izmed Lokapal, varuhov svetovnih smeri, se Yama na zunanjih stenah templjev redno pojavlja na južni strani.

Preko budizma je Yama prišel v Tibet, na Kitajsko, na Japonsko in v jugovzhodno Azijo, pri tem pa se je spremenil. V tibetanski tradiciji je kot Shinje gospodar sodišča mrtvih, obenem pa tudi predmet lastne poučne zgodbe, v kateri ga bodhisattva Manjushri v podobi Yamantake, premagovalca Yame, podjarmi.

Na Kitajskem je postal Yanluo, predstojnik desetih peklenskih kraljev (glej Yanluo), na Japonskem pa Enma. Ta selitev kaže, kako je indijski bog lahko postal vseazijski simbol neomajnega sodišča mrtvih.

V današnji Indiji Yama živi predvsem v pogrebnih obredih, v literaturi o smrti in v prazniku Yama Dvitiya ali Bhai Dooj, ki navezuje na odnos med Yamo in njegovo sestro Yami.

Sestra pogosti brata in ga prosi za dolgo življenje. Tako se v ljudskem izročilu vrača motiv, ki je bil zasnovan že v najstarejšem vedskem hvalospevu, dialogu dvojčkov.

Zgodovina raziskovanja in spor glede razlage

Znanstveno ukvarjanje z Yamo se začne v 19. stoletju z evropskim odkrivanjem Rigvede. Zgodnji indologi, kot sta Hermann Oldenberg in Abel Bergaigne, so se prepirali, ali je bil Yama prvotno poboženi prvi človek ali pa je bil od začetka božanstvo smrti.

Razprava je tesno povezana z vprašanjem, kako je treba datirati in brati hvalnice 10.10 in 10.14.

V 20. stoletju je primerjalna indoevropeistika premaknila poudarek na razmerje med Yamo in iranskim Yimo. Georges Dumézil in za njim drugi raziskovalci so iz tega rekonstruirali indoiranski, morda indoevropski mit o prvem smrtniku, ki postane vladar mrtvih.

Bruce Lincoln je v delu Death, War, and Sacrifice trdil, da stoji za Yamo in sorodnimi liki skupna shema stvarjenja, v kateri prvi umor uredi svet.

Sporno ostaja, kako strogo je treba ločevati vedskega Yamo od poznejšega puranskega Yame. Nekateri raziskovalci vidijo neprekinjen razvoj, drugi poudarjajo prelom med prednikovskim kraljem zgodnjega časa in upraviteljem pekla klasičnih besedil.

Tudi izvor pisarja Chitragupte je nejasen, saj ga v najstarejših plasteh ni, in je bil verjetno dodan pozneje, morda pod vplivom konkretnih socialnih skupin. Stanje virov tu zahteva previdnost: veliko tega, kar velja za utrjeno podobo Yame, je rezultat stoletnega nalaganja različnih besedilnih izročil.

Nadaljnje povezave

Literatura (izbor)

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Pogosta vprašanja o Yami

Kdo je Yama v budizmu?

Yama je v budizmu vladar pekla (Naraka) in sodnik umrlih. V nasprotju z zahodnim razumevanjem budistični pekel ni kraj večnega kaznovanja, temveč časovno omejeno mesto ponovnega rojstva – kdor tam odsluži svoj karman, se znova rodi.

Yama zaslišuje vsakega umrlega o njegovih življenjskih dejanjih, mahajanski budizem pa poznaven cel dvor pekelnih sodnikov, ki mu pomagajo. Yamova kraljestva so z neverjetno podrobnostjo opisana v budistični kozmologiji (besedila abhidharme).

Kako se Yama v budizmu razlikuje od hinduističnega Yamaraje?

Oba lika izvirata iz skupnega vedskega Yame (Rigveda 10,14), prvega smrtnika, ki je hkrati postal gospodar mrtvih. V hinduizmu je Yama ostal osrednji sodni bog, ki sprejema vsako dušo.

V budizmu je Yama postal večplasten lik: v teravadi bolj kot koncept, v mahajani in zlasti v tibetanskem budizmu pa kot poosebljeni gospodar pekla s kompleksno ikonografijo (pogosto z bikovo glavo, Yamov vidik Dharmaraja). V Tibetu so potujoči demonski plesalci (festival Cham) pogosto upodobitve Yame.