Fujin, bog japonske tradicije

Fujin je bog japonske tradicije.

Bog vetra, divja mošnja zraka, usmerjevalec oblakov. Fujin je japonski bog vetra, redko čaščen, a ikonografsko neprimerljiv. Upodobljen je kot mišičasta, rdeča ali zelena podoba z divjimi lasmi, na hrbtu pa nosi orjaško mošnjo, polno vetrov.

Z obema rokama odpira ali zapira mošnjo, da spusti ali zadrži vetrove. Na umetniških upodobitvah pogosto stoji ob Raijinu (bogu groma), z njim tvori nerazdružljivo dvojico: Fujin zbira oblake, Raijin jih spremeni v grom. Skupaj ustvarjata strašljive tajfune Pacifika.

BogJaponska

Fujin

Na kratko: Fujin

Tip: glavno japonsko božanstvo (šintoizem), bog vetra
Panteon: šintoizem in ljudsko-budistična tradicija
Funkcija: veter, spremljevalec neviht, nosilec svetovnih vetrov
Glavni atributi: vetrna mošnja na plečih, zeleno-demonske poteze, divji lasje
Glavna kultna mesta: Sandžusangendo (Kjoto, skupaj z Raijinom), Sensō-ji (Tokio, Vrata groma)
Spremljevalno božanstvo: Raijin (bog groma)

Uvrstitev

Zeitraum der Texte

Fūjin je pisno izpričan že od 8. stoletja v delih Kojiki in Nihon shoki. Glavni razcvet ikonografske tradicije sega v heiansko in kamakursko dobo. Znameniti Tawaraya-Sotatsujev slikarski pár Raijina in Fūjina (17. stoletje, Kennin-ji) je najbolj priljubljena upodobitev.

Kip Fūjina v Sandžusangendu sodi med izjemna umetniška dela japonske sakralne umetnosti. V 13. stoletju je Fūjin igral posebno vlogo v mitološki razlagi kamikazeja (»božanski veter«), ki je leta 1274 in 1281 potopil mongolsko floto.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mesta: Sandžusangendo v Kjotu (s kipoma Raijina in Fūjina v vhodni dvorani), Sensō-ji v Tokiu (Kaminari-mon, Vrata groma, z Raijinom na eni in Fūjinom na drugi strani), Kennin-ji v Kjotu (Sotatsujeva slika). Poleg tega v vsakem templju ali svetišču, ki zagotavlja zaščito pred vremenom. V ljudskem verovanju na podeželju ga še posebej kličejo mornarji in kmetje.

Quellenlage

Osrednji viri: Kojiki (I. knjiga), Nihon shoki (miti o nevihtah), slikarska dela Sotatsuja (Kennin-ji, 17. stol.), zapisi templja Sanjusangendo. Sekundarna literatura: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History; Bocking, A Popular Dictionary of Shinto.

Poimenovanje in zapisi

Fujin je izrazito telesno božanstvo, mišičasta podoba, pogosto pobarvana v rdeče ali zeleno, z razmršenimi lasmi, ki spominjajo na vrtinčeč veter. Osrednja ikona je njegova orjaška mošnja ali torba (kaze-no-fukuro, vetrna mošnja), ki jo nosi za seboj ali v rokah.

Z eno roko odpira mošnjo in izpušča vetrove, z drugo jo zapira ali zadržuje. Njegovo telo se zdi razčlenjeno od vrtincev vetra. Fujin je redko upodobljen sam, običajno stoji ob Raijinu, v simetrični kompoziciji z dinamičnimi, diagonalnimi linijami. Njun par simbolizira soigro vetra in groma.

Značilnosti

Fujin je bog tajfunov, hkrati pa tudi dajalec severnega vetra jeseni, ki prinaša žetev. Njegova funkcija je dvoumna, podobno kot pri Raijinu: brez Fujina ni oplojevalnih vetrov, a tajfuni uničujejo pridelke in življenja. Ljudski kult je minimalen in formalen, le malo svetišč je izključno posvečenih Fujinu.

Namesto tega je Fujin čaščen v okviru Raijina, kot sestavni del religije neviht. Amuleti proti tajfunom prikazujejo oba bogova skupaj. V budističnih templjih so podobe Raijina in Fujina stilizirane v pare, pogosto na vratnih krilih ali stenskih slikah (ema, votivne slike). Zaupanje vanju je funkcionalno-magično.

Videz in simbolika

Fujin je upodobljen kot divje, mišičasto bitje z rdečkastim ali temnomodrim telesom. Nosi leopardovo ali tigrovo kožo in na hrbtu vetrno mošnjo. Njegov obraz je pogosto srdit ali smejoč. Okrog njega se vrtinčijo oblaki ali zrak. Včasih je prikazan skupaj z Raijinom (rdečim) na oblaku.

Osebna izkaznica: Fujin

Najpomembnejši vidiki Fūjina na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in kulturne vzporednice.

Kulturni kontekst

Fūjin (jap. Fūjin, »bog vetra«) je sin boginje stvarjenja Izanami, nastal iz njenega razpadajočega diha v Jomiju (podzemlju), vzporedno z aspekti groma. V poznejših izročilih je povezan z bogom groma Raijinom kot bratom ali spremljevalcem; par vetra in groma je osrednji ikonografski motiv japonske umetnosti. V ljudskem izročilu je soroden Susanoju (bogu neviht).

Fujinova ciljna skupina

Zavetnik vetra, čaščen zaradi strahospoštovanja (tajfun, nevihta) in hkrati kot zaželena moč (ugoden veter za pomorščake, žetveni veter). Osrednji lik v kmetijski tradiciji, saj bogata letina potrebuje ugoden veter.

V času mongolskih vojn (1274, 1281) je bil razumljen kot „Božanski veter“ (kamikaze), ki je potopil mongolsko invazijsko floto, mit, ki je bil še v 20. stoletju politično-ideološko ponovno oživljen. V sodobnem času varuje pred tajfuni.

Oblika

Zeleno, mišičasto moško telo z demonskimi potezami (rogovi, ostri zobje, divji lasje). Značilno: vreča vetra, nošena na plečih, iz katere uhajajo vetrovi vseh smeri. Nosi le ledveno pregrinjalo ali tigrovo kožo. Na klasičnih upodobitvah (Sotatsu) lebdi na oblaku skupaj z Raijinom (rdeč, z obročem bobnov). V Grmeči vrati templja Senso-ji je upodobljen kot mogočna, votla figura z na široko odprtimi usti.

Fujinovo delovanje

Področje delovanja: Fūjina v obalnih regijah in na otoških skupnostih kličejo za zaščito pred tajfuni. Pomorščaki se mu molijo pred vsako potovanjem za ugoden veter. V kmetijski tradiciji klic za pravočasen veter v času cvetenja. V templju Senso-ji obiskovalci dotikajo svetilko na Grmečih vratih kot obred za srečo (ritual). V sodobnem ljudskem verovanju je še naprej prisoten prek animeja in popularne kulture.

Zaščita pred Fujinom

Vreča vetra na plečih, rogovi, ostri zobje, divji lasje, ledveno pregrinjalo iz tigrove kože, zelena (včasih modrozelena) polt, oblak kot podstavek. Svete živali: tiger (koža), jelen (v nekaterih izročilih). Sveta rastlina: bambus.

Vzporednice

Ajol (Grčija, kralj vetrov, vetrove hrani v mehu, opazna vzporednica z Fūjinovo vrečo vetra), Vāju (hinduizem, bog vetra), Stribog (slovansko, bog vetra), Njord (germansko, bog vetra in morja), Šu (Egipt, bog zraka/vetra), Enlil (Mezopotamija, bog nevihte), Adad/Hadad (Mezopotamija, bog vremena), Feng Bo (Kitajska, kitajska različica boga vetra). Vzporednica z Ajolom je še posebej opazna zaradi motiva vreče vetra.

Zaščitna praksa

Obredi čaščenja

Fūjin (jap. 風神, „bog vetra”) je bog vremena v šintoizmu in budizmu, ikonografsko dopolnjuje Raijina (boga groma). Glavne upodobitve: monumentalni kipi Fūjina in Raijina v templju Sanjūsangen-do (Kjoto, 1164) ter slavni Sōtatsujev par zložljivih zaslon v templju Kennin-ji (17. stoletje), ključno delo šole Rinpa. V kmetijskih regijah so mu postavljali posebna svetišča vetra, pogosto na vrhovih hribov.

Klicanja

Molitve norito, namenjene Fūjinu, poudarjajo prošnjo za umiritev nevihte. Budistično spremljajoče ime Vāju (sanskrt. bog vetra) ga povezuje z indijskim panteonom. V obdobju Edo (17.-19. stoletje) se je Fūjin pojavljal v številnih žanrskih slikah kot ambivalentna naravna sila, hkrati pomočnik in grožnja.

Amuleti in zaščitni simboli

Fūjin nosi na plečih veliko vrečo vetra (kazebukuro), iz katere uhajajo vetrovi vseh štirih smeri. Zelena polt, rogovi, upodobljen podobno kot Raijin, oba tvorita ikonografski par. Zaščitni amuleti iz svetišč vetra so bili namenjeni pomorščakom in potnikom. Vetrni zvončki (fūrin) na hišah kot simbolno poklanjanje Fūjinu in letni apotropaikon.

Fujin, vzporednice v drugih kulturah

Fujin je podoben grškemu Eolu (vladarju vetrov), nordijskemu Njordu (vetru in morju), indijskemu Vājuju (elementu zraka). V nasprotju z Eolom, ki veter hrani v vrečah (Odiseja), je Fujinova vreča dejavna, veter po njej sprošča ali ga zadržuje, dinamično.

Z mehiškim Quetzalcoatlom (bogom vetra) si Fujin deli stvariteljske poteze (veter ustvarja življenje). Edinstveno je njegovo neločljivo partnerstvo z Raijinom: nista hierarhična, temveč simbiotska. Veter brez groma je neuporaben; grom brez vetra je razdrobljen. Fujin in Raijin sta japonski primer sil, ki imajo smisel le skupaj.

Fūjin in Raijin: bogovski par vetra in groma

Fūjin (風神, “bog vetra”) se v japonskem izročilu skoraj vedno pojavlja skupaj z Raijinom (雷神), bogom groma. Skupaj tvorita trden ikonografski par, ki uteleša neukrotljive sile neba. V templjih njuni kipi pogosto stojijo kot varuhi ob obeh straneh vrat, Fūjin običajno na desni, Raijin na levi strani vhoda.

Povezava obeh božanstev ima meteorološko jedro: nevihta in grmenje se pojavljata skupaj, uničevalna in hkrati rodovitna stran vremena pa je razdeljena med oba. Fūjin nosi svojo značilno vrečo vetra na plečih, iz katere sprošča vetrove.

Raijin s palicami udarja po obroču bobnov. V slikovnem izročilu je Fūjin pogosto upodobljen z zeleno kožo, Raijin z rdečo, oba z demonskimi potezami, ki kažeta njun izvor iz sfere strah zbujajočih, ne prijaznih božanstev.

Ta ambivalenca je ključna za razumevanje. Fūjin ni dobrohoten varuh, temveč moč, ki prinaša tako tajfun kot blagodejno sapico. Japonska religioznost teh božanstev ni razvrščala moralno, temveč jih je obravnavala kot naravne sile, ki jih je bilo treba s čaščenjem in ritualom pomiriti.

Mongolska nevihta iz leta 1281, ki je uničila invazijsko floto Kublaj Kana, je bila pozneje razumljena kot kamikaze, “božanski veter”, in posredno povezana z delovanjem takšnih vetrnih božanstev, čeprav sočasni viri ne izpričujejo neposrednega klica Fūjinu.

Slika vetra in strele Tawaraye Sōtatsuja

Najbolj znano umetniško upodobitev Fūjina predstavlja dvokrilni zložljivi zaslon Fūjin Raijin-zu, ki ga je Tawaraya Sōtatsu ustvaril v začetku 17. stoletja. Delo danes hrani tempelj Kennin-ji v Kyōtu in je uvrščeno med japonske narodne zaklade.

Sōtatsu je oba boga postavil na zlato ozadje, brez pokrajine in brez pripovednega okvira, obdana zgolj z oblaki. Fūjin skoči v sliko z desne strani, s napihnjenim vetrnim vrečem, napetim nad glavo.

Kompozicija je postala eno od ključnih del t. i. šole Rinpa. Ogata Kōrin jo je okoli leta 1700 skoraj natančno prekopiral, Sakai Hōitsu pa je v začetku 19. stoletja ustvaril še eno različico.

Ta veriga poustvaritev ni zgolj prepisovanje, temveč v japonski umetniški tradiciji priznana oblika ustvarjalnega dialoga s kanoničnim zgledom. Vsaka različica nekoliko spremeni podrobnosti barvne zasnove in oblikovanja oblakov.

Umetnostnozgodovinsko je opazno, da Sōtatsuju ni mogoče pripisati starejšega enotnega vzorca, ki bi prikazoval prav to razporeditev. Verjetno je izhajal iz starejših upodobitev obeh božanstev iz budističnih slikovnih programov, na primer iz spremljevalnih figur Tisočroke Kannon.

Tako je iz religiozne slikovne prvine nastalo samostojno umetniško delo. Zaslon zgledno kaže, kako tesno sta v Japonski povezani verska ikonografija in posvetna visoka umetnost ter kako lahko božanstvo skozi zgodovino umetnosti razvije lastno, od templjanske pobožnosti delno neodvisno smer učinkovanja.

Izvor in vpliv Svilne poti

Raziskovalci se že dolgo sprašujejo, ali je Fūjinov značilni vetrni vreč japonska samobitna stvaritev ali pa je opravil dolgo pot potovanja. Razširjena teza povezuje ta motiv z grškim bogom vetra Boreasom, ki je bil v helenistični umetnosti prav tako upodobljen s tkanino ali plaščem, napetim nad glavo.

Prek grško vplivane umetnosti Gandhare na območju današnjega Pakistana in Afganistana, nato prek Srednje Azije in Kitajske, bi ta slikovni vzorec lahko potoval po trgovskih poteh vse do Japonske.

Dokaze za to pot ponujajo poslikave v jamah Dunhuang na zahodu Kitajske, kjer se pojavljajo vetrni prinašalci s podobnim atributom. Teza je verjetna, vendar v podrobnostih negotova, ker je veriga izročila pomanjkljiva in ker se motiv plapolajoče tkanine lahko razvije tudi povsem samostojno.

Znotraj Japonske se je ta lik zlil z domačimi predstavami. Šintoizem pozna lastna božanstva vetra, Shinatsuhika in Shinatobe, omenjena v zgodnjih kronikah Kojiki in Nihon shoki, ki so ju častili v svetiščih, kot je Tatsuta-Taisha.

Fūjin v svoji znani demonski slikovni podobi pa sodi bolj v budistično zaznamovan slikovni svet. V živi religiji sta oba pramena tekla drug ob drugem, brez sistematične uskladitve. Ta plastovitost je značilna za japonsko religijsko zgodovino, v kateri se uvožene in domače prvine prekrivajo, ne pa izpodrivajo ena druge.