Indra, déu de la tradició hindú

El rei-tro vèdic, sobirà del cel i vencedor dels dimonis. Indra és un dels déus hindús més antics, el més important en els *Rigveda*, tot i que en èpoques posteriors va passar a un segon pla. Amb el seu llampec *Vajra*, muntat sobre un elefant blanc, Indra dirigia antigament el consell dels devas.

Va vèncer el drac *Vritra*, que havia robat la pluja, i la va retornar al món. Però, a diferència de Brahma o Shiva, Indra gairebé ja no és venerat: un déu el temps del qual ha passat, la lluentor del qual s’ha esvaït amb l’auge del bhakti.

Indra és, com a rei-tro i guardià del cel, el líder dels devas.

DéuHinduisme

Indra

Resum: Indra

Tipus: Déu principal vèdic, déu del tro i de la reialesa, relegat a un segon pla en els Purâṇa
Panteó: Hinduisme (central en l’època vèdica, secundari en l’època post-vèdica), Budisme (com a Śakra/Taishakuten)
Funció: tro i llampec, guerra, reialesa, vencedor de Vritra (dimoni-drac de la sequera)
Atributs principals: Vajra (llampec), arc, elefant blanc Airavata com a muntura
Principals llocs de culte: central pertot arreu en l’època vèdica, en l’època post-vèdica a Trayastriṃśa (budista)
Identificació budista: Śakra (sànscrit), Taishakuten (Japó), Indra (Tibet)

Introducció

Període dels textos

Indra és la divinitat central del Rigveda (1200–900 aC); aproximadament un quart de tots els himnes del Rigveda li estan dedicats. El seu mite principal és la lluita contra Vritra: Vritra, el dimoni-drac de la sequera, retén les aigües còsmiques; Indra beu soma (beguda entèogena), mata Vritra amb el vajra (llampec) i allibera les aigües.

Amb la tradició post-vèdica (Brâhmaṇas, Purâṇas a partir del primer mil·lenni aC), Indra perd importància i esdevé una divinitat subordinada a Vishnu i Shiva. En el budisme és adoptat com a Śakra, sobirà de la regió celestial de Trayastriṃśa i protector del Dharma. Al Japó s’integra com a Taishakuten.

Àrea de difusió

En la tradició vèdica no hi havia temples específics dedicats a Indra; la religió vèdica era pura pràctica sacrificial (yajña) a l’altar domèstic o en llocs de sacrifici a l’aire lliure. Amb la tradició purànica es van construir alguns temples dedicats a Indra, però van romandre perifèrics.

En canvi, en el budisme té presència en cada temple: Śakra/Taishakuten és un dels quatre guardians celestials, venerat com a Taishakuten al Taisanji (prefectura d’Ehime, Japó) i en molts altres llocs. Al Tibet apareix com a figura d’Indra dins el panteó budista. Al Nepal se celebra el festival Indra-Jatra a Katmandú (anualment al setembre) com una gran festa popular.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Rigveda (especialment els nombrosos himnes dedicats a Indra, p. ex. RV 1.32 sobre el mite de Vritra), Yajurveda, Atharvaveda, Śatapatha-Brâhmaṇa, Mahabharata (episodis d’Indra, especialment la història de Karna), Purâṇas. En l’àmbit budista: Sakkapañha-Sutta (pali, diàleg entre el Buda i Sakka).

Bibliografia secundària: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.

Nom i variants

Indra es representa com un guerrer poderós, de color rogenc o daurat, sovint amb un o quatre braços. Porta el vajra, un llampec amb les puntes corbades, un símbol de força absoluta.

El seu animal és l’enorme elefant blanc Airavata, amb quatre ullals, sobre el qual munta. De vegades Indra també porta una cuirassa daurada. La seva cort és Amaravati, un cel ple d’esplendor i plaer.

Característiques

Indra és el sobirà del món superior (Swarga) i dels déus. Porta la pluja i les tempestes, elements vitals per a la collita a l’antiga Índia.

La lluita contra Vritra, el drac de cent caps, és un mite etern: Vritra reté les aigües captives, i Indra el colpeja amb el vajra. Això no és merament mitologia de la natura, sinó una metàfora còsmica de la superació de la inèrcia i la ignorància. En els sacrificis vèdics yajña, Indra era el principal receptor.

Aparença i simbolisme

Indra es representa com un déu corpulent, de color blau verdós o daurat, sovint amb cent ulls per tot el cos. Porta un llampec (vajra) i munta l’elefant blanc Airavata. El tro és el seu atribut principal, associat a la pluja i a un carisma guerrer.

Fitxa: Indra

Els aspectes més importants d’Indra d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i els paral·lelismes culturals.

Tradició

Indra és fill del déu del cel-pare Dyaus (herència vèdica indoeuropea de *Dye&#u014d;s ph&#u2202;t&#u113;r) i de la mare terra Pṛthivî. Germà de la parella divina bessona formada per Mitra i Varuna. Esposa: &Saacute;acî (també Indrâṇî). Pare del semidéu Arjuna (heroi del Mahabharata). En el budisme, com a &Saacute;akra, la identitat genealògica queda relegada en favor de la funció còsmica.

Objecte d'acció

Rei dels déus vèdics i heroi guerrer. Patró de la classe guerrera (kṣatriya-varna). Portador de la pluja i de la fertilitat (gràcies a la victòria sobre Vritra). En el budisme, com a &Saacute;akra: protector del Dharma, senyor de la regió celestial de Trayastriṃša (33 déus), sovint representat com a interlocutor cortès i suplicant del Buda, una característica reducció d’estatus des d’Indra rei fins al funcionari budista del món.

L'aparença d'Indra

Antropomorf, amb cos d’home vigorós i barbut, vestit amb una túnica daurada. Múltiples ulls al cos (en alguns Purâṇa transformats com a càstig a partir de múltiples vulves). Vajra (llamp) a la mà, el símbol d’Indra més important, que més tard esdevindria el símbol principal del budisme Vajrayana.

Muntura: l’elefant blanc Airavata, amb tres o més caps. Arc i fletxes (tan ràpides com un llamp). En les representacions budistes (Taishakuten), apareix com una figura entronitzada i cortesa, amb ceptre i corona, sovint asseguda en posició de lotus.

L'acció d'Indra

Àmbit d’acció: A l’Índia vèdica, Indra era invocat en cada yajña (ofrena), alimentat amb libacions de soma. Guerrers i reis l’invocaven abans de les batalles. Els rituals complets de soma (agniṣṭoma, vâjapeya) li estaven dedicats junt amb Agni.

En la pràctica hindú actual, el seu paper és només perifèric. En el budisme, en canvi, continua present: és invocat com a protector en els rituals de tots els temples. Al Nepal, el gran festival Indra-Jatra a Katmandú compta amb balls de màscares i processons de carrosses.

Amulets protectors

Vajra (llamp, atribut principal, més tard símbol budista), arc amb fletxes, Airavata (elefant blanc), Soma (beguda sagrada), estendard d’Indra (en la tradició Purâṇa), arc de Sant Martí (el seu arc). Planta sagrada: Soma (encara no identificada botànicament amb certesa). Animals sagrats: elefant (Airavata), àguila. Nombre sagrat: 1.000 (els seus 1.000 ulls).

Paral·lels d'Indra

&Saacute;akra / Taishakuten (budisme, adopció pràcticament idèntica), Zeus (Grècia, rei dels déus portador del llamp, arrel indoeuropea comuna *dyeus), Iuppiter (Roma), Thor (germànic, déu del tro amb el martell), Perun (eslau), Tarchunna/Tesub (hitites), Marduk (Mesopotàmia, heroi de la tempesta), Adad/Hadad (Mesopotàmia), Baal (Llevant), Raijin (Japó, déu del tro en el Shinto). La batalla entre Indra i Vritra correspon estructuralment als mites de combat contra dracs de moltes religions indoeuropees (Thor contra Jormungand, Apol·lo contra Pitó, Marduk contra Tiamat).

Defensa pràctica

Amulets i símbols de protecció

El símbol de protecció més important associat a Indra és el Vajra, el llamp amb el qual va matar el drac Vritra. El Vajra representa una força indestructible i la defensa contra el caos; com a estri ritual i com a penjoll, va esdevenir, molt més enllà del context vèdic i fins a l’hinduisme i el budisme, un signe de fermesa i protecció.

En la tradició vèdica, Indra és considerat també un ajudant en la batalla i en la necessitat; nombrosos himnes del Rigveda l’invoquen perquè ajudi contra els enemics i la sequera. Les representacions d’Indra muntat sobre el seu elefant blanc Airavata decoraven les portes dels temples com a figures guardianes de la direcció celestial de l’est.

Culte i veneració

Indra va tenir en temps vèdics cultes intensos amb rituals d’ofrena, especialment libacions de soma. La festa d’Indra commemora victòries sobre dimonis i encara se celebra parcialment al sud de l’Índia. La major veneració es va donar en tradicions de xamanisme, on el seu Vajra es venera com una força mística.

Indra, paral·lels en altres cultures

Indra s’assembla a Zeus dels grecs: tots dos són reis dels déus, déus del tro, sobirans del cel. El combat contra Vritra recorda el combat de Thor contra la serp Jörmungandr en la mitologia nòrdica, o la victòria d’Apol·lo sobre Pitó. L’estil d’Indra és més guerrer i menys moral que el dels déus hinduistes posteriors; gaudeix de l’ambrosia i de nimfes seductores, un tret típicament vèdic-politeista.

El combat contra el drac Vritra: el mite central d'Indra al Rigveda

El mite més important i més cantat sobre Indra és la lluita contra Vritra. El Rigveda, l’estrat més antic de la tradició índia, sorgit probablement en el segon mil·lenni abans de la nostra era, torna una vegada i altra sobre aquesta gesta, considerada la gran obra d’Indra per excel·lència.

Vritra, cujo nom significa aproximadament „obstacle“ o „el que envolta“, és un ésser semblant a una serp o un drac que reté les aigües. En alguns versos jeu sobre les muntanyes i bloqueja els rius, de manera que el món s’asseca.

Indra, enfortit pel beuratge embriagador Soma, ataca amb la seva maça de tro, el Vajra, mata Vritra i allibera les aigües, que aleshores flueixen cap al mar.

El mite té diversos nivells de significat. D’una banda, explica el monsó i l’alliberament de l’aigua que dona vida després de l’estació seca. De l’altra, és un acte cosmogònic: en eliminar l’obstacle, Indra fa possible per primera vegada el curs ordenat del món. Sosté el cel, fa sortir el sol i crea espai.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, la lluita contra Vritra pertany al vast cercle de relats de lluita contra el caos, entre els quals també es compta la lluita babilònica contra Tiamat. Dins del Rigveda, aquesta gesta és el fonament del rang d’Indra: és el rei dels déus perquè ha dut a terme aquesta acció.

Textos posteriors amplien la narració i afegeixen que la mort de Vritra, considerat en part un brahman, carrega Indra amb culpa, un motiu que acompanya la seva posterior pèrdua d’importància.

Del déu suprem a guardià d'una direcció celestial: la decadència d'Indra

Poques divinitats mostren un canvi de significat tan marcat com Indra. Al Rigveda és, de llarg, la divinitat més invocada; una gran part dels himnes li és dedicada. És el déu rei, el guerrer, el vencedor dels enemics, l’ajudant de les tribus vèdiques.

En l’època postvèdica, en els èpics Mahabharata i Ramayana i en els Purānas, Indra perd aquesta posició capdavantera. La veneració religiosa es desplaça cap a Vishnu i Shiva, i més tard també cap a la Deessa en les seves diverses formes. Indra passa a ser una figura secundària.

En els textos posteriors apareix sovint com el rei d’un món celestial, el Svarga, un lloc paradisíac però efímer, i com Lokapala, guardià d’una de les direccions celestials, concretament de l’est.

Els relats el descriuen ara sovint com feble, gelós o faliblе: tem pel seu tron quan un ascetа acumula massa poder mitjançant la penitència, i envia seductores celestials per pertorbar-ne la concentració. La història de la seva falta amb Ahalya i la maledicció que en resulta és un dels episodis més coneguts d’aquest tipus.

La investigació interpreta aquesta decadència com el reflex de canvis religiosos profunds: del culte sacrificial vèdic, en el centre del qual hi havia déus com Indra, cap a la devoció (bhakti) dels corrents hinduistes posteriors. Indra va romandre present, però el seu paper va canviar de déu principal venerat a personatge literari secundari, en el qual es podia mostrar la limitació fins i tot del poder celestial.

Indra en el budisme i el jainisme: Sakra i el protector de la doctrina

Indra no va desaparèixer de la història de la religió índia, sinó que va ser adoptat i reintegrat per les tradicions no bramàniques. En el budisme apareix majoritàriament amb el nom de Sakra o Shakra, un epítet ja documentat al Rigveda que significa „el poderós“, sovint ampliat a Sakra Devanam Indra, „Sakra, senyor dels déus“.

En els textos budistes, Sakra és el governant del cel dels Trenta-tres Déus, situat al cim de la muntanya del món, el Meru.

A diferència del material hinduista, aquí és una figura completament benèvola: apareix com a protector de Buda i de la doctrina budista, li fa preguntes, escolta els seus sermons i dona suport a les persones pietoses. En l’art budista, per exemple en els relleus antics de Sanchi i Bharhut, es representa amb freqüència.

És important, però, la seva posició jeràrquica: Sakra és el rei dels déus, però ell mateix està subordinat als ensenyaments de Buda i, com tots els déus en la cosmovisió budista, sotmès al cicle de naixement i mort. La seva existència divina és una forma d’existència feliç, però efímera.

També el jainisme coneix Indra, allà com a Shakra o amb noms similars, com a governant celestial que apareix i honra els esdeveniments clau en la vida d’un Tirthankara, un creador de camí.

En ambdues tradicions es mostra el mateix patró: el déu vèdic antigament suprem continua sent una figura respectada i poderosa, però queda integrat i subordinat a la doctrina de salvació pròpia i superior de cada tradició.