Raijin, déu de la tradició japonesa

Déu del tro, salvatge en el cel, percussor de la tempesta. Raijin és una de les divinitats més demoníaques del Japó, tot i no ser maligna. El déu del tro i el llamp es representa com una figura vermella o blava amb cabells salvatges, tocada pels llamps, envoltada de tambors.

Seu sobre un núvol o flota damunt els arcs de tempesta, i els seus tambors de dits generen els trons que il·luminen els pobles japonesos. En el Japó medieval, les tempestes de trons provocaven ofrenes a Raijin, i la gent parlava de trobades directes amb ell, demoníac però inevitable com la natura mateixa. Com a déu del tro del xintoisme japonès, Raijin uneix la força de la natura amb l’experiència religiosa immediata.

DéuJapó

Raijin

Fitxa breu: Raijin

Tipus: Divinitat principal japonesa, déu del tro i la tempesta (xintoisme)
Panteó: tradició xintoista i budista popular
Funció: tro, llamp, tempesta, pluja
Atributs principals: cercle de tambors (taiko), faldilla, trets demoníacs contenguts
Principals llocs de culte: Sanjusangendo (Kyoto), Senso-ji (Tòquio, porta del Tro)
Divinitat acompanyant: Fûjin (déu del vent)

Contextualització històrica

Període dels textos

Raijin està documentat literàriament des del segle VIII (període Nara) al Kojiki i al Nihon shoki. L’època de màxim esplendor de la tradició iconogràfica és el període Heian i Kamakura. La famosa parella de pintures de Raijin i Fûjin de Tawaraya Sotatsu (segle XVII, Kennin-ji) és la representació més popular. La Kaminari-mon (porta del Tro) del Senso-ji a Tòquio mostra Raijin com a déu protector vermell.

Àrea de difusió

Principals llocs de culte: Sanjusangendo a Kyoto (amb les estàtues de Raijin i Fûjin), Senso-ji a Tòquio (Kaminari-mon, porta del Tro), Kennin-ji a Kyoto (pintura de Sotatsu). A més, present en cada santuari japonès que garanteix protecció davant el temps o la fertilitat agrícola. En el Japó modern és present en la meteorologia i els mites sobre tempestes.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Kojiki (Llibre I), Nihon shoki (mites de la tempesta), les descripcions de l’època Heian de Tachibana Akemi, les obres pictòriques de Sotatsu (Kennin-ji), els registres del temple de Senso-ji. Bibliografia secundària: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History.

Nom i variants

Raijin és una figura demoníacament salvatge, sovint de color vermell o blau intens, amb els cabells drets que semblen foc. El seu cos és musculós, la seva expressió és colèrica però no malèvola. Centrals són els seus tambors (taiko), diversos tambors l’envolten i els colpeja per produir el tro.

Llamps sobresurten dels seus dits. Cavalca sobre núvols o seu en un tron capgirat salvatgement. Sovint es mostra Fujin (el déu del vent) al seu costat, en una associació simbiòtica: Raijin retruny, Fujin bufa, junts porten la tempesta. Els amulets mostren el seu rostre o els seus tambors com a signe protector.

Trets característics

Raijin és el donador de la pluja, sense ell no hi ha collita. Però el tro mata, els llamps encenen les cases. La tradició popular és ambivalent: se li fan ofrenes per demanar protecció, no benedicció. Els amulets es porten especialment durant els mesos d’estiu i monsó. En el Japó medieval, els cops de tro en persones eren rars, però es consideraven possessions o contactes directes amb Raijin.

Els temples budistes mostren Raijin en les seves obres d’art com un dels governants celestials (Kouroku-ten). La confiança és funcional: es respecta Raijin, no es construeix directament als llocs on actua, es porten amulets. Un culte directe amb santuaris és mínim.

Aparença i simbolisme

Raijin es representa com un ésser vermell o taronja amb cabells salvatges, sovint amb banyes. Porta tambors (taiko) al voltant del cos, que colpeja per generar el tro. El llamp irradia d’ell. Sovint es mostra sobre un núvol junt amb Fujin, de vegades lluitant o jugant l’un amb l’altre.

Fitxa: Raijin

Els aspectes més importants de Raijin d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen origen, funció, aparença, veneració, símbols i paral·lelismes.

Context cultural

Raijin és fill de la deessa creadora Izanami. Al Kojiki sorgeix del seu cos en descomposició al Yomi (l’inframón), un dels vuit aspectes del tro. En tradicions posteriors se l’associa amb el déu del vent Fûjin com a germà o acompanyant. En algunes variants, els seus pares són Susano-o (déu de la tempesta) i la seva esposa.

Relacionat amb

Patró del temps, tan temut (per l’impacte del llamp) com sol·licitat (per la pluja). Central en la tradició agrícola, ja que el reg del riu depèn de la pluja oportuna. En la tradició budista-popular també és un vianant entre mons i guardià de llindars (porta del Tro del Senso-ji).

L'aparença de Raijin

Cos masculí vermell i musculós amb trets demoníacs (banyes, cabells salvatges, dents esmolades), envoltat d’un cercle de tambors (diversos tambors taiko, els cops dels quals generen el tro). Brandeix dos bastons de tambor. Només porta una faldilla o una pell de tigre. Acompanyat de Fûjin, que deixa anar el vent d’un sac. En les imatges clàssiques (Sotatsu) apareix flotant sobre un núvol.

Activitat

Àmbit d’acció: a Raijin se li demana pluja oportuna a les regions agrícoles i se li invoca protecció contra els llampecs. Els sacrificis d’animals (en l’època premoderna) eren habituals als santuaris del tro. Segons la creença popular moderna, quan trona cal cobrir-se el melic, altrament Raijin se l’endú. Al Senso-ji, cada visitant toca la làmpada del tro com a ritual de bona sort.

Protecció

Corona de tambors (diversos tambors taiko), baquetes, banyes, dents afilades, cabell salvatge, faldilla de pell de tigre, pell de color vermell (a vegades blau-verdós), muntat sobre un núvol. Animals sagrats: el tigre (la pell). Planta sagrada: el bambú.

Paral·lels de Raijin

Raitarō (tradició popular japonesa, dimonis menors del tro de la mitologia popular), Thor (germànic, déu del tro amb martell), Indra (hinduisme, vajra o llamp diamantí), Zeus (Grècia, llamp), Iuppiter (Roma), Perun (eslau), Tarhunna/Tešub (hitites), Adad (Mesopotàmia), Lei Gong (Xina, variant xinesa del déu del tro amb tambor i martell).

Defensa pràctica

Rituals de veneració

Raijin (jap. 雷神, «déu del tro») és el déu del temps del Shintoisme i del budisme, sovint representat en parella amb Fūjin (déu del vent). Els principals llocs de culte són la porta Kaminari-mon del temple Sensō-ji a Tòquio (Asakusa, fundat l’any 645 dC; Kaminari significa «tro») i el Sanjūsangen-do de Kyoto (1164), on estàtues monumentals de Raijin i Fūjin flanquegen la sala central. Els pobles de pescadors locals celebren les festes Raijin-Matsuri a l’estiu per calmar les tempestes.

Invocacions

El Sanno-Shintō i el Shugendō integren Raijin com a déu del temps de les muntanyes. En el budisme se’l compara amb els bodhisattves guardians Nio, com a déu protector iracund. Les fórmules populars de conjur contra els llamps invoquen l’ajuda del Buda Yakushi. Al teatre clàssic Nō, Raijin apareix en diverses obres com una força de la naturalesa ambivalent.

Amulets i símbols de protecció

Estàtues de Raijin amb un semicercle de tambors tomoe (tres tambors a cada costat i tres a la part superior) com a símbol del tro. Pell de color blau fosc o verd, banyes, faldilla de pell de tigre. Amulets protectors del Kaminari-mon (Sensō-ji) fets de seda vermella. El símbol tomoe (tres comes en remolí) com a protecció als frontons de les cases tradicionals japoneses. Les pedres de tro de calcària (anomenades raiseki) es treien tradicionalment dels murs com a apotropaics.

Raijin, paral·lels en altres cultures

Raijin s’assembla a l’indi Indra (déu de la pluja, matador de dracs), al grec Zeus (déu del llamp) i al nòrdic Thor (déu del tro). A diferència de Zeus o Thor, Raijin no ocupa un lloc central en la mitologia de la sobirania, sinó que roman salvatge, perifèric, proper al dimoni.

Amb el mexicà Tlaloc (déu de la pluja), Raijin comparteix l’ambivalència entre la benedicció i la destrucció. La seva relació amb Fūjin s’assembla a la de l’Eol grec (senyor dels vents), però Raijin i Fūjin es troben en equilibri, no en jerarquia. Únic és el motiu del tambor: el tro com a acte musical, i no només com a força natural.

Raijin i Fūjin: la parella divina del tro i el vent

Raijin apareix en la tradició japonesa gairebé sempre en companyia de Fūjin, el déu del vent. Tots dos formen una parella estable que encarna el temps, la tempesta i la violència atmosfèrica. Mentre Raijin domina el tro i el llamp, Fūjin porta el vent en un gran sac sobre les espatlles, del qual allibera les tempestes.

La representació pictòrica més famosa d’aquesta parella és el biombo Fūjin Raijin zu del pintor Tawaraya Sōtatsu, de la primera meitat del segle XVII, avui conservat al Kennin-ji de Kyoto.

Sōtatsu mostra els dos déus sobre un fons daurat, Raijin amb la seva corona de tambors, Fūjin amb el sac verd del vent. L’obra va ser copiada i variada al segle XVIII per Ogata Kōrin i més tard per Sakai Hōitsu; aquesta tradició pictòrica ha determinat de manera decisiva l’aspecte modern d’ambdós déus.

Iconogràficament, Raijin apareix com un dimoni musculós, sovint de color vermell o blau, amb rostre ferotge, envoltat d’un cercle de tambors que colpeja amb baquetes per produir el tro. Aquests tambors són el seu atribut més important.

La recerca assenyala que la representació de Raijin ha incorporat trets de les figures guardianes budistes; el seu aspecte demoníac i terrorífic correspon al llenguatge visual dels oni, els dimonis, sense que Raijin en si mateix sigui considerat malèvol.

La parella representa l’ambivalència de les forces de la natura. El tro i la tempesta porten destrucció, però també la pluja necessària per a la vida. Per això, en la pietat pagesa del Japó, Raijin era alhora una força amenaçadora i anhelada.

El déu del tro al Kaminari-mon i en la creença popular

Un dels edificis religiosos més coneguts del Japó porta Raijin en el seu nom: el Kaminari-mon, la Porta del Tro, que constitueix l’entrada al temple Senso-ji, al barri d’Asakusa a Tòquio. El seu nom complet és Furaijin-mon, la porta del déu del vent i del tro.

A les fornícules de la porta hi ha les estàtues de Raijin i Fujin com a guardians; les figures actuals daten de mitjans del segle XIX, després que la porta hagués cremat diverses vegades. La gran llanterna vermella sota la porta és un dels motius més fotografiats de la ciutat.

En la creença popular, Raijin s’associa amb tota una sèrie d’idees concretes. Era habitual advertir els infants que, durant una tempesta, es cobrissin el ventre, ja que Raijin, de vegades acompanyat del seu animal, tindria per costum apoderar-se del melic dels que dormen.

Aquesta narració té probablement un rerefons pràctic: un canvi de temps amb tempesta fa baixar la temperatura, i un ventre descobert podia provocar refredats.

Amb Raijin també s’associa el Raiju, l’animal del tro, una figura de la creença popular que es representava com un ésser en forma animal i que es deia que baixava a la terra amb els llampecs. Els indrets impactats per llamps, els arbres esberlats i els llocs colpejats pel llamp s’interpretaven com a rastres d’aquest ésser.

Els llocs colpejats pel llamp es consideraven sovint perillosos, però també plens d’una força especial. En alguns llocs es van construir petits santuaris en els punts on havia caigut un llamp. La pietat envers Raijin estava, doncs, íntimament lligada a l’experiència directa de la tempesta i de les seves conseqüències visibles.

El tro, Sugawara no Michizane i la ira dels morts

Un capítol propi de la història religiosa japonesa relaciona el tro no amb Raijin mateix, sinó amb un ésser humà divinitzat: Sugawara no Michizane, un funcionari de la cort i poeta d’una gran cultura que, a finals del segle IX, va ser enderrocat per intrigues i enviat a l’exili a Kyushu, on va morir l’any 903.

Després de la seva mort, la capital va viure una successió de desgràcies: morts entre la família dels seus adversaris polítics, epidèmies i, finalment, l’any 930, un llamp que va colpejar el palau imperial i va matar diversos funcionaris de la cort.

Aquests esdeveniments es van interpretar com la venjança de l’esperit enfurit de Michizane. Se’l va considerar aleshores un onryo, un esperit de mort ple d’ira, la còlera del qual es descarregava en trons i llampecs.

Per apaivagar l’esperit, Michizane va ser rehabilitat, se li van restituir pòstumament els seus càrrecs i rangs, i finalment se’l va venerar com a divinitat amb el nom de Tenjin. El santuari més important és el Kitano Tenmangu de Kyoto, fundat al segle X.

En la veneració primerenca de Tenjin, l’aspecte de l’esperit tronador i punitiu era ben present; només més tard va passar a primer terme el caràcter de déu protector del saber i dels estudiants, que és com es coneix avui principalment Michizane.

Aquest cas mostra que, al Japó, el tro es podia interpretar religiosament de dues maneres: com l’acció d’una divinitat natural com Raijin, i com l’expressió de la ira d’un mort tractat injustament. Les narracions il·lustrades de la llegenda de Michizane, com el Kitano Tenjin engi, són un dels testimonis més impressionants d’aquesta segona interpretació.