Перун е врховниот бог на громот во словенската митологија и ги отсликува молњата, громот и небесната сила. Религиозно е централен сè до христијанизацијата во 10. и 11. век, а подоцна остава траг во фолклорот и регионалните практики сè до денес.
Перун владее над временските услови, правдата и воената храброст. Неговиот симбол е секирата или тркалото. Во култната практика е поврзан со жртви, заклетви и заштита на границите. Остатоци од неговото обожавање опстојуваат во европски топоними и народни обреди сè до денес.
Тип: Словенско главно божество, бог на гром и бура, највисок бог во словенскиот пантеон
Пантеон: Словенски (источнословенски, западнословенски и јужнословенски)
Функција: гром, молња, војна, кралство, космички поредок, совладување на хаотичната змија Велес
Главни атрибути: секира на громот (или чекан), даб (свето дрво), орел, брада, заканувачки изглед
Главни култни места: Киев (пантеонот на Владимир пред 988), Новгород (светилиштето Перињ), Померанија (Штетин)
Индоевропско сродство: Донар/Тор (германски), Индра (хиндуистички), Зевс (грчки), Тархуна (хетитски)
Перун е најважното словенско божество, потврдено во сите три словенски јазични групи (источна, западна, јужна). Главен период на процветот: предхристијанската епоха (до околу 988, христијанизацијата на Киевска Рус од страна на Владимир Велики). Владимир околу 980 година изградил во Киев познатиот пантеон со Перун на врвот (Несторова хроника).
По христијанизацијата, статуата на Перун била фрлена во реката Дњепар. Народните обичаи преживеале во многу словенски региони сè до 19. век (обреди на громот, обожавање на дабот). Во 20. век следи оживување на родноверието во Русија, Полска, Чешка, Словачка и Украина.
Главни култни места: Киев (пантеонот на Владимир со статуа на Перун со сребрена глава и златни мустаќи, 980–988), Новгород (светилиштето Перињ на реката Волхов), Штетин (Померанија), Планината Триглав (во некои јужнословенски традиции). Покрај тоа, илјадници дабови светилишта во словенските планински региони. Во современото словенско неопаганско движење (родноверие, од 1990-тите години во Русија, Полска, Украина) повторно е централно почитуван.
Централни извори: Несторова хроника (Руска прволетопис, 12. век, со описот на пантеонот на Владимир), Хелмолд од Босау Chronica Slavorum (12. век, западнословенски), Саксо Граматик Gesta Danorum, народни приказни и народни песни. Секундарна литература: Ваня, Митологија и светот на боговите на словенските народи; Гимбутас, The Slavs; Иванов/Топоров, Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej (класична студија); Питнер, Словенска митологија.
Перун во достапните извори е постојано претставуван како голем, силен маж со црвена или огнено-руса коса и густа брада, типична карактеристика на индоевропските богови на громот.
Неговото свето оружие е секирата (или понекогаш секирчето), со кое исфрла молња, громот е звукот на секирата, молњата е нејзината светлина. Громовниот клин или Перуника е шестокрак или крстовиден геометриски симбол, честопати носен како амајлија.
Дабот е неговото свето дрво: под дабовите се приносувале жртви, а неговите светилишта често се наоѓале во дабови дрвореди, каде дрвото се почитувало како припадно на бога.
Неговиот храм во Киев на врвот носел златна статуа со очи од карнеол (црвен камен) и сребро, свесен симбол на владеењето и над небесниот оган и над земната моќ истовремено. Во ритуалните игри и процесии честопати се приносувале суровини месни жртви како данок и почит.
Перун не бил само персонифицирана природна сила, туку и чувар на општествениот ред, правдата и договорот.
Воините се колнеле пред неговиот олтар, а заклетвата се потврдувала со неговото име. Прекршувањето на заклетвата не се сметало само за лична срамота, туку за светогрдие, кое самиот Перун би го одмаздил. Во времиња на криза Русите го молеле за победа, а по успешните војни се принесувале обилни жртви.
Неговите празници се одржувале во времиња на интензивна грмотевична дејност, особено при преминот на годишните времиња (пролет и лето), кога честите биле бурите. Култот бил хиерархиски организиран: само обучени свештеници можеле да го допрат неговиот свет оган, а самиот големиот кнез бил главниот принесувач на жртви, функција која ја оправдувала и легитимирала неговата висока положба.
По христијанизацијата отворениот култ набрзо исчезнал, но народните традиции и селските практики го зачувале споменот, често скриен во форма на верувања поврзани со молњи, гром и дабови.
Најважните аспекти на Перун на еден поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и културни паралели.
Перун е главниот бог на словенскиот пантеон, со индоевропски корени во заедничката традиција на богот на громот (споредлив со германскиот Донар/Тор, ведскиот Индра, грчкиот Зевс).
Во централниот словенски мит: вечна борба помеѓу Перун (небесен поредок, гром) и Велес (хтонска моќ, змиски бог на подземниот свет), класичен мит за борба со змеј.
Перун се бори против Велес затоа што овој му украл добиток, жена или син (во зависност од верзијата), го тера Велес назад во подземниот свет, од што настануваат громовите, дождот и плодноста. Татко на Јарило (во некои традиции).
Бог на гром и молња. Кралски бог (во Киев почитуван како главен бог на кнезовите). Заштитник на војната (призивуван пред битки). Заштитник на дабовите (свето дрво, погодено од молња).
Во личниот домашен култ, призивот кон него бил за заштита од удар од гром и од несреќа. Во народните верувања бил идентификуван со христијанскиот Свети Илија, кој со своите огнени кола се движи по небото и удира со громови, што одговара на функцијата на Перун.
Карактеристично прикажан според Несторовата хроника: статуа со сребрена глава и златни мустаци, во старословенска воинска носија. Подоцнежните ликовни прикази (особено во современото движење на родноверието): силен брадат маж со долга црвена или руса брада, во словенска воинска облека со кожен плашт.
Секира на гром (или чекан) во раката, главниот атрибут. Понекогаш со орел на рамото (свето животно). Јаше на огнени кола или коњ. Кожа зацрвенета (од гнев и енергијата на громот).
Подрачје на дејствување: Перун бил призивуван како главен бог во предхристијанското словенство, пред битки, во заклетвени формули (словенските заклетви го призивувале Перун) и во врска со временски грижи. Дабовите светилишта биле неговите главни култни места. Неговиот годишен главен празник паѓал на 20 јули (во христијанската традиција задржан како празник на Свети Илија). Во современата традиција на родноверие повторно се почитува преку собири слични на блот, со активни заедници во Русија, Полска, Украина, Чешка и Словачка.
Секира на гром (или чекан), даб (свето дрво), орел, огнени кола, стрели (громовни стрели), брадва. Свето растение: даб (сите дабови погодени од молња се сметале за свети), перуника. Свети животни: орел, бик (жртвено животно), петел. Свето број: 4 (четирите страни на света, четири удари на секирата на гром). Свет ден од седмицата: четврток (според некои традиции).
Донар / Тор (германски, бог на громот со чекан, заеднички индоевропски корен), Индра (хиндуизам, громовата палица Ваџра, мит за битката со Вритра), Зевс (Грција, крал на боговите со громотна палица), Јупитер (Рим), Тархуна/Тешуб (Хетити), Мардук (Месопотамија, херој на бурата), Адад (Месопотамија), Баал (Левант), Раиђин (Јапонија), Леи Гонг (Кина). Митот за битката меѓу Перун и Велес структурно точно одговара на митовите за борба со змеј на другите индоевропски богови на громот.
Перун структурно и функционално одговара на балтичкиот Перкунас (Perkunas), на литванскиот Перкунас (Perkūnas) и, малку подалеку, на германскиот Донар/Тор и на римскиот Јупитер Тонанс (Zeus Keraunios).
Сите овие богови владеат со временските појави и војната, сите се моќни мажи со секири, чекани или громови, и сите се врховни или речиси врховни богови во своите пантеони. Широкиот индоевропски консензус покажува фундаментален, архетипски образец.
Јудејска традиција: Богот Хадад или Баал во семитските култури со Перуна ја дели власта над временските појави и плодноста. Двата бога се прикажуваат со громовно оружје (гром, секира) и се почитуваат на висински култни места.
Грчко-римскиот свет: Зевс и неговиот римски пандан Јупитер структурно наликуваат на Перуна: врховни божества со громовно оружје (гром), космичка власт и врска со заклетвите и војната. Индоевропскиот корен *Per-ǵunos е лингвистички потврден.
Германска традиција: Донар/Тор од скандинавската митологија е паралелен на Перуна: бог на грмотевиците со чекан (Mjölnir) наместо секира, слична функција во заштитата на границите и полагањето заклетви, споредливо народно преземање по христијанизацијата (именувања поврзани со четврток, заштитни формули).
Хиндуизам: Индра, ведскиот бог на небото и грома, носи структурни особини како владеење со времето, воинска функција и жртвена реципроцитет. Постои лингвистичка и митолошка континуитет со индоевропскиот прабог.
Кој сака да се занимава со Перун, најпрво мора да ја разбере тешката состојба на изворите на словенската митологија. За разлика од грчкото, римското или скандинавското предание, предхристијанската словенска религија не оставила своја книжевна традиција. Не постои словенска Еда, ниту словенска Теогонија. Сè што знаеме потекнува од индиректни и најчесто доцни сведоштва.
Најважните извори за Перун се хроничарски и црковни текстови.
Старорускиот Несторов летопис, познат и како Повест за минатите години, од почетокот на 12 век, известува дека кнезот Владимир од Киев пред своето христијанизирање во 980 година наредил да се подигнат неколку идоли на богови, на чело со Перун, чиј лик бил опишан како изработен од дрво, со сребрена глава и златни мустаци.
Истиот летопис известува дека статуата на Перун при христијанизацијата во 988 година била соборена, тепана и фрлена во реката.
Дополнителни податоци даваат договорите меѓу Киевска Рус и Византија, во кои паганските Руси се колнат во Перун и во бога на добитокот Волос. Покрај тоа, постојат проповеди против паганските обичаи, археолошки наоди и многу подоцна забележана фолклора.
Истражувањата, на пример на Роман Јакобсон, Хенрик Ловмјањски или подоцнежните трудови на Борис Успенски, истакнуваат дека од овие расфрлани фрагменти може да се добие само делумна слика. Многу од тоа што во популарните прикази изгледа како утврдено знаење, во суштина е реконструкција или хипотеза. Оваа претпазливост е основата на секое сериозно занимавање со Перун.
Според согласното мислење на истражувачите, Перун е словенски бог на громот и грмотевиците. Самото негово име упатува во тој правец. Во неколку словенски јазици сродна збор значи едноставно гром или удар на гром, а името може да се поврзе со индогерманскиот корен што значи удирање.
Овој јазичен наод рано ја привлекол вниманието на компаративната митологија. Перун спаѓа во низа индогермански божества на грмотевицата, меѓу кои се балтичкиот Перкунас (Perkūnas), скандинавскиот Тор, ведскиот Индра и, во одредена смисла, грчкиот Зевс.
Особено сличноста со балтичкиот Перкунас (Perkūnas) е забележлива и јазички добро поткрепена, бидејќи Словените и Балтите долго време сочинувале блиска јазична и културна заедница.
Карактеристична за овие божества на грмотевицата е претставата за борба против змиевиден или змеовиден противник. Во словенските истражувања оваа претстава е разработена како таканаречен модел на основниот мит, од Вјачеслав Иванов и Владимир Топоров.
Според оваа хипотеза, Перун, кој престојува горе, на небото и по планините, се бори против Волос или Велес, кој е поврзан со долниот свет, со добитокот, водата и подземјето.
Овој модел е влијателен, но и спорен. Критичарите му забележуваат дека од оскудни извори конструира премногу затворен систем. Религиолошката оценка е дека карактерот на Перун како бог на громот е добро потврден, но точната форма на неговиот митски конфликт останува во областа на основаната претпоставка.
За конкретниот култ кон Перун од изворите можат да се извлечат неколку тврдења. Несторовата хроника спомнува дека Владимир не само во Киев, туку и во Новгород дал да се подигне идол на Перун, кој подоцна исто така бил соборен и фрлен во реката Волхов.
Археолошки, во близина на Новгород, на место наречено Перин, била ископана градба која некои истражувачи ја толкуваат како светилиште на Перун.
Станува збор за кружна структура со централна јама, можеби наменета за култна слика, и траги од огништа по обод. Толкувањето сепак не е неспорно, а истражувачите предупредуваат да не се брза со тврдења дека секој кружен наод претставува божјо светилиште.
Од подоцнежниот фолклор и од топонимите може да се заклучи дека Перун останал поврзан со возвишенија, со дабови и со громот. Дабот во многу словенски области се сметал за дрво на Перун, што одново се совпаѓа со индоевропската паралела, бидејќи и другите громовски богови се поврзани со дабот.
Дрвјата погодени од гром и камењата со неправилен облик, кои во народната култура се сметале за громовни клинови, делумно биле поврзувани со Перун.
По христијанизацијата, функциите на Перун биле пренесени на христијански личности, пред сè на пророкот Илија, кој во православната народна култура на Источна Европа се смета за господар на громот и бурата, а на неговиот празник се одржувале обичаи поврзани со бурите. Свети Ѓорѓи исто така презел црти на змиеборец. Овој премин покажува како незнабожечките претстави можеле да продолжат да живеат под христијанска обвивка.
Перун бил врховен бог на источнословенскиот пантеон, бог на громот, молњата, војната и кралската власт. Неговото светилиште се наоѓало на брдото во Киев, сè до 988 година, кога Владимир Свети го соборил со христијанизацијата. Перун е тесно сроден со балтичкиот Перкунас, германскиот Тор и индискиот Индра.
Кон класичните симболи на Перун се вбројуваат дабот (свето дрво), секирата или чеканот (громовско оружје), шестозрачното громовско тркало (знак на Перун), дивата свиња и бикот (жртвени животни), како и самата молња. Знакот на Перун подоцна се појавил повторно како заштитен симбол на калканите на куќите во словенските домаќинства.
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Тело без душа, магиско ропство и хипотезата за тетродотоксин во хаитската народна традиција и вуд...

Сидхарта Гаутама, историскиот Буда, основач на будизмот, Четирите благородни вистини и Осмокрака ...

Цукуёми: тивка сила, мерач на времето и вечната разделба од Аматерасу. Космичка дуалност во шинто...

Тсен, црвени воени духови на тибетскиот планински свет. Господари на карпите и премините, стравув...

Кралски демони на тибетската традиција: паднати монаси, соборени владетели, одмаздољубиви духови....

Атина е богиња на мудроста, стратегијата и занаетчиството, родена од главата на Зевс. Заштитничка...