Мокош, божица од словенската традиција

Мокош е божица на земјата и заштитничка на домаќинството во словенската религија. Таа владее со влагата, плодноста на почвата, женското ракотворство и безбедноста на семејството. Археолошки потврдена и присутна во фолклорот сè до денес. Како источнословенска божица, Мокош ги поврзува плодноста, водата и заштитата на домашниот живот.

БожицаСловенска

Мокош

Мокош е опишана во примарни извори (новгородски натписи, Несторовата хроника) како ‚божица’ без дополнителни атрибути. Таа ги штити вртењето и предењето, ткаењето и женското ракотворство; нејзиниот свет знак е влажната земја. Во многу словенски култури таа продолжува да живее како ‚Мокоша’ или ‚Мара’ во народните приказни.

На прв поглед: Мокош

Тип: Словенско главно божество, богиња на земјата, мајчинството и предењето
Пантеон: Словенски (особено источнословенски)
Функција: земја, женска плодност, предење на судбината, заштита на домот, водна димензија
Главни атрибути: вретено, преслица, рогови (понекогаш), влажна земја, водни извори
Главно место на култ: Киев (пантеонот на Владимир пред 988 година, единственото женско божество на списокот)
Христијанско преобразување: св. Параскева Пјатница („Петочната светица“)

Историско поставување

Период на текстовите

Мокош (руски Мокошь, полски Mokosza) е најважното женско словенско божество. Во пантеонот на Владимир (980 година во Киев) е единствената жена покрај Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог и Симаргл.

Нејзиното име потекнува од мокр- („влажен“), таа е влажната мајка-земја. Главен процут: предхристијанскиот период. Нејзиниот култ го преживеа христијанизирањето под името Параскева Пјатница (Петочна светица во руско-православната народна вера), која исто така е покровителка на предачките и чуварка на изворите. Во 19/20 век е етнографски документирана, а во современата родноверна традиција повторно се почитува.

Простор на распространетост

Главно место на култ: Киев (пантеонот на Владимир, 980–988). Покрај тоа, илјадници локални светилишта крај извори, бунари и стари дабови гаеви. Во руско-православната народна вера присутна е до денес под името Параскева Пјатница, со нејзиниот ден (петок) и светилишта крај извори. Во современата родноверна традиција (руско, полско, украинско словенско-паганско движење) повторно се почитува централно, особено при обредите на женска иницијација.

Извори

Централни извори: Несторовиот летопис (списокот на пантеонот на Владимир), руски народни песни и етнографски збирки од 19 век (особено Афанасјев), народни обичаи околу Параскева Пјатница. Секундарна литература: Вáňa, Митологија на словенските народи; Иванов/Топоров; Хабс, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Питнер, Словенска митологија; Рибаков, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Назив и начини на пишување

Мокош е претставена како полна, плодна жена, широка во плеќите, со еротски и генеративен акцент на стомакот и градите, симбол на храна и живот. Долга руса или црвенкава коса, често фатена во плетенки или прамени. Нејзините раце се активни и практични, често прикажани во движења на предење или ткаење.

Светите симболи се лен, водата (особено речни извори и бунари), полната или растечка месечина и вртешката за предење. Во глинени фигурки од археолошки наоди се појавуваат геометриски мотиви кои формираат концентрични кругови и разграничувања, богати со метафори за раст, поврзаност и предењето на животот.

Карактеристики

Мокош претседавала со сите женски работи: предење, ткаење, шиење, занаетчиските вештини што го одржувале и разубавувале животот.

Ноќта на 1. ноември (слична на Самхejн во другите култури) била нејзина света ноќ и празник, во тој вечер не смеело да се преде, бидејќи Мокош самата ги ткаела нишките на идните години. Нејзините жртви биле скромни и понизни: снопови лен, сирење, млеко, леб.

На неа и се припишувале богати жетви и успешни породувања, и за тоа ѝ се искажувала благодарност. Култот бил примарно женски, жените ги водeле обредите, а мажите свесно се држeле подалеку.

По христијанизацијата, Мокош била претворена во света Петка (во некои традиции) или во Рождеството на Богородица, но под христијанската површина останала жива: постарите жени и се молеле кога се сечела папочната врвца и шепотеле нејзиното име над лен.

Профил: Мокош

Најважните аспекти на Мокош на прв поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, обожавање, симболи и културни паралели.

Потекло на Мокош

Мокош е влажната мајка Земја (Мат’ Сыра Земля, „мајка влажна земја“ во руските народни формули, честo користена како синоним). Нејзината генеалошка положба во словенскиот пантеон не е доследно утврдена; во некои теории сопруга на Перун (комплементарен пар гром-земја), во други сопруга на Велес (хтонски-влажен пар). Мајка на неколку полубожици (Доља и Недоља, „судбина“ и „несудбина“).

Целна група на Мокош

Мајка Земја и покровителка на женската плодност. Предачка на судбината, таа плете нишката на секој човечки живот (слично на Мојрите или Норните). Покровителка на предачите, ткаачите, вешилките (централно значење во традиционалната словенска женска домашна работа). Покровителка на изворите и бунарите. Во личниот народен култ призивот се вршел при породилни болки, пред венчавка, при женски животни кризи. Во модерниот родноверие е главна божица на женските блот-собири.

Прикажување

Карактеристично се прикажува како матронска женска фигура со долга темна коса, во словенска дворска облека со богати везови (таа е покровителка на везбарскиот занает). Често со вртено или кален во раката.

Во многу стари прикази со рогови (вeројатно волски рогови, симбол на земјината плодност, врска со индоевропската традиција на мајка-божица). Кожа со кафеава боја (земјен симбол). Во модерната родноверна ликовна уметност типично се прикажува како матронска кралица на земјата со снопче и вртено.

Функција

Дејствен опсег: Мокош била секојдневно призивана во старословенскиот домашен култ, секоја предачка се молела на неа пред да започне со работа. Петок бил нејзин свет ден (во многу словенски региони постоело табу да се преде во петок, бидејќи тоа би го нарушило нишката на Мокош).

Народните обичаи околу Параскева Петка (христијанско преобликување) биле документирани сè до 20. век: поклоненија на извори, освештувања на везбарски дела, призиви при породување. Во модерната родноверна традиција, женски иницијациски блот и освештувања на домот.

Форми на одбрана

Вртено, кален, нишка, рогови (на старите прикази), богато везена дворска облека, влажна земја, извор, бунар. Свети растенија: лен (материјалот на нејзиното предење), коноп, јачмен. Свети животни: овца (волна), пајак (предење). Свет ден: петок.

Слични суштества

Параскева Петка (руско-православна, христијанско преобликување), Мат’ Сыра Земля (руски, концептот „мајка влажна земја“, честo идентификуван со Мокош), Деметра (Грција, мајка Земја), Церера (Рим), Гаја (Грција, прамајка Земја), Притхиви (Хиндуизам, мајка Земја), Фрига (Германска традиција, аспект на предачка), Инари (Јапонија, божица на оризот, делумна паралела), Пачамама (Инки). Функционално: сите земjени и предачки божици делат аспекти со Мокош.

Мокош, паралели во другите култури

Мокош одговара на грчката Деметра (божица на житото) и Гаја (божица на земјата), на германската Нертус и на римската Телус. Женската мајка Земја е универзален архетипски образец; самобитноста на Мокош лежи во нејзината директна поврзаност со занаетчиството, таа не е апстрактно мајчинска, туку конкретно активна.

Еврејска традиција: Лилит и Шехина делат со Мокош аспекти на женственоста, домаќинството и врската со земјата, при што Шехина повеќе одговара на трансцендентната димензија.

Грчко-римски свет: Деметра и Хера ги отсликуваат земјата и домаќинството; Деметра со земјоделството и плодноста, Хера со семејниот авторитет, обете обединети во Мокош.

Германска традиција: Фрау Хол и Фрига управуваат со домаќинството, вештината на предење и земјиниот благослов, функции што ги дели Мокош. Народно-етимолошките континуитети упатуваат на индоевропска божица на земјата.

Хиндуизам: Притхиви, божицата на земјата, и Лакшми, божицата на благосостојбата, ги обединуваат мокошевидните функции: земја, плодност и благослов за домот и занаетчиството.

Мокош во хрониката и во идолскиот пантеон на Киев

Мокош е единственото женско божество, кое е поименно споменато во најважниот писмен извор за предхристијанската религија на Источните Славени.

Несторовата хроника, позната и како Раскажување за минатите години, известува дека кнезот Владимир од Киев во 980 година, значи кратко пред своето сопствено покрстување во христијанството, наредил да се подигнат идоли во Киев. Во набројувањето на овие богови, покрај Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог и Симаргл, се спомнува и Мокош.

Овој спомен е од голема важност, бидејќи покажува дека Мокош не била само гестата на селското сеќавање, туку била прифатена во официјалниот државен култ на Киевска Рус.

Истовремено, изворот е проблематичен: хрониката е напишана од христијанските монаси во дванаесеттиот век, значи повеќе од еден век по настаните кои ги опишува. Авторите немале интерес за благодетна претстава на паганството, и не е сигурно колку добро ја познавале постарата религија.

За положбата на Мокош во рамките на овој пантеон, хрониката не дава подетални информации. Истражувањата извлекувале заклучоци од редоследот во набројувањето, од подоцнежните црковни забрани и од народната традиција.

Црковните покајнички книги и проповеди од следните векови повторно ја спомнуваат Мокош меѓу забранетите почитувања, што укажува дека нејзиниот култ продолжил да живее долго по христијанизацијата, особено меѓу жените и во руралните области.

Етимологијата и предењето како животна тема

Името Мокош е лингвистички спорно, а истражувањата предложиле неколку толкувања. Едно широко распространето толкување го врзува со славенскиот корен за „влажно“ или „мокро“, според што Мокош би се појавила како божество поврзана со влажност, земја и плодност.

Друго толкување, застапувано од лингвистот Роман Јакобсон, го поврзува името со зборови за предење и плетење, значи со дејноста на обработка на лен и волна.

Овие две толкувања не се меѓусебно исклучени, бидејќи во славенската народна традиција Мокош се појавува тесно поврзана со предењето и ткаењето. Таа се сметала за заштитничка на жените и нивното ракотворство, а истовремено и за строга надзорничка.

Позната народна претстава вели дека во петокот, кој ѝ бил посветен, не смеело да се предè; ако сепак некоја жена го правела тоа, Мокош можела да дојде ноќе, да го заплетка предивото или да ја казни предилката. Во некои краишта се раскажувало дека невидлива жена го допирала оставената работа во ноќта.

Предењето е во многу култури поврзано со претставата за судбината, бидејќи нишката е стара слика за животниот пат. Дали Мокош првобитно била и божица на судбината во потесна смисла, не може недвосмислено да се потврди од изворите, но нејзината тесна поврзаност со нишката и предивото укажува на таков слој на значење.

Религиолошки, Мокош е пример за начинот на кој едно божество се дефинира преку конкретна, секојдневна дејност и токму преку тоа опстојува во живата побожност. Сродни ликови се среќаваат во поширокиот контекст на славенската традиција.

Од паганскиот култ до Света Параскева

Една од најпоучните развојни линии во историјата на Мокош е нејзиното делумно спојување со една христијанска светица по покрстувањето на Источните Славени. Истражувањата покажуваат дека многу функции и атрибути на Мокош преминале на Света Параскева, која во православната народна побожност станала позната како Параскева Петка. Прекарот Петка буквално значи „петок“.

Овој пренос е религиозно-историски добро разбирлив. Мокош била поврзана со петокот, со заштитата на жените, со предењето и ткаењето и со водата.

Света Параскева го презела речиси истиот домен: и таа се сметала за заштитничка на жените, на ракотворството и на петокот, и на неа ѝ биле посветени извори и бунари, а важела и забраната да се предè на нејзиниот ден.

Христијанската светица така застанала на местото на паганската божица, без нејзините функции да бидат целосно потиснати.

Такви процеси на пренос се потврдени неколкупати во христијанизацијата на Европа и се сметаат во истражувањата за доказ дека религиозните потреби опстојуваат, дури и кога официјалната верска рамка се менува.

За реконструкцијата на Мокош, врската со Параскева претставува вреден заобиколен пат: бидејќи директните извори се толку оскудни, раскажувањата и обичаите поврзани со Света Параскева дозволуваат индиректни заклучоци за изворниот профил на божицата.

Истовремено, истражувањата предупредуваат на претпазливост, бидејќи во култот на светицата можат да се вмешаат и претстави што немаат никаква врска со Мокош. Разграничувањето на двата слоја останува отворена методолошка задача.

Состојба на изворите, реконструкција и границите на знаењето

Мокош спаѓа меѓу ликовите кај кои научната воздржаност е особено важна. Сигурната основа е скромна: еднократното споменување во Несторовата хроника, неколку црковни забранувачки текстови кои го наведуваат нејзиното име, и широко распространета, но доцна забележана народна традиција за забраната во петок и предењето. Сè останато е реконструкција.

Дел од популарната литература претставува Мокош како голема мајка-божица на земјата, како словенски еквивалент на големите женски божества од другите култури. Такви претставувања далеку надминуваат тоа што дозволуваат изворите.

Тие се засноваат делумно на споредбена митологија, делумно на модерните желби за моќно женско божество.

Сериозните истражувања, како трудовите за словенската религија поврзани со Александар Гиештор (Aleksander Gieysztor) или критичките прегледи од понова доба, напротив, истакнуваат дека многу нешта во врска со точниот ранг на Мокош, нејзиниот однос со другите богови и обемот на нејзиниот култ остануваат неизвесни.

Дури и распространетата теза, присутна од двадесеттиот век, за словенски главен мит во кој Мокош има фиксна улога на сопруга или противничка на Перун, се смета за хипотетична. Оваа теза ја разработиле пред сè Вјачеслав Иванов и Владимир Топоров, но е спорна поради своите далекусежни претпоставки.

Од научна гледна точка Мокош е затоа пример за границите на реконструкцијата: Божество чие постоење и култно значење се потврдени, но чиј конкретен профил може да се обрисува само во внимателни контури. Кој сака да научи повеќе за оваа сложена изворна проблематика, ќе најде во делот за словенската митологија дополнителни примери на овој проблем.