Tyr – germansk krigsgud for eden

Myte og opprinnelse

Forskningen ser i Tyr (norrønt Tyr, gammelhøytysk Ziu, vestgermansk Tiwaz) en språklig godt sikret fortsettelse av en indoeuropeisk himmelgud med det urgermanske navnet *Tiwaz.

Roten kan knyttes til gresk Zeus, latin Iuppiter (opprinnelig *dyeu-pater) og sanskrit Dyaus Pitar. I den germanske overleveringen forskyves funksjonen: fra himmelherren i den indoeuropeiske tradisjonen blir han en krigs- og rettsgud i tingsamfunnet.

Snorri Sturluson kaller Tyr i «Prosaedda» (Gylfaginning 25) den «kjekkeste og modigste» av æsene, som avgjør hvem som vinner i kamp. Han kalles Odins sønn, men i «Hymiskvida» i «Den poetiske Edda» sønn av jotnen Hymir.

Denne motstridende genealogien tolker Jan de Vries og Rudolf Simek som et spor av en eldre, selvstendig stilling for Tyr, som senere ble overskygget av Odins overherredømme i de litterære kildene.

Det sentrale mytologemet er bindingen av Fenrir. Da æsene ville binde den ustyrlig voksende ulven Fenrir med lenken Gleipnir, forlangte dyret et pant på god vilje. Bare Tyr la sin høyre hånd i ulvens gap.

Da Fenrir oppdager svindelen, biter han av hånden. Snorri fastslår at Tyr siden har vært enhendig og ikke kan gjelde som fredsstifter blant menneskene. Scenen er ikonografisk belagt på flere skandinaviske billedsteiner og små bronseamuletter fra det 6. til det 10. århundre.

I «Voluspa» og i Snorris «Gylfaginning» 51 beskrives Tyrs endelikt. Under Ragnarok kjemper han mot helvedshunden Garm. De dreper hverandre. Begge vesenenes død markerer slutten på den gamle ordenen og står i symmetrisk forhold til Odins fall i kampen mot Fenrir og Tors død av Midgardsormens gift.

Forskningen har fulgt navnet Tyr i tallrike innskrifter og stedsnavn. Tiwaz-runen finnes på lansespissen fra Kovel (Volhynia, 3. århundre), på spennen fra Aquincum (Pannonia, 4. århundre) og på tallrike brakteater fra folkevandringstidens funn i Danmark og Sør-Sverige.

Utbredelsen av disse belegene strekker seg fra Donau til Mellom-Sverige og viser en tradisjon som omfatter alle germanske stammegrupper.

Tyrs særstilling blant de andre gudene understrekes også av mytefattigdommen. Mens Odin, Tor og Loke opptrer i dusinvis av episoder, begrenser Tyrs fortellingsmuligheter seg til noen få nøkkelscener: bindingen av Fenrir, Hymir-ferden og Ragnarok-kampen mot Garm.

Klaus von See har i sine Edda-kommentarer (bd. 4, 2004) fremmet tesen om at denne mytefattigdommen ikke er tilfeldig, men et gjenskinn av en eldre gud, hvis litterære nærvær gikk tilbake fra det 9. til det 13. århundre, mens hans kultiske og rettslige funksjon fortsatt virket i det underjordiske.

Symboler og attributter

Det fremtredende attributtet er den manglende høyre hånden. I den billedlige tradisjonen framstår Tyr som regel med sverd og en stump som strekker seg inn i ulvens gap. Runetegnet Tiwaz, oppkalt etter ham (germansk t-rune, norrønt tyr), har formen av en oppoverrettet pil.

«Sigrdrifumal» i «Den poetiske Edda» anbefaler å risse runen inn på sverdet og nevne Tyrs navn to ganger for å oppnå seier. Dermed fremstår runen samtidig som skrifttegn og som magisk sigill.

Ukedagen tilordnet ham er tirsdag, på engelsk Tuesday, på svensk tisdag, på norsk og dansk tirsdag. I sørtyske alemanniske dialekter levde formene Ziestag og Zischtig videre helt til det 20. århundre.

Denne ukedagsdannelsen følger interpretatio romana, der Tyr ble likestilt med Mars. Tacitus forteller i «Germania» kapittel 9 at germanerne blant gudene også tilbad Mars, det er Tiwaz som er ment.

Dyreoffer til Tyr knyttes i arkeologiske funn først og fremst til hest og hund. Myrfunn fra Danmark, blant annet Illerup Ådal og Nydam, inneholder i stort omfang ødelagte våpen, som etter tolkning av Klaus Randsborg og Joachim Werner tolkes som krigsbytteoffer til en krigsgud, antagelig Tiwaz.

Kult og tilbedelse

Adam von Bremen skildrer i «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (ca. 1075) tempelet i Uppsala med tre gudebilder: Tor, Odin og Fricco. Tyr er utelatt i denne sene opplistingen, noe som tolkes som et tegn på den avtakende kultiske betydningen i vikingtidens siste fase.

I eldre lag, blant annet i de kontinentale stammeområdene til sørtyskerne og sakserne, var derimot hans stilling fremtredende. Stedsnavn som Tislund (Danmark), Tysnes (Norge) eller Zierberg, Ziessenhausen (Sør-Tyskland) vitner om et tett sakralt nettverk.

Tacitus nevner i «Germania» 9, uten å bruke egennavn, en germansk Mars som det ble bragt menneskeofre til. I «Annalen» 13,57 forteller han om hermundurenes seier over kattene, der hele fiendens hær, sammen med hester og våpen, ble viet til Mars og Mercurius.

Religionsvitenskapsfolk som Jens Peter Schjødt tolker denne praksisen som en rituell devotio, en form for forhåndsoffer til krigsguden for å sikre seier.

Tingplassen var det rommet som var tilordnet ham. Siden tinget samtidig var rettsforsamling og politisk forsamling, falt rollen som vokter av rettsordenen på Tyr. Den gammelislandske «Landnamabok» og det svenske lovverket «Upplandslagen» bevarer spor av en eldre forbindelse mellom edsformler, tingjord og skikkelsen Tyr.

Margaret Clunies Ross har i «Prolonged Echös» (1994) vist at rettsfunksjonen i den senere litterære laget i stor grad gikk over til Forseti og andre yngre skikkelser, men at det arkaiske belegget for Tyr likevel ble bevart i edsformler og runeinnskrifter.

Viktige myter

Bindingen av Fenrir står i sentrum. Snorre forteller utførlig i Gylfaginning 34 hvordan dvergene i Svartalvheim smir lenken Gleipnir av seks umulige ingredienser: lyden av en kattepote, skjegget til en kvinne, røttene til et fjell, senene til en bjørn, ånden til en fisk og spyttet til en fugl.

Opplistingen har en magisk-poetisk funksjon og forklarer hvorfor verden ikke lenger har disse tingene.

Fenrir mistror den tilsynelatende tynne snoren. Tyrs handling er derfor ikke impulsivt mot, men et bevisst offer for å sikre den kosmiske ordenen. Georges Dumezil har i «Mitra-Varuna» (1948) tolket denne scenen som et eksempel på suverenitetstapet til den juridiske guden: Tyr mister hånden som sverger, og dermed symbolsk en del av sin rettsfunksjon.

En annen myte er kjelehentingen i «Hymiskvida». Tor og Tyr reiser til jotnen Hymir for å hente asenes bryggekjele. Tyr blir her innført som Hymirs sønn, noe som understreker den motstridende genealogien.

Scenen ender med Tors fisketur, der han får Midgardsormen på kroken. Tyr fungerer som veiviser og genealogisk bindeledd mellom aser og joter.

Den tredje myten er Ragnarok-kampen mot Garm. Snorre og «Voluspa» 44 nevner hunden ved inngangen til Hel. I sluttkampen møtes Tyr og Garm. Begge dreper hverandre.

Denne gjensidige tilintetgjørelsen tolkes i forskningen som en speilbildlig variasjon av kampen mellom Odin og Fenrir. Der Odin blir oppslukt, faller Tyr i en symmetrisk undergang. Komposisjonen tyder på en sen diktermessig omforming som passer Tyr inn i Ragnarok-skjemaet.

Forskningen om Fenrirbindingen har satt motivet av det guddommelige selvofferet i forgrunnen. Tyrs handling er ikke bare tapperhet, men en juridisk akt: han stiller sitt pant for en avtale som deretter blir brutt.

Dermed blir de andre asenes brudd på avtalen kosmisk markert og samtidig legitimert. Klaus von See har utarbeidet denne lesningen juridisk-avtaleteoretisk: Tyr mister hånden fordi han var den eneste gudehånden som Fenrir hadde tillit til, og denne tilliten var selve garantien for bindingen.

Et mindre kjent mytologisk spor finnes i «Heidreks saga» (1200-tallet), der Tyrs sverd forekommer som et magisk vapen som sikrer seier. Dette sene fortellerlaget viser at Tyrs krigerske funksjon fortsatt var til stede i sagalitteraturen, lenge etter at den kultiske dyrkingen i snever forstand hadde opphørt.

Sagaen forbinder sverdet med en lang genealogi av hedenske konger og reflekterer en minnende tilegnelse av den hedenske arven i den kristne tiden.

Relasjoner i pantheonet

Tyr hører til asene, uten at hans genealogiske plassering er entydig. Snorre kaller ham Odins sønn, mens «Hymiskvida» kaller ham sønn av Hymir og en unevnt jotunmor, hvis gyldne smykker og edle vesen antyder en mer fornem opprinnelse enn jotunstanden alene skulle tilsi.

Rudolf Simek har i «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. utg. 2006) foreslått at man her bør anta to konkurrerende tradisjoner.

En hustru til Tyr blir ikke uttrykkelig nevnt i de eddiske kildene. I «Lokasenna» 40 taler Loke om en unevnt kvinne som er Tyrs hustru, og som han, Loke, skal ha fått en sønn med.

Stedet er en skjennetale og skal ikke leses som en pålitelig genealogi. Senere islandske tradisjoner setter Tyr i forbindelse med Zisa, en gudinne som er belagt i det alemanniske området. Forbindelsen er språklig plausibel, men tynn med hensyn til kildegrunnlaget.

I forhold til Tor fremstår Tyr i «Hymiskvida» som reisefølge og kunnskapsbærer. I forhold til Odin er funksjonen komplementær: mens Odin er guden for ekstase, magi og ånd, representerer Tyr den rettslige og edsbundne siden av suvereniteten. Denne todelte fordelingen av suverenitetsfunksjonen på to skikkelser hører til Dumezils klassiske trefunksjonsteori.

Resepsjon og virkning

I tidlig middelalder gikk den kultiske dyrkelsen av Tyr tilbake i takt med kristningen, men navnet hans lever videre i ukedagsbetegnelser, stedsnavn og i runerekken. Det angelsaksiske «runediktet» (900-tallet) tilegner Tiwaz-runen en egen strofe og beskriver den som «tegn som holder troskap med de edle».

Runen forekommer på sverd, spydspisser og amuletter fra 500- til 900-tallet. Klaus Düwel har i «Runenkunde» (4. utg. 2008) katalogisert omtrent to dusin belegg.

I folkloristikken på 1800-tallet ble Tyr på nytt bragt til bevissthet gjennom Jacob Grimms «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm samlet regionale rester, blant annet stedsnavnet Ziesberg i Augsburg og svabiske edsformler.

I kjølvannet av romantikken og Wagner-mottakelsen (Nibelungens ring) forble Tyr en bifigur, helt annerledes enn Odin eller Tor. Denne marginaliseringen i kunstmytologien står i sterk kontrast til hans sentrale plass i det arkaiske laget.

På 1900-tallet ble Tyr flere ganger reaktivert i folkloristisk-religiøse sammenhenger, delvis i problematiske forbindelser. Den vitenskapelige forskningen, representert ved Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See og nylig Jens Peter Schjødt, har tatt avstand fra ideologisk misbruk og rehabilitert Tyr som en nøkkelfigur i den indoeuropeiske suverenitetslæren.

Ukedagsbetegnelsen tirsdag i de germanske språkene er en av de sterkeste sporene etter den antikke interpretatio romana, der germanske guder ble identifisert med romerske. Tyr-Mars ble slik knyttet til Dies Martis, som fortsatt lever videre som tirsdag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg osv.

Det søralemanniske Ziestag og det sørtyske Zischtig er særlig arkaiske rester som fortsatt forekom i talespråket på 1800- og 1900-tallet. Folkeminneforskeren Eduard Hoffmann-Krayer samlet i «Schweizerisches Idiotikon» (bind 8, 1907) tallrike belegg fra bondemålet i de sveitsiske alpene.

I den engelskspråklige tradisjonen er Tyr særlig til stede gjennom Tolkien-mottakelsen. J. R. R. Tolkien, selv indoeuropeisk filolog, tok opp hentydninger til Tyr-Tiwaz i sin fiktive mytologi, særlig i figuren Beren og i slagskildringene i Silmarillion.

Denne litterære virkningen har på 1900- og 2000-tallet nådd et bredt publikum og gjort Tyr kjent utover det akademiske forskningsfeltet.

Den arkeologiske forskningen de siste tre tiårene har gitt flere holdepunkter for Tyrs kult. Undersøkelsene i myren ved Hjortspring (Danmark, ny publikasjon 2014) og i Vimose har gitt innskriftsfunn med Tiwaz-runen. Disse funnene bevitner en bevisst kultisk tilknytning til Tyr-Tiwaz i den sene jernalderen og folkevandringstiden.

Religionsvitenskapelig plassering

Forskningen plasserer Tyr innenfor modellen med de tre indoeuropeiske funksjonene, utformet av Georges Dumézil. Tyr og Odin deler den første funksjonen, suvereniteten. Odin representerer den magisk-religiøse siden (Varuna-typen), Tyr den juridisk-kontraktuelle siden (Mitra-typen). Denne fordelingen forklarer hvorfor Tyr forblir edsgud, samtidig som han i kampen mot Fenrir representerer den rettslige siden av suvereniteten.

Jens Peter Schjødt har i «Initiation between Two Worlds» (2008) argumentert mot Dumézils rigide skjematisering og vist at Tyrs profil i den sene fasen forskyves mer mot krig og seier. Margaret Clunies Ross viser derimot til den rituelle betydningen av den enhåndede edsgesten i skandinaviske rettskilder, og ser her en kontinuitet frem til 1100-tallet.

Språkvitenskapelig er Tyrs etymologi godt underbygget gjennom arbeidene til Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause og nylig Edgar Polomé. Formen *Tiwaz er den eneste germanske gudebetegnelsen som lydlovmessig kan spores tilbake til det indoeuropeiske grunnspråket. Denne høye alderen understreker figurens arkaiske karakter og støtter tesen om en kontinuerlig betydning som eds- og rettsgud.

Tyr, germansk gud for rett og krig

Innholdsfortegnelse