Utukku ez da izaki bakar bat, baizik eta Mesopotamiako izpiritu-izaki klase bat izendatzeko bilduma-izena. Azpimunduaren eta biziaren munduaren artean mugitzen ziren, gaixotasun eta zorigaitzen eragile gisa hartzen ziren, eta kontjuru-literatura zabal batean izan zuten leku nagusia.
Utukku terminoa Mesopotamiako demonologiaren hiztegikoa da. Ez du izaki bakar eta ongi mugatu bat izendatzen, baizik eta izpiritu-izaki kategoria oso bat, Mesopotamiako testuetan mendeetan zehar garrantzi handia izan zuena.
Utukku izaki gaiztoak izan zitezkeen, baina baita, testuinguru jakin batzuetan, izaki neutro edo babesle ere; hala ere, eguneroko bizitza erlijiosoan Utukku kaltegarri eta arriskutsuak nabarmentzen ziren.
Mesopotamiako sinesmen-munduak deabru eta izpiritu klase asko ezagutzen zituen. Utukku ez ezik, Etemmu bezalako izakiak ere agertzen ziren, hau da, zentzu hertsian hildakoen izpirituak, eta beste deabru-taldeak ere bai.
Kategoria hauen mugak lausoak ziren, eta testuek ez dituzte terminoak beti erabat bereizten. Utukku, batetik, atsedenik aurkitzen ez zuten hildakoen izpirituak zirela uler zitekeen, baina bestetik jatorri gizatiarrik gabeko boterez askez ere.
Erlijio-historiaren ikuspegitik, Utukku garrantzitsuak dira, haietan Mesopotamiako gaixotasun, zorigaitz eta heriotzari buruzko ulermena islatzen delako. Sarritan sufrimendua ez zen gertakari fisiko huts gisa ulertzen, baizik eta indar gainnaturalen jarduera gisa. Utukku indar horiek egozten zaizkien izakien artean zeuden.
Terminoa sumerieraz udug gisa dokumentatuta dago, eta akkaderaz Utukku gisa hartu zen. Sumeriar hitzaren esanahi zehatza ez dago erabat argi. Oro har izpiritu-izaki edo deabru bat izendatzen du, eta testuinguruaren arabera izaki oso desberdinak izan daitezke.
Ohargarria da hitza bakarrik oso gutxitan agertzen dela. Testuetan gehienetan zehaztapen bat darama. Aldaera gaiztoa akkaderaz Utukku Lemnu da, hau da, Utukku gaiztoa.
Aldiz, Utukku bat onuragarri edo babesle gisa ere izenda zitekeen. Bikoiztasun horrek erakusten du terminoak lehenik eta behin izaki mota bat izendatzen duela, eta bere izaera morala eranskin bidez zehazten dela bakarrik.
Ikerketa-literaturan Utukku noiz behinka deabru edo izpiritu gisa itzultzen da. Itzulpen horiek hurbilketak dira, Mesopotamiako kontzeptua deabruei buruzko gaur egungo ideiekin ez baitator erabat bat. Plurala, izaki mota horien talde oso bat izendatzen duena, kontjuru-testuetan zeregin berezia betetzen du.
Utukku-ek irudi finko batez adierazteko zailtasuna dute, hain zuzen ere bilduma-kategoria bat direlako. Lamashtu deabrua edo deabru Pazuzuren aldean, arteean argi ezagutzen diren izaki nahaste-formen bidez adierazgarri direnak, Utukku-ek oro har ez zuten kanonizatutako itxura argirik.
Testuek maiz ikaragarri, forma gabeko edo itzal antzeko gisa deskribatzen dituzte. Basamortuan, leku desertuetan, hondakinetan edo hilobien inguruan bizi zitezkeen.
Zenbait tradiziok argi-ilunean agertzen diren izaki gisa aurkezten dituzte, hormetatik labaintzen edo ate eta atalasetan geratzen direnak. Beren arriskua hain zuzen ere haien atzemangaiztasunean datza. Denean daude eta inon ez daude, ezustean sartzen dira etxe eta gorputzetan.
Testuek Utukku gaizto zehatzagoak deskribatzen dituztenean, haien izaera basati eta errukigabea azpimarratzen dute. Ekaitz-haizeekin, animalia amorratuekin edo heriotzaren hotzarekin konparatzen dira.
Irudi hizkuntza horiek indar bat sartzen dela, harrapatzen duela eta uzten ez duela iradokitzen dute. Ikonografia finko baten falta erlijio-historiaren ikuspegitik azpimarratzen du Utukku gehiago mehatxu bizi gisa ulertzen zirela, irudi-forma finko gisa baino.
Jainko handiekin alderatuta, Utukku-ek ez dute beren mitoen erdigunean tokirik, jarduera eta narrazio-ildo propioarekin. Aitzitik, xantaje- eta erritual-testuetan agertzen dira, testu horiek berak narrazio mitiko baten forma propioa dutela. Testu horiek maiz deabruen jatorria, ezaugarriak eta jarduera kaltegarria azaltzen dituzte, horrela erritual bidezko kontrolpean jartzeko.
Iturri garrantzitsuena xantaje-serie handia da, ikerketan Utukku Lemnutu izenez ezagutzen dena, hau da, Utukku gaiztoak. Xantajez osaturiko bilduma zabala da, hainbat tauletan zehar hedatzen dena.
Serie hori denbora luzez transmititu, kopiatu eta iruzkindu zen. Deabruak azpilurraldetik nola igotzen diren, lurraldean nola barrena dabiltzan eta gizakiei nola erasotzen dieten deskribatzen duten pasarteak biltzen ditu.
Errepikatzen den irudi bat Zazpien irudia da, bereziki beldurgarritzat jotzen den entitate demoniko talde bat: lotsarik eta errukirik ez dute, ez dira ez gizonezko ez emakumezko, eta ekaitz baten moduan lurra zeharkatzen dute. Zazpi horiek Utukku-ekin lotu izan dira zenbaitetan, eta zoritxarra betetzen duten mandatariak direla uste da.
Testu horien ezaugarri berezia gizakiaren, deabruaren eta jainkoaren arteko konstelazioa da. Utukku batek jotako gizakia babesgabe geratzen da. Xantaje-apaizak bitartekari gisa jokatzen du eta jainkoei dei egiten die, batez ere Enki jakinduriaren jainkoari eta bere semeari, xantajeen jainkoari.
Maiz errepikatzen den narrazio eredu batean, semeak, zer egin ez dakiela, bere aita Enki-rengana jotzen du, eta honek jakintza eraginkorra helarazten dio, sendaketa jainkozko jakinduriaren transmisio gisa agertuz.
Jainkoen agintariari esker, deabruari gizakia utz eta azpilurraldera itzultzeko agintzen zaio. Narrazio erritual hori aldaera ugaritan errepikatzen da eta Mesopotamiako Utukku-ekiko harremanaren muina osatzen du.
Zenbait testuk Utukku-ak hilobiratu gabeko edo bazterturiko hildakoekin lotzen dituzte. Ehorzketa egoki bat jaso ez zuenak, edo bere heriotza-kultua bazterturik zegoenak, atsedenik gabeko espiritu gisa itzuli eta bizidunak larritu zitzakeen.
Heriotza indarkeriazkoa, jaioterritik urrun hiltzea, edo heriotza-kultua zaindu behar zuten ondorengorik ez izatea ere espiritu baten atsekabearen arrazoi gisa hartzen ziren. Interpretazio horretan, Utukku-ak estuki lotuta daude bizidunek beren hildakoekiko harremanaz Mesopotamiak zuen ikuskerarekin.
Utukku gaiztoak indar kaltegarritzat hartzen zirenez, ez zegoen kulturik gurtza baten zentzuan. Ez zitzaien tenplurik eraikitzen, ez eta ohiko opariik eskaintzen, jainkoen kasuan ohikoa zen bezala. Utukku-ekiko harreman erlijiosoa, aldiz, defentsan, kontjuroan eta uxatzean oinarritzen zen.
Eragile nagusia kontjuratzaile-apaiza zen, akkadieraz aschipu deitua. Beharrezko jakintza eta testu erritualak menderatzen zituen. Espezialista honek garbiketa- eta babes-erritoak burutzen zituen, kontjuruak errezitatzen zituen, ekintza sinbolikoak egiten zituen eta, beharrezkoa izanez gero, buztinezko, argizarizko edo orezko irudi txikiak egiten zituen, demonioa ordezkatzen zutenak eta gero kaltegabetzen zirenak.
Aschipuz gain, aschu ere deitu zezaketen, sendagile mota bat, landare eta substantziekin lan egiten zuena. Askotan bi espezialistek batera lan egiten zuten, eta horrela utukku batek kutsatutako pertsona baten tratamenduak hitza, ekintza sinbolikoa eta baliabide materialak konbinatzen zituen.
Sistema honen barruan, jainko nagusiek zeregin garrantzitsua zuten, ez utukku-kulturaren hartzaile gisa, baizik eta demonioen aurka baliatzen zen autoritatearen jabe gisa.
Schamasch, zuzenbidearen jainkoa, Enki, jakinduriaren jainkoa, eta honen semea, kontjuroaren jainkoa, bereziki maiz deitzen zituzten. Kontjuruetan apaiza jainko horien mezulari edo ordezkari gisa agertzen da esplizituki, eta horrela ez da apaiza berak, baizik eta indar jainkotiarrak demonioa uxatzen duena.
Testuinguru honetan, hildakoen gurtza ere neurri prebentibotzat har daiteke, izan ere, ur- eta janari-oparien bidez zaindutako hildakoen gurtzak eragozten zuen hildako bat mamu geldiezin eta kaltegarri bihurtzea. Betebehar horiek ez betetzea funtsezko arrazoitzat hartzen zen mamuak biziei erasotzen hasteko.
Utukkuengandik babesteak Mesopotamiako errituzko praktikaren egiteko garrantzitsuenetakoa zen. Utukku Lemnutu deitzikuntza-serie hura babes horretarako tresna zabalena zen. Haren deitzikuntzek egitura finko bat izaten zuten sarritan.
Lehenik deabruak izendatzen dira eta beren mehatxugarritasuna deskribatzen da, gero jainkoak deitzen dira, eta azkenik deabruari agindua ematen zaio uko egin eta azpilurraldera itzultzeko.
Neurri apotropaikoen artean uraz, suaz eta substantzia jakin batzuekin egindako garbiketa-errituak zeuden. Sarri ordezko irudiak egiten ziren, deabrua edo gaixoa irudikatzen zutenak. Irudi horien gaineko errituzko ekintzen bidez, gaitza ezabatu, erre edo bidali nahi zen. Amuletoak eta idatzitako objektuak ere babeserako balio zezaketen.
Garrantzitsua zen, halaber, etxeko ordena eta hildakoekiko harremana mantentzea. Utzitako hilobiak, nahastutako atalasEak eta lekur ez-garbiak Utukkuentzako sarrera bide gisa hartzen ziren. Erritu arauak betetzen zituenak, hildakoen kultua zaintzen zuenak eta gaixotasun kasuan deitzikuntza-apaiza deitzen zuenak, modu horretan deabruen aurka babestu nahi zuen.
Ikuspegi zientifikoak praktika horiek mundu-ikuskera koherente bateko zati gisa ulertzen ditu, non gaixotasuna eta zoritxarra azalgarri eta beraz tratagarri bihurtzen ziren. Horrek ez du esan nahi eraginkortasun mediko modernorik dagoenik.
Hildako izpiritu geldiezinak eta gaixotasuna dakarten deabruen inguruko sinesmenak kultura askotan zabalduak daude. Ekialde Zaharraren baitan, mendebaldeko semitikoarekin eta gero judu demonologiarekin loturak ikusten dira, non izpirituen eta indar zikinen kontzeptu antzekoak agertzen diren.
Mesopotamiako deitzikuntza-literaturak ikerketan geroko deitzikuntza-tradizioen oinarri gisa arreta merezi izan du, esaterako Antzinaro Berantiar garaiko kopa magikoen tradizio aramearrean, non deabruak izenez ere aipatu eta lotu egiten diren.
Egiturazko aldetik alderagarria da gaixotasuna izpiritu-izaki arrotz baten sarrerak eragiten duela eta errituzko kanporatze bidez sendatu daitekeela dioen ideia. Kontzeptu horiek modernitate aurreko osasun-sistema askotan aurkitzen dira.
Ehortzi gabeko hildakoaren motiboa, izpiritu gisa itzultzen dena, oso zabaldua dago eta greziar eta erromatar sinesmen munduan ere aurkitzen da, non hildakoen izpirituak, ehorzketa arduragabekeriaz jasotakoak, geldiezinak zirela pentsatzen zen eta beren erritu propioen bidez lasaitu behar ziren.
Antzekotasun horien aurrean, kontuz ibili behar da. Utukkuak sistema mesopotamiar berezi batean txertaturik daude, bere jainkoak, azpilurraldearen bere ikuskera eta bere erritu-tradizioa dituena.
Paralelismoak, beraz, tipologia mailako ahaidetasun gisa ulertu behar dira, ez baliokidetasun soil gisa. Erlijio konparatiboko ikerketak paralelismo horiek erabiltzen ditu gaixotasunari, heriotzari eta indar ikusezinei aurre egiteko eredu orokorrak deskribatzeko.
Utukkuak batez ere Utukku Lemnutu deitzikuntza-serieren azterketa zientifikoari esker ezagutu izan dira. Serie hori zeramikazko idazkien ehunka tauletatik berreraiki, editatu eta itzuli izan da. Taula horietako asko Asurbanipal errege asirar-aren Ninive-ko liburutegikoak dira, eta beste batzuk aurkikuntza zaharragoetakoak, bigarren milurtekoraino atzera doazenak.
Testu horien lanketa zaila da, serie hori epe luzeetan zehar transmititu baita eta bertsio ezberdinetan ematen delako, batzuetan sumeriar-akadiar bertsio elebidunetan, non sumeriar deitzikuntza lerroz lerro akadiar itzulpen batekin batera doan.
Ikerketaren emaitza garrantzitsuenetako bat da Mesopotamiako demonologia ez zela herri sinesmen antolakabe bat, baizik eta idatziz transmititutako sistema jakintsu bat. Utukku, Etemmu edo Alu bezalako terminoak eskribau-eskoletan irakasten zen hizkera espezializatu batekoak ziren. Ikerketak eztabaidatzen du kategoria horiek zein zorroztasunez bereizten ziren eta zenbaterainoko gainjartzea zuten.
Ikerketak berezikieta interesa du Mesopotamiako gaixotasunaren, sendaketaren eta deitzikuntza-apaizaren funtzioaren ikuskerarengan.
Utukku testuetan ikus daiteke nola interpretazio erlijiosoa, errituzko praktika eta lehen mediku-jakintza gisa deitu daitekeena elkarrekin gurutzatuta zeuden. Deitzikuntza-apaizek testu-jakintza zabala zuten, lehen milurtekoko jakintsuen liburutegietan bildutakoa.
Harrera herrikoian, Utukku izena Mesopotamiako deabruak izendatzeko hartu izan da noizbehinka, baina askotan iturri zehatzari erreferentzia egin gabe.
Utukkuen azterketa egokiak deitzikuntza-testuen edizio kritikoetan eta Utukkuak beren testuinguru historiko eta erlijiosoan kokatzen dituen assiriologia-literatura espezializatuan oinarritzen da. Horrek Utukkuak demonologia landu baten osagai finko gisa erakusten ditu, Mesopotamiako munduaren eta sufrimenduaren ulermena markatu zuena.
Utukkuak akadiar deitzikuntza-literaturan azpilurraldeko deabru beldurgarrien artean sailkatzen dira, hildako izpiritu geldiezin gisa bizidunei gaixotasuna eta zoritxarra ekartzen zietenak; funtsezko iturria Utukku Lemnutu seriea da.
Kontzeptu gako lotuak: Utukku Lemnutu udug deitzikuntza-seriea hildako izpiritua Etemmu deitzikuntza-apaiza azpilurraldea.
iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen tradizio kulturhistorikoari jarraitzen dio, Mesopotamiaren eta munduko beste hainbat kulturaren tradizioan. 41 maila, benetako urrea, platinoa, zilarra, Alemanian egina. 30 eguneko itzultze-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Tiyanak, Filipinetako mamu-haur deabruzkoa. Jatorria, negar egiten duen haur gisako mozorroa, arr...

Yamauba, Japoniako mendi-sorgin anbibalentea. Jatorria, gizajaleen eta ama hazlearen artean dagoe...

Charybdis, Odisearen zurrunbilo-munstroa: jatorria, Skylarekiko lotura, Messinako itsasartea, gor...

Tradizioaren arabera, baratxuria banpiro, begi txar eta deabruen aurkako babes gisa balio du. Jat...

Abiku, yoruben itzultzen den espiritu-haurra. Jatorria, espiritu-komunitatearen ituna, izen babes...

Churel, Hego Asiako mendeku hartzen duen emakume espiritua. Heriotza ez-garbiaren jatorria, bihur...