Utukku: espíritos dos mortos e demônios do inframundo mesopotâmico

O termo Utukku pertence ao vocabulário da demonologia mesopotâmica. Não designa uma figura singular de contornos bem definidos, mas toda uma categoria de seres espirituais que, nos textos da Mesopotâmia, desempenharam um papel importante ao longo de séculos.

Os Utukku podiam ser seres maléficos ou, em determinados contextos, neutros ou mesmo protetores; no entanto, no cotidiano religioso, eram os Utukku perigosos e prejudiciais que prevaleciam.

A visão do mundo mesopotâmica conhecia numerosas classes de demônios e espíritos. Além dos Utukku, surgiam seres como os Etemmu, os espíritos dos mortos em sentido estrito, bem como outros grupos de demônios.

Os limites entre essas categorias eram fluidos, e os textos nem sempre utilizam os termos de forma estritamente separada. Os Utukku podiam ser entendidos como espíritos de defuntos que não encontravam repouso, mas também como potências demoníacas autônomas sem origem humana.

Do ponto de vista da história das religiões, os Utukku são significativos porque permitem compreender a concepção mesopotâmica de doença, infortúnio e morte. O sofrimento era frequentemente interpretado não como um acontecimento puramente físico, mas como a ação de potências sobrenaturais. Os Utukku pertenciam aos seres a quem tal ação era atribuída.

O termo está documentado em sumério como udug e foi adotado no acádio como Utukku. O significado de base exato da palavra suméria não está claramente determinado. Designa, em geral, um ser espiritual ou um demônio e pode referir-se a seres muito distintos conforme o contexto.

É característico o fato de a palavra raramente surgir isolada. Nos textos, aparece quase sempre acompanhada de um complemento determinativo. A variante maléfica denomina-se em acádio Utukku Lemnu, ou seja, Utukku mau.

Em contrapartida, um Utukku podia também ser designado como favorável ou protetor. Essa bipartição evidencia que o termo designa antes de mais uma espécie de ser, cuja orientação moral só é definida pelo atributo que o acompanha.

Na literatura de investigação, Utukku é ocasionalmente traduzido de forma genérica por demônio ou espírito. Essas traduções são aproximações, uma vez que o conceito mesopotâmico não coincide inteiramente com as noções modernas de demônios. O plural, que designa todo um grupo de tais seres, desempenha um papel particular nos textos de exorcismo.

Os Utukku escapam a uma representação iconográfica fixa, precisamente por se tratar de uma categoria coletiva. Ao contrário da demônia Lamashtu ou do demônio Pazuzu, que na arte são identificáveis através de figuras híbridas claramente reconhecíveis, os Utukku permaneceram, em regra, sem uma aparência canonizada de forma inequívoca.

Os textos descrevem-nos frequentemente como inquietantes, informes ou sombrios. Podem habitar o deserto, lugares abandonados, ruínas ou o espaço junto das sepulturas.

Algumas tradições descrevem-nos como seres que surgem na penumbra, deslizam ao longo das paredes ou se instalam em portas e soleiras. A sua ameaça reside precisamente na sua impalpabilidade. Estão em toda a parte e em parte alguma, penetram imperceptivelmente em casas e corpos.

Quando os textos descrevem de forma mais concreta alguns Utukku maléficos, realçam o seu caráter sombrio e implacável. São comparados a ventos tempestuosos, a animais ferozes ou ao frio da morte.

Essas imagens transmitem a impressão de uma potência que irrompe, agarra e não solta. A ausência de uma iconografia fixa sublinha, do ponto de vista da história das religiões, que os Utukku foram entendidos menos como figuras visuais do que como uma ameaça experienciada.

Ao contrário dos grandes deuses, os Utukku não ocupam o centro de mitos próprios com ação e arco narrativo. Surgem antes nos textos de exorcismo e rituais, que contêm, em si mesmos, uma forma própria de narração mítica. Esses textos descrevem frequentemente a origem dos demônios, as suas características e as suas ações prejudiciais, de modo a submetê-los ao controle ritual.

A fonte mais importante é a grande série de exorcismos conhecida na investigação como Utukku Lemnutu, ou seja, os Utukku maus. Trata-se de uma coleção extensa de exorcismos distribuída por muitas tabuinhas.

Essa série foi transmitida, copiada e comentada durante um longo período. Contém descrições de como os demônios sobem do mundo subterrâneo, como percorrem a terra e como atacam os seres humanos.

Uma imagem recorrente é a dos Sete, um grupo de seres demoníacos particularmente temidos, que não conhecem vergonha nem piedade, não são nem masculinos nem femininos e varrem a terra como uma tempestade. Esses Sete são por vezes associados aos Utukku e considerados mensageiros que executam a desgraça.

Característica desses textos é a constelação entre o ser humano, o demônio e o deus. O ser humano atacado por um Utukku está indefeso. O sacerdote exorcista surge como intermediário e invoca os deuses, em especial o deus da sabedoria Enki e o seu filho, o deus dos exorcismos.

Em um padrão narrativo frequente, o filho se dirige perplexo ao seu pai Enki, que lhe transmite o saber eficaz, de modo que a cura surge como transmissão da sabedoria divina.

Com a autoridade dos deuses, é dado ao demônio o comando de abandonar o ser humano e regressar ao mundo subterrâneo. Essa narrativa ritual repete-se em múltiplas variantes e constitui o núcleo do confronto mesopotâmico com os Utukku.

Alguns textos associam também os Utukku aos mortos insepultos ou negligenciados. Quem não recebeu um enterro condigno ou cujo culto dos mortos foi descurado podia regressar como um espírito inquieto e perturbar os vivos.

Também uma morte violenta, morrer longe da terra natal ou a ausência de descendentes que assegurassem o culto dos mortos eram considerados motivos para a inquietação de um espírito. Nessa interpretação, os Utukku estão intimamente ligados à concepção mesopotâmica da relação entre os vivos e os seus mortos.

Uma vez que os Utukku maus eram considerados potências prejudiciais, não existia qualquer culto no sentido de veneração. Não lhes eram erguidos templos nem lhes eram prestadas oferendas regulares, como era habitual com os deuses. O relacionamento religioso com os Utukku consistia antes em afastamento, banimento e expulsão.

O ator central era o sacerdote exorcista, denominado em acádio Aschipu. Detinha o saber necessário e os textos rituais. Esse especialista realizava rituais de purificação e proteção, recitava os exorcismos, executava ações simbólicas e confeccionava, quando necessário, figurinhas de argila, cera ou massa, que representavam o demônio e eram neutralizadas.

Além do Aschipu, podia também ser chamado o Aschu, uma espécie de curandeiro que trabalhava sobretudo com plantas e substâncias. Com frequência, ambos os especialistas atuavam em conjunto, de modo que o tratamento de uma pessoa atacada por um Utukku combinava a palavra proferida, a ação simbólica e meios materiais.

No âmbito desse sistema, os grandes deuses desempenhavam um papel importante, não como destinatários de um culto de Utukku, mas como potências cuja autoridade era invocada contra os demônios.

Schamasch como deus da justiça, Enki como deus da sabedoria e o seu filho, o deus dos exorcismos, eram invocados com especial frequência. Nos exorcismos, o sacerdote se apresenta expressamente como mensageiro ou enviado desses deuses, de modo que não é ele próprio, mas o poder divino que expulsa o demônio.

O culto dos mortos em favor dos próprios defuntos pode igualmente ser entendido, nesse contexto, como medida preventiva, pois um culto dos mortos cuidado, com oferendas regulares de água e alimento, impedia que um defunto se tornasse um espírito inquieto e prejudicial. A negligência desses deveres era considerada um motivo essencial para que os espíritos se tornassem opressores dos vivos.

A proteção contra os Utukku era uma das tarefas mais importantes da prática ritual mesopotâmica. A série de exorcismos Utukku Lemnutu era o instrumento mais abrangente dessa defesa. Os seus exorcismos seguem frequentemente uma estrutura fixa.

Primeiro, os demônios são nomeados e descritos na sua perigosidade; depois, os deuses são invocados; por fim, é dada a ordem ao demônio para se retirar e regressar ao mundo subterrâneo.

Entre as medidas apotropaicas contavam-se rituais de purificação com água, fogo e determinadas substâncias. Com frequência, eram fabricadas figuras substitutivas que representavam o demônio ou o paciente. Por meio de ações rituais sobre essas figuras, pretendia-se banir, queimar ou afastar o mal. Também amuletos e objetos inscritos podiam servir de proteção.

Era igualmente importante manter a ordem na casa e na relação com os mortos. Sepulturas descuradas, soleiras perturbadas e lugares impuros eram considerados pontos de entrada para os Utukku. Quem observava as regras rituais, cuidava do culto dos mortos e recorria ao sacerdote exorcista em caso de doença procurava dessa forma defender-se contra os demônios.

A análise científica entende essas práticas como parte de uma visão do mundo coerente, na qual a doença e o infortúnio se tornavam explicáveis e, portanto, tratáveis. Com isso não se afirma qualquer eficácia no sentido médico moderno.

As concepções de espíritos dos mortos inquietos e de demônios que trazem doenças estão presentes em muitas culturas. No âmbito do Antigo Oriente, podem estabelecer-se conexões com a demonologia semita ocidental e, posteriormente, com a demonologia judaica, onde surgem conceitos semelhantes de espíritos e potências impuras.

A literatura de exorcismo mesopotâmica tem recebido atenção na investigação como pano de fundo de tradições de exorcismo posteriores, especialmente na tradição das tigelas mágicas aramaicas da Antiguidade Tardia, em que os demônios são igualmente nomeados e banidos.

Estruturalmente comparável é a ideia de que a doença resulta da penetração de um ser espiritual estranho e pode ser curada pela sua expulsão ritual. Tais conceitos encontram-se em numerosos sistemas de cura pré-modernos.

Também o motivo do morto insepulto que regressa como espírito está amplamente difundido e surge, por exemplo, na visão do mundo grega e romana, onde os espíritos dos mortos eram considerados inquietos quando o enterro era descurado e deviam ser apaziguados por ritos próprios.

Apesar de todas as semelhanças, é necessária cautela. Os Utukku estão inseridos em um sistema especificamente mesopotâmico, com os seus próprios deuses, a sua própria concepção do mundo subterrâneo e a sua própria tradição ritual.

Os paralelos devem, portanto, ser entendidos como parentesco tipológico, não como simples equivalência. A investigação comparativa das religiões recorre a eles para descrever padrões gerais no modo de lidar com a doença, a morte e as potências invisíveis.

Os Utukku tornaram-se conhecidos sobretudo graças à edição científica da série de exorcismos Utukku Lemnutu. Essa série foi reconstruída a partir de numerosas tabuinhas cuneiformes, editada e traduzida. Muitas dessas tabuinhas provêm da biblioteca do rei assírio Assurbanipal em Nínive, bem como de achados textuais mais antigos que remontam ao segundo milênio.

O trabalho sobre esses textos é exigente, uma vez que a série foi transmitida ao longo de longos períodos e existe em várias versões, por vezes com passagens bilíngues sumério-acádias, nas quais o exorcismo sumério é acompanhado linha a linha por uma tradução acádia.

Um resultado importante da investigação é a constatação de que a demonologia mesopotâmica não era uma crença popular desordenada, mas um sistema erudito transmitido por escrito. Termos como Utukku, Etemmu ou Alu faziam parte de uma linguagem especializada ensinada nas escolas de escribas. A investigação debate até que ponto essas categorias eram delimitadas entre si e em que medida se sobrepunham.

A investigação interessa-se especialmente pela concepção mesopotâmica de doença, cura e pelo papel do sacerdote exorcista.

Os textos sobre os Utukku permitem estudar como a interpretação religiosa, a prática ritual e o que se pode designar como medicina primitiva estavam estreitamente entrelaçados. Os sacerdotes exorcistas possuíam um vasto saber textual, reunido nas bibliotecas eruditas do primeiro milênio.

Na recepção popular, Utukku foi ocasionalmente retomado como designação de demônios mesopotâmicos, frequentemente, porém, sem referência precisa às fontes.

Um tratamento rigoroso dos Utukku apoia-se nas edições críticas dos textos de exorcismo e na literatura especializada assiriológica, que situa esses seres no seu contexto histórico e religioso. Apresenta os Utukku como parte integrante de uma demonologia diferenciada, que moldou a compreensão mesopotâmica do mundo e do sofrimento.