اُتُکّو - میسوپوٹامیائی مُردوں کی ارواح اور عالمِ زیریں کے شیاطین

اُتُکّو کی اصطلاح میسوپوٹامیائی شیطانیات کے لغت سے تعلق رکھتی ہے۔ یہ کسی ایک واضح شکل کا نہیں بلکہ روحانی وجودات کی ایک پوری جماعت کا نام ہے، جس نے میسوپوٹامیا کے متون میں صدیوں تک اہم کردار ادا کیا۔

اُتُکّو بدنیت اور، مخصوص سیاق میں، غیرجانبدار یا حفاظتی وجودات بھی ہو سکتے تھے، تاہم مذہبی روزمرہ میں خطرناک اور نقصاندہ اُتُکّو پیش پیش رہتے تھے۔

میسوپوٹامیائی تصوراتی دنیا شیاطین اور ارواح کی متعدد جماعتوں سے واقف تھی۔ اُتُکّو کے ساتھ ساتھ اِتِمّو جیسے وجودات بھی تھے جو خاص معنوں میں مُردوں کی ارواح تھے، نیز دیگر شیطانی گروہ بھی۔

ان جماعتوں کے درمیان حدود سیال تھیں اور متون ان اصطلاحات کو ہمیشہ سختی سے الگ نہیں رکھتے۔ اُتُکّو ایسے مُردوں کی ارواح کے طور پر بھی سمجھے جا سکتے تھے جنہیں سکون نہیں ملا، اور ساتھ ہی خودمختار شیطانی قوتوں کے طور پر بھی جن کا انسانی اصل سے کوئی تعلق نہ تھا۔

تاریخِ ادیان کے نقطہ نظر سے اُتُکّو اس لیے اہم ہیں کہ ان کے ذریعے میسوپوٹامیائی تصورِ بیماری، بدبختی اور موت کو سمجھا جا سکتا ہے۔ تکلیف کو اکثر محض جسمانی واقعہ نہیں بلکہ مافوق الفطرت قوتوں کا اثر سمجھا جاتا تھا۔ اُتُکّو انہی وجودات میں سے تھے جن کی طرف ایسے اثرات منسوب کیے جاتے تھے۔

یہ اصطلاح سومیری میں udug کے طور پر ثابت ہے اور اکادی میں اُتُکّو کی صورت میں اختیار کی گئی۔ سومیری لفظ کا اصل بنیادی معنی واضح نہیں۔ یہ عمومی طور پر ایک روحانی وجود یا شیطان کو ظاہر کرتا ہے اور سیاق کے مطابق بہت مختلف وجودات پر دلالت کر سکتا ہے۔

اس کی خصوصیت یہ ہے کہ یہ لفظ شاذ ہی اکیلا آتا ہے۔ متون میں یہ عموماً کسی وضاحتی اضافے کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔ اکادی میں بدنیت قسم کو Utukku Lemnu یعنی بُرا اُتُکّو کہا جاتا ہے۔

اس کے برعکس ایک اُتُکّو کو سازگار یا حفاظتی بھی کہا جا سکتا تھا۔ یہ دوگانہ تقسیم ظاہر کرتی ہے کہ یہ اصطلاح پہلے ایک مخصوص نوع کے وجود کو نامزد کرتی ہے، جس کا اخلاقی رنگ بعد میں صفت کے ذریعے متعین ہوتا ہے۔

تحقیقی ادبیات میں اُتُکّو کا ترجمہ کبھی کبھی عمومی طور پر شیطان یا روح سے کیا جاتا ہے۔ یہ ترجمے تقریبی ہیں کیونکہ میسوپوٹامیائی تصور جدید شیطانوں کے تصورات سے ہم آہنگ نہیں۔ جمع کی صورت جو ایسے وجودات کے ایک پورے گروہ پر دلالت کرتی ہے، رقیہ متون میں خاص اہمیت رکھتی ہے۔

اُتُکّو کسی مستقل تصویری نمائندگی سے محروم ہیں، خاص طور پر اس لیے کہ یہ ایک اجتماعی جماعت ہے۔ دیوی لاماشتو یا شیطان پازوزو کے برعکس، جو فن میں واضح پہچانی جانے والی مرکب شکلوں کے ذریعے قابلِ تعین ہیں، اُتُکّو کا عموماً کوئی قانونی طور پر متعین ظاہری روپ نہیں تھا۔

متون انہیں اکثر بھیانک، بے شکل یا سایہ دار بیان کرتے ہیں۔ یہ صحراؤں، ویران مقامات، کھنڈرات یا قبروں کے قریب رہ سکتے ہیں۔

بعض روایتیں انہیں ایسے وجودات کے طور پر بیان کرتی ہیں جو دھندلکے میں ظاہر ہوتے ہیں، دیواروں کے ساتھ سرکتے ہیں یا دروازوں اور دہلیزوں میں قیام کرتے ہیں۔ ان کی ہیبت ناکی انہی کی نامحسوسیت میں مضمر ہے۔ یہ ہر جگہ بھی ہیں اور کہیں بھی نہیں، یہ غیر محسوس طریقے سے گھروں اور جسموں میں داخل ہو جاتے ہیں۔

جہاں متون انفرادی بد اُتُکّو کی زیادہ مشخص توصیف کرتے ہیں، وہاں ان کی ترش اور بے رحم فطرت پر زور دیا جاتا ہے۔ انہیں طوفانی ہواؤں، درندہ جانوروں یا موت کی ٹھنڈک سے تشبیہ دی جاتی ہے۔

یہ استعاراتی تصویریں ایک ایسی قوت کا تاثر دیتی ہیں جو آ دھمکتی ہے، دبوچ لیتی ہے اور نہیں چھوڑتی۔ مستقل آئیکونوگرافی کا فقدان تاریخِ ادیان کے اعتبار سے یہ ظاہر کرتا ہے کہ اُتُکّو کو تصویری شکلوں سے زیادہ ایک محسوس خطرے کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔

بڑے دیوتاؤں کے برعکس، اُتُکّو اپنے مستقل اساطیری بیانیوں کے مرکز میں نہیں ہیں۔ یہ بجائے اس کے رقیہ اور رسمی متون میں ظاہر ہوتے ہیں جن میں خود ایک مخصوص اساطیری بیانیے کی شکل موجود ہے۔ یہ متون اکثر شیاطین کی ابتدا، ان کی خصوصیات اور ان کے مضر اعمال بیان کرتے ہیں تاکہ انہیں رسمی کنٹرول میں لایا جا سکے۔

سب سے اہم ماخذ وہ بڑی رقیہ سلسلہ ہے جو تحقیق میں Utukku Lemnutu یعنی بُرے اُتُکّو کے نام سے معروف ہے۔ یہ متعدد تختیوں پر پھیلی ہوئی رقیوں کا ایک وسیع مجموعہ ہے۔

یہ سلسلہ طویل عرصے تک نقل و منتقل اور تبصرہ کیا جاتا رہا۔ اس میں یہ بیان ہے کہ شیاطین عالمِ زیریں سے کیسے اوپر آتے ہیں، سرزمین میں کیسے پھرتے ہیں اور انسانوں پر کیسے حملہ کرتے ہیں۔

ایک بار بار آنے والا موضوع سات کا ہے، یعنی خاص طور پر خوفناک شیطانی وجودات کا ایک گروہ جو نہ شرم جانتا ہے نہ رحم، نہ نر ہے نہ مادہ اور طوفان کی طرح زمین پر چھا جاتا ہے۔ ان سات کو کبھی کبھی اُتُکّو سے جوڑا جاتا ہے اور یہ شر کو انجام دینے والے قاصد سمجھے جاتے ہیں۔

ان متون کی خصوصیت انسان، شیطان اور دیوتا کی سہ گانہ ترتیب ہے۔ اُتُکّو میں مبتلا انسان بے بس ہوتا ہے۔ رقیہ پجاری ثالث کی حیثیت سے سامنے آتا ہے اور دیوتاؤں کو پکارتا ہے، سب سے پہلے حکمت کے دیوتا اِنکی اور ان کے بیٹے، رقیوں کے دیوتا کو۔

ایک مکرر بیانیاتی نمونے میں بیٹا حیران ہو کر اپنے باپ اِنکی کی طرف رجوع کرتا ہے، اور وہ اسے موثر علم سے آگاہ کرتا ہے، گویا شفا الہی حکمت کی منتقلی کی صورت اختیار کرتی ہے۔

دیوتاؤں کے اقتدار سے شیطان کو حکم دیا جاتا ہے کہ انسان کو چھوڑ دے اور عالمِ زیریں میں واپس لوٹ جائے۔ یہ رسمی بیانیہ متعدد اشکال میں دہرایا جاتا ہے اور اُتُکّو سے میسوپوٹامیائی کشمکش کا مرکزی دھاگہ بناتا ہے۔

بعض متون اُتُکّو کو ان مُردوں سے بھی جوڑتے ہیں جن کو مناسب تدفین نہیں ملی یا جن کے مُردوں کے رسوم نظرانداز ہوئے۔ جسے باقاعدہ تدفین نہ ملی یا جس کے مُردوں کے رسوم ادا نہ ہوئے، وہ بے قرار روح بن کر لوٹ سکتا اور زندوں کو ستا سکتا تھا۔

پرتشدد موت، وطن سے دور مرنا یا ایسے وارثوں کا نہ ہونا جو مُردوں کے رسوم ادا کریں، یہ سب ایک روح کی بے قراری کی وجوہ سمجھی جاتی تھیں۔ اس تعبیر میں اُتُکّو کا تعلق زندوں اور مُردوں کے باہمی رشتے سے متعلق میسوپوٹامیائی تصور سے گہرا ہے۔

چونکہ بد اُتُکّو مضر قوتیں سمجھے جاتے تھے، اس لیے ان کی پرستش کے معنوں میں کوئی عبادتی رسم موجود نہ تھی۔ ان کے لیے کوئی مندر تعمیر نہیں کیا جاتا تھا اور نہ ہی انہیں دیوتاؤں کی طرح باقاعدہ قربانیاں پیش کی جاتی تھیں۔ اُتُکّو سے مذہبی نمٹاؤ بجائے اس کے دفاع، بندش اور اخراج پر مشتمل تھا۔

مرکزی کردار رقیہ پجاری کا تھا جسے اکادی میں آشیپو کہا جاتا تھا۔ اس کے پاس ضروری علم اور رسمی متون ہوتے تھے۔ یہ ماہر تطہیری اور دفاعی رسمیں انجام دیتا، رقیے پڑھتا، علامتی اعمال بجا لاتا اور ضرورت کے مطابق مٹی، موم یا آٹے سے مجسمے بناتا جو شیطان کی نمائندگی کرتے اور انہیں بے ضرر بنایا جاتا۔

آشیپو کے علاوہ آشو کو بھی بلایا جا سکتا تھا، جو ایک طرح کا معالج تھا اور بنیادی طور پر پودوں اور مادوں سے کام لیتا تھا۔ اکثر دونوں ماہرین مل کر کام کرتے تھے، یوں اُتُکّو سے متاثرہ انسان کے علاج میں زبانی رقیہ، علامتی عمل اور مادی ذرائع یکجا ہو جاتے تھے۔

اس نظام میں بڑے دیوتا اہم کردار ادا کرتے تھے، اُتُکّو کی عبادت کے مخاطبین کے طور پر نہیں بلکہ ایسی قوتوں کے طور پر جن کا اقتدار شیاطین کے خلاف استعمال کیا جاتا تھا۔

قانون کے دیوتا شمش، حکمت کے دیوتا اِنکی اور ان کے بیٹے رقیوں کے دیوتا کو سب سے زیادہ پکارا جاتا تھا۔ رقیوں میں پجاری صراحت کے ساتھ ان دیوتاؤں کے قاصد یا نمائندے کے طور پر سامنے آتا ہے، گویا نہ خود وہ بلکہ الہی قوت شیطان کو بھگاتی ہے۔

اپنے مُردوں کے لیے مُردوں کا رسم بھی اس تناظر میں احتیاطی تدبیر کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، کیونکہ پانی اور کھانے کی باقاعدہ نذرانوں کے ساتھ اچھا مُردوں کا رسم اس بات کو روکتا تھا کہ کوئی مُردہ بے قرار اور مضر روح نہ بن جائے۔ ان فرائض کی غفلت کو اس کی ایک بنیادی وجہ سمجھا جاتا تھا کہ ارواح زندوں کو ستانے لگتی ہیں۔

اُتُکّو سے تحفظ میسوپوٹامیائی رسمی عمل کے اہم ترین مقاصد میں سے تھا۔ رقیہ سلسلہ Utukku Lemnutu اس دفاع کا سب سے وسیع ذریعہ تھا۔ اس کی رقیاں اکثر ایک مقرر ڈھانچے کی پیروی کرتی ہیں۔

پہلے شیاطین کو نامزد کیا جاتا ہے اور ان کی ہیبت ناکی بیان کی جاتی ہے، پھر دیوتاؤں کو پکارا جاتا ہے، اور آخر میں شیطان کو ہٹنے اور عالمِ زیریں میں واپس لوٹنے کا حکم دیا جاتا ہے۔

تعویذاتی تدابیر میں پانی، آگ اور مخصوص مادوں سے تطہیر کی رسمیں شامل تھیں۔ اکثر بدل کے مجسمے بنائے جاتے جو شیطان یا مریض کی نمائندگی کرتے۔ ان مجسموں پر رسمی اعمال کے ذریعے بیماری کو بند کرنے، جلانے یا دور بھیجنے کی کوشش کی جاتی۔ تعویذ اور تحریری اشیاء بھی حفاظت کے کام آ سکتی تھیں۔

گھر میں نظم و ضبط اور مُردوں کے ساتھ تعلق کی بقا بھی اہم تھی۔ ویران قبریں، بے حرمت دہلیزیں اور ناپاک مقامات اُتُکّو کے داخلے کے دروازے سمجھے جاتے تھے۔ جو شخص رسمی اصولوں کی پاسداری کرتا، مُردوں کا رسم ادا کرتا اور بیماری کی صورت میں رقیہ پجاری کو بلاتا، وہ اسی طرح اپنے آپ کو شیاطین سے محفوظ رکھنے کی کوشش کرتا تھا۔

علمی نقطہ نظر ان رسوم کو ایک مربوط کائناتی نظام کے حصے کے طور پر سمجھتا ہے جس میں بیماری اور بدبختی قابلِ تشریح اور اس لیے قابلِ علاج بھی تھیں۔ اس سے جدید طبی معنوں میں کوئی اثرانگیزی کا دعوی نہیں کیا جاتا۔

بے قرار مُردوں کی ارواح اور بیماری لانے والے شیاطین کے تصورات بہت سی ثقافتوں میں پائے جاتے ہیں۔ قدیم مشرق کے اندر مغربی سامی اور بعد میں یہودی شیطانیات سے روابط قائم کیے جا سکتے ہیں، جہاں ارواح اور ناپاک قوتوں کے ملتے جلتے تصورات ملتے ہیں۔

میسوپوٹامیائی رقیہ ادبیات کو تحقیق میں بعد کی رقیہ روایات کے ایک پسِ منظر کے طور پر توجہ ملی ہے، مثلاً قدیمِ متاخر دور کی آرامی جادوئی پیالوں کی روایت میں، جہاں بھی شیاطین کو نام لے کر پکارا اور باندھا جاتا ہے۔

ساختیاتی اعتبار سے یہ تصور موازنے کے قابل ہے کہ بیماری کسی اجنبی روحانی وجود کے داخل ہونے سے پیدا ہوتی ہے اور رسمی اخراج سے شفا ہوتی ہے۔ ایسے تصورات بے شمار قبل جدید شفا بخش نظاموں میں پائے جاتے ہیں۔

بے دفن مُردے کا موضوع، جو روح بن کر لوٹتا ہے، بھی بکثرت پایا جاتا ہے اور یہ یونانی اور رومی تصوراتی دنیا میں بھی ملتا ہے، جہاں تدفین کی غفلت پر مُردوں کی ارواح کو بے قرار سمجھا جاتا تھا اور انہیں مخصوص رسومات سے تسکین دی جاتی تھی۔

تمام مماثلات کے باوجود احتیاط ضروری ہے۔ اُتُکّو ایک مخصوص میسوپوٹامیائی نظام میں جڑے ہوئے ہیں جس کے اپنے دیوتا، اپنا تصورِ عالمِ زیریں اور اپنی رسمی روایت ہے۔

مماثلات کو اس لیے گونوں کی قرابت کے طور پر سمجھنا چاہیے، نہ کہ سادہ یکسانیت کے طور پر۔ تقابلی مذہبی تحقیق انہیں بیماری، موت اور پوشیدہ قوتوں سے نمٹنے کے عمومی نمونوں کی وضاحت کے لیے استعمال کرتی ہے۔

اُتُکّو بنیادی طور پر رقیہ سلسلہ Utukku Lemnutu کی علمی تحقیق کے ذریعے معروف ہوئے۔ یہ سلسلہ متعدد میخی تختیوں سے از سرنو تشکیل دیا، ایڈیٹ کیا اور ترجمہ کیا گیا۔ ان میں سے بہت سی تختیاں آشوری بادشاہ آشوربانی پال کی نینوا میں موجود کتب خانے سے ہیں، اس کے علاوہ قدیم تر متنی دریافتیں بھی ہیں جو دوسری ہزاریہ قبل مسیح تک جاتی ہیں۔

ان متون پر کام مشکل ہے کیونکہ یہ سلسلہ طویل عرصے تک نقل ہوتا رہا اور مختلف اشکال میں ملتا ہے، جن میں سومیری-اکادی دو لسانی اقتباسات بھی ہیں جہاں سومیری رقیہ ہر سطر کے ساتھ اکادی ترجمے سے مزین ہے۔

تحقیق کا ایک اہم نتیجہ یہ ہے کہ میسوپوٹامیائی شیطانیات کوئی غیر منظم لوک عقیدہ نہیں تھا بلکہ ایک علمی، تحریری روایت کا نظام تھا۔ اُتُکّو، اِتِمّو یا آلو جیسی اصطلاحات ایک فنی زبان کا حصہ تھیں جو کاتبوں کے مدارس میں پڑھائی جاتی تھیں۔ تحقیق میں یہ بحث ہوتی ہے کہ یہ جماعتیں آپس میں کتنی واضح طور پر الگ تھیں اور کہاں تک ایک دوسرے میں داخل ہوتی تھیں۔

تحقیق خاص طور پر میسوپوٹامیائی تصورِ بیماری، شفا اور رقیہ پجاری کے کردار میں دلچسپی رکھتی ہے۔

اُتُکّو متون پر یہ مطالعہ کیا جا سکتا ہے کہ مذہبی تعبیر، رسمی عمل اور وہ چیز جسے ابتدائی طبابت کہا جا سکتا ہے، کس قدر گہرے طور پر ایک دوسرے سے الجھے ہوئے تھے۔ رقیہ پجاریوں کے پاس وسیع متنی علم تھا جو پہلی ہزاریہ کے علمی کتب خانوں میں جمع تھا۔

مقبول ثقافت میں اُتُکّو کو کبھی کبھی میسوپوٹامیائی شیاطین کے نام کے طور پر اپنایا گیا ہے، تاہم اکثر بغیر درست ماخذ کے حوالے کے۔

اُتُکّو سے مناسب علمی نمٹاؤ رقیہ متون کے تنقیدی ایڈیشنز اور آشوریاتی تخصصی ادبیات پر مبنی ہے جو ان وجودات کو ان کے تاریخی اور مذہبی سیاق میں پیش کرتا ہے۔ یہ اُتُکّو کو ایک متمیز شیطانیاتی نظام کے مستقل جزو کے طور پر دکھاتا ہے جس نے میسوپوٹامیائی تصورِ کائنات اور رنج کو شکل دی۔