Utukku није појединачно биће, већ збирни назив за читаву класу месопотамских духовних бића. Кретали су се између подземног света и света живих, сматрани су узрочницима болести и несреће и налазили су се у središtu обимне књижевности заклињања.
Појам Utukku припада вокабулару месопотамске демонологије. Он не означава једно, јасно омеђено биће, већ читаву категорију духовних бића која су у текстовима Месопотамије вековима имала важну улогу.
Utukku су могли бити и злонамерна, али у одређеним контекстима и неутрална или заштитничка бића, међутим у религиозној свакодневици у први план су долазили опасни, штетни utukku.
Месопотамски свет представа познавао је бројне класе демона и духова. Поред utukku, јављала су се и бића као etemmu, духови мртвих у ужем смислу, као и друге групе демона.
Границе међу овим категоријама биле су нејасне, а текстови нису увек строго раздвајали појмове. Utukku су могли бити схваћени као духови покојника који нису нашли мир, али и као самостални демонски моћи без људског порекла.
Религиознисторијски, utukku су значајни зато што се на њима може ишчитати месопотамско схватање болести, несреће и смрти. Патња се често није тумачила као чисто телесни догађај, већ као дејство натприродних сила. Utukku су спадали у бића којима се такво дејство приписивало.
Појам је потврђен у сумерском као udug, а у акадском је преузет као Utukku. Тачно основно значење сумерске речи није једнозначно утврђено. Она уопштено означава духовно биће или демона и, зависно од контекста, може означавати веома различита бића.
Карактеристично је да реч ретко стоји сама. У текстовима се углавном јавља уз одредбу која је ближе одређује. Злa варијанта у акадском се зове Utukku Lemnu, односно зли utukku.
Насупрот томе, utukku је могао бити означен и као повољан или заштитнички. Ова подела показује да појам најпре означава врсту бића, чија се морална усмереност утврђује тек путем придодате одредбе.
У истраживачкој литератури Utukku се понекад уопштено преводи као демон или дух. Ови преводи су приближни, јер месопотамски концепт није подударан са модерним представама о демонима. Множина, која означава читаву групу таквих бића, игра посебну улогу у текстовима заклињања.
Утуку измичу устаљеном ликовном приказу управо зато што представљају збирну категорију. За разлику од демонице Ламашту (Lamashtu) или демона Пазузуа (Pazuzu), који су у уметности представљени јасно препознатљивим хибридним обличјима, Утуку углавном нису имали недвосмислено канонизован изглед.
Текстови их често описују као језиве, безобличне или сенкама налик. Могу боравити у пустињи, на напуштеним местима, у рушевинама или у близини гробова.
Поједина предања их приказују као бића која се јављају у полумраку, клизе дуж зидова или се задржавају на вратима и прагу. Њихова застрашујућа природа лежи управо у тој неухватљивости. Свуда су и нигде, неопажено продиру у куће и у тела.
Тамо где текстови конкретније описују поједине зле Утуку, наглашавају њихову свирепу, безобзирну природу. Пореде их са олујним ветровима, дивљим животињама или хладноћом смрти.
Ове језичке слике преносе утисак силе која надире, захвата и не попушта. Одсуство устаљене иконографије религијско-историјски наглашава да су Утуку схватани мање као ликовне представе, а више као доживљена претња.
За разлику од великих богова, Утуку нису у središtu сопствених митова са радњом и заплетом. Они се, пре свега, појављују у бесовским и ритуалним текстовима, који сами по себи представљају posebnu форму митолошког приповедања. Ови текстови често приказују порекло демона, њихове особине и штетно деловање, како би их подвргли ритуалној контроли.
Најважнији извор је велика серија бесовских текстова, у науци позната као Утуку Лемнуту, односно зли Утуку. Реч је о обимној збирци бесова која се протеже кроз многе плоче.
Ова серија је преношена, преписивана и коментарисана дугим низом векова. Садржи описе како демони излазе из подземног света, како пролазе кроз земљу и опседају људе.
Понављајућа слика је она о Седмерици, групи посебно застрашујућих демонских бића, која не познају ни стид ни милост, нису ни мушка ни женска, и попут олује пролазе преко земље. Ова Седмерица се делимично повезује са Утукуима и сматра се гласницима који доносе несрећу.
Карактеристична за ове текстове је констелација између човека, демона и бога. Човек кога је спопао Утуку је беспомоћан. Бесовски свештеник иступа као посредник и призива богове, пре свих бога мудрости Енкија и његовог сина, бога бесова.
У честом обрасцу приповедања, син се збуњен обраћа своме оцу Енкију, а овај му предаје делотворно знање, тако да исцељење изгледа као преношење божанске мудрости.
Уз ауторитет богова, демону се заповеда да напусти човека и врати се у подземни свет. Ова ритуална прича понавља се у бројним варијантама и представља срж месопотамског суочавања са Утукуима.
Неки текстови повезују Утуку и са несахрањеним или запостављеним мртвима. Ко није добио пристојну сахрану, или чији је култ мртвих запостављен, могао је да се врати као немирни дух и узнемирава живе.
Насилна смрт, смрт далеко од завичаја или изостанак потомака који би одржавали култ мртвих такође су се сматрали разлозима немира духа. У овом тумачењу, Утуку су тесно повезани са месопотамским схватањем односа живих према својим мртвима.
Пошто су зли Утуку сматрани штетним силама, није постојао култ у смислу поштовања. Њима нису подизани храмови, ни приношене редовне жртве, као што је то био уобичајен однос према боговима. Религиозни однос према Утукуима заснивао се, пре свега, на одбрани, сузбијању и изгонству.
Централни актер био је бесовски свештеник, на акадском називан Ашипу. Он је поседовао потребно знање и ритуалне текстове. Овај стручњак спроводио је ритуале чишћења и одбране, изговарао бесове, извршавао симболичне радње, а по потреби израђивао и фигурице од глине, воска или теста, које су представљале демона и биле уништаване ради његовог онеспособљавања.
Поред Ашипуа, могао је бити позван и Ашу, врста лекара, који је радио пре свега са биљем и супстанцама. Обично су ова два стручњака деловала заједно, тако да је лечење човека кога је спопао Утуку обједињавало изговорену реч, симболичну радњу и материјалне мере.
Унутар овог система, велики богови играли су важну улогу, не као примаоци неког култа Утукуа, него као силе чији је ауторитет позиван против демона.
Шамаш, бог права, Енки, бог мудрости, и његов син, бог бесова, посебно су често призивани. У бесовима свештеник изричито иступа као гласник или изасланик ових богова, тако да, не он сам, него божанска моћ, изгони демона.
Култ мртвих за сопствене преминуле може се у овом контексту такође схватити као превентивна мера, пошто је уредно одржавани култ мртвих, са редовним приносима воде и хране, спречавао да преминули постане немирни, штетни дух. Занемаривање ових обавеза сматрано је једним од главних разлога зашто духови постају уопште угрожавачи живих.
Заштита од Утукуа (Utukku) представљала је један од најважнијих задатака месопотамске ритуалне праксе. Серија бајалица Утуку Лемнуту (Utukku Lemnutu) била је најобухватније средство те одбране. Њене бајалице често следе утврђену структуру.
Најпре се демони именују и описују у свом претећем деловању, затим се призивају богови, и на крају следи заповест демону да се повуче и врати у подземни свет.
Апотропејске мере обухватале су ритуале чишћења водом, ватром и одређеним супстанцама. Често су прављене замењивачке фигуре које су представљале демона или пацијента. Ритуалним поступцима над тим фигурама зло је требало отерати, спалити или отпослати. Заштити су служили и амулети и предмети са натписима.
Важно је било и одржавање реда у кући и у односу према мртвима. Запуштени гробови, поремећени прагови и нечиста места сматрани су улазним тачкама за Утукуе. Ко је поштовао ритуалне прописе, неговао култ мртвих и у случају болести позивао бајалицу-свештеника, покушавао је на тај начин да се обезбеди од демона.
Научно тумачење ове праксе разуме их као део кохерентне слике света у којој су болест и несрећа постајале објашњиве, а тиме и лечиве. Тврдња о делотворности у модерном медицинском смислу тиме није изнесена.
Представе о немирним духовима умрлих и демонима који доносе болест распрострањене су у многим културама. У оквиру Старог истока могу се повући везе са западносемитском, а касније и јеврejском демонологијом, где се сусрећу слични појмови духова и нечистих сила.
Месопотамска бајалачка књижевност у истраживањима је препозната као позадина каснијих традиција бајања, на пример у арамејској традицији магијских посуда из касне антике, у којој се демони такође поименично именују и протеравају.
Структурно упоредива је представа да болест настаје продором туђег, духовног бића и да се лечи ритуалним изгонством. Слични концепти се срећу у бројним предмодерним системима лечења.
Мотив непокопаног мртваца који се враћа као дух веома је распространет и среће се, на пример, у грчкој и римској представи о свету, где су духови умрлих при запуштеном сахрањивању сматрани немирним и морали су се смиривати посебним обредима.
Упркос свим сличностима, потребна је опрезност. Утукуи су уграђени у специфично месопотамски систем, који познаје своје богове, своју представу о подземном свету и своју ритуалну традицију.
Паралеле треба схватити као типолошку сродност, а не као једноставно изједначавање. Религиолошко компаративно истраживање их користи да би описало опште обрасце у односу према болести, смрти и невидљивим силама.
Утукуи су постали познати пре свега кроз научну обраду серије бајалица Утуку Лемнуту (Utukku Lemnutu). Ова серија је реконструисана, издана и превeдена на основу бројних клинописних плоча. Многе од ових плоча потичу из библиотеке асирског краља Ашурбанипала у Ниниви, а поред тога и из старијих текстуалних налаза који сежу до другог миленијума.
Рад на овим текстовима је захтеван, jer je серија преношена током дугог временског периода и постоји у различитим верзијама, делом са двојезичним сумерско-акадским пасусима у којима сумерску бајалицу ред по ред прати акадски превод.
Важан резултат истраживања је увид да месопотамска демонологија није била неуређени народни верски систем, већ учени, писмено предаван систем. Појмови као Утуку, Етему (Etemmu) или Алу (Alu) били су део стручног језика који се учио у писарским школама. Истраживања расправљају о томе колико су ове категорије биле оштро одвојене и у којој мери су се преклапале.
Истраживачи се посебно интересују за месопотамску представу о болести, исцељењу и улози бајалице-свештеника.
На текстовима о Утукуима може се проучавати колико су тесно религиозно тумачење, ритуална пракса и оно што бисмо могли назвати раном медицином били међусобно повезани. Бајалице-свештеници располагали су обимним текстуалним знањем које је прикупљено у ученим библиотекама првог миленијума.
У популарној рецепцији термин Утуку понекад је коришћен као ознака за месопотамске демоне уопште, често без прецизног позивања на изворе.
Ozbiljno bavljenje Утукуима заснива се на критичким издањима бајалачких текстова и на асириолошкoj стручнoj литератури, која их смешта у историјски и религиозни контекст. Она показује Утукуе као чврст део разгранате демонологије која je обликовала месопотамско схватање света и патње.
Утукуи (Utukku) се у акадској бајалачкoj књижевности сматрају међу застрашујућим подземним демонима, који су као немирни духови мртвих могли навести болест и несрећу на живе; централни извор je серија Утуку Лемнуту (Utukku Lemnutu).
Сродни кључни појмови: Utukku Lemnutu, udug, серија бајалица, дух мртвог, Etemmu, бајалица-свештеник, подземни свет.
iWell Guard se nadovezuje na kulturnoistorijsku tradiciju nosivih zaštitnih predmeta, u tradiciji Mesopotamije i mnogih drugih kultura širom svetа. 41 nivo, pravo zlato, platina, srebro, izrađeno u Nemačkoj. Pravo na povraćaj u roku od 30 dana.
Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Vrebajuća proždiračica nade, formule zaštitnog amuleta protiv Rabisu i njena uloga u mesopotamsko...

Баал-Зебуб је један од најупечатљивијих примера трансформације лика у религијској историји: извор...

Птице-жене с надземаљским певом, заводнице које наводе бродоломе. Одисеј, митологија и опасност и...

Each-uisge, najopasniji vodeni konj škotskih lohova (loch). Poreklo, predanja, lepljiva koža i pr...

Paimon u Goetiji: jahač na kamili sa krunom, dvesta legija, učitelj veština i nauka.

Гадар, суров пустињски демон Јемена и Египта. Порекло, оскудна изворна грађа и религиолошко тумач...