iWell Guard

Ερινύες, πνεύμα της ελληνικής παράδοσης

Οι Ερινύες είναι πνεύμα της ελληνικής παράδοσης.

Οι εκδικήτριες, οι διώκτριες αιματηρής ενοχής του ελληνικού κόσμου.

Οι Ερινύες ως διώκτριες του μητρικού αίματος

Οι Ερινύες (λατ. Furiae, «θεές της εκδίκησης») παρουσιάζονται στην ελληνική μυθολογία ως τρεις αδελφές, Αληκτώ, Μέγαιρα και Τισιφόνη, που προσωποποιούν αυτήν τη δύναμη. Γεννιούνται από το αίμα που στάζει στη Γαία κατά την πτώση του ευνουχισμένου Ουρανού (Ησίοδος, Θεογονία 183). Το πεδίο δράσης τους είναι κυρίως η δίωξη εγκλημάτων κατά του μητρικού αίματος, της μητροκτονίας, της συγγενοκτονίας και της παραβίασης όρκων προς τους γονείς.

Η χαρακτηριστικότερη σκηνή τους είναι η καταδίωξη του Ορέστη μετά τη δολοφονία της Κλυταιμνήστρας (Αισχύλος, Ευμενίδες). Με πρωτοβουλία της Αθηνάς συνέρχεται το δικαστήριο του Αρείου Πάγου, αθωώνει τον Ορέστη και εντάσσει τις Ερινύες ως Ευμενίδες («τις Ευμενείς») στη λατρεία της πόλης των Αθηνών.

Εικονογραφία: μαύρα ενδύματα, φίδια αντί για μαλλιά, μαστίγια, δάδες. Στη ρωμαϊκή λατρεία συνέπεσαν λατρευτικά με τις Furiae ή Dirae, με ιδιαίτερο τεμένους στον λόφο Caelius.

Πίνακας περιεχομένων

Erinyen - Πνεύματα της παράδοσης Ελλάδα, ιστορικά επεξηγηματικό
Ερινύες

Οι Ερινύες είναι οι αρχαϊκότερες μορφές της ελληνικής δαιμονολογίας. Τρεις αδελφές, η Αληκτώ, η Μέγαιρα και η Τισιφόνη, γεννημένες από το αίμα του ευνουχισμένου Ουρανού, καταδιώκουν αιματηρή ενοχή, επιορκία και παραβίαση της οικογενειακής ευσέβειας. Όταν εξορμούν, οδηγούν τον δράστη στην τρέλα, έως ότου εκδικαστεί ή τελετουργικά καθαρθεί.

Η πιο χαρακτηριστική λογοτεχνική τους απεικόνιση βρίσκεται στην Ορέστεια του Αισχύλου, όπου καταδιώκουν τον Ορέστη μετά τη μητροκτονία έως την Αθήνα. Εκεί, με θεϊκή δικαστική απόφαση και λατρευτική μεταμόρφωση, γίνονται Ευμενίδες, «οι Ευμενείς» – μια από τις κλασικότερες μεταμορφώσεις της αρχαίας μυθολογίας.

Οι Ερινύες στην Ορέστεια του Αισχύλου

Η τραγωδία του Αισχύλου Ευμενίδες (458 π.Χ.) παρουσιάζει τις Ερινύες στην πιο γνωστή δραματουργική τους μορφή: ως φοβερές γυναικείες μορφές με φίδια αντί για μαλλιά, φλεγόμενα μάτια και υγρό αίμα στα μάγουλα.

Καταδιώκουν τον Ορέστη, που σκότωσε τη μητέρα του Κλυταιμνήστρα, αδυσώπητα σε γη και θάλασσα. Ο Αισχύλος τις απεικονίζει όχι ως απλές δυνάμεις ποινικής δικαιοσύνης, αλλά ως αρχαίες θεότητες με δική τους αξιοπρέπεια και λογική.

Στο έργο κατευνάζονται τελικά με τη διαιτητική απόφαση της Αθηνάς και εντάσσονται στην αστική τάξη της Αθήνας· γίνονται Ευμενίδες, οι Ευμενείς. Αυτή η μεταμόρφωση σηματοδοτεί τη μετάβαση από την ακατέργαστη, άτακτη αιματηρή εκδίκηση στη θεσμοθετημένη δικαιοσύνη. Οι Ερινύες αντιπροσωπεύουν την παλαιότερη, χθόνια δικαιική τάξη, που αντικαθίσταται από ορθολογικά-δημοκρατικές δομές.

Συνοπτικό προφίλ: Ερινύες

Τύπος: δαίμονες εκδίκησης, φύλακες της αιματηρής τάξης
Προέλευση: αίμα του ευνουχισμένου Ουρανού (Ησίοδος)
Ονόματα: Αληκτώ, Μέγαιρα, Τισιφόνη
Κείμενα: Όμηρος, Ησίοδος, Αισχύλος, Ευριπίδης, Βεργίλιος
Χρονική περίοδος: Αρχαϊκή έως Ύστερη Αρχαιότητα
Αποτροπή / Συμφιλίωση: καθαρτικά τελετουργικά, μεταμόρφωση σε Ευμενίδες κατά τον Αισχύλο, λατρεία στην Αθήνα

Ιστορική ταξινόμηση

Χρονική περίοδος κειμένων

Τα πρώτα ίχνη εμφανίζονται στον Όμηρο (Ιλιάδα, Οδύσσεια) ως εκδικήτριες επιορκίας και αιματηρής ενοχής. Ο Ησίοδος παρέχει τη γενεαλογία. Η Ορέστεια του Αισχύλου (458 π.Χ.) διαμορφώνει την κλασική μορφή τους. Ο Ευριπίδης και Ρωμαίοι συγγραφείς (Βεργίλιος, Σενέκας) συνεχίζουν την εικόνα.

Γεωγραφική εξάπλωση

Ελληνικός πολιτισμικός χώρος. Ως Ευμενίδες διαθέτουν σημαντικό ιερό στην Αθήνα στον Άρειο Πάγο και ένα ακόμη στη Σικυώνα. Η ρωμαϊκή παραλαβή τους τις υιοθετεί ως Dirae και Furiae στο λατινικό ρεπερτόριο.

Κατάσταση πηγών

Η κύρια λογοτεχνική πηγή είναι η Ορέστεια. Επιπλέον υπάρχουν αγγειογραφίες (Ερινύες με φιδόμαλλα κεφάλια και δάδες), επιγραφές από τη λατρεία των Ευμενίδων, καθώς και ρητορικές και φιλοσοφικές αναφορές στον Πλάτωνα και αργότερους.

Όνομα και παραλλαγές

Ελληνικά: Ἐρινύες (Erinyes).
Ευφημιστικά: Εὐμενίδες (Ευμενίδες, «οι Ευμενείς»), Σεμναί (Σεμναί, «οι Σεβαστές»).
Μεμονωμένα ονόματα: Αληκτώ (η Ποτέ Μη Αναπαυόμενη), Μέγαιρα (η Φθονερή), Τισιφόνη (η Εκδικήτρια του Φόνου).

Ο ευφημισμός είναι χαρακτηριστικός: η δύναμή τους είναι τόσο μεγάλη, ώστε κανείς δεν επιθυμεί να τις επικαλεστεί με το απευθείας όνομά τους. Η μεταμόρφωσή τους σε Ευμενίδες στο δράμα του Αισχύλου αποτελεί ταυτόχρονα ίδρυση λατρείας: αντί να εξαφανιστούν, εντάσσονται τελετουργικά στην τάξη της πόλης.

Περιγραφή

Εμφάνιση

Φτερωτές γυναίκες με φιδόμαλλα κεφάλια, δάδες και μαστίγια· σκοτεινά ενδύματα, αιμοβόρα μάτια. Στην κλασική αγγειογραφία απεικονίζονται μετωπικά, αποτρεπτικά, αλλά με τυπική αξιοπρέπεια. Δεν είναι ελκυστικά νυχτερινά όντα όπως η Έμπουσα – οι Ερινύες είναι ανοιχτά τρομακτικές.

Συμπεριφορά

Καταδιώκουν τον δράστη συστηματικά, συχνά επί χρόνια. Τον οδηγούν στην τρέλα, του αφαιρούν τον ύπνο, τον απομονώνουν. Η δύναμή τους δεν παύει με τον θάνατο: καταδιώκουν και τις ψυχές στον κάτω κόσμο, έως ότου επέλθει ικανοποίηση.

Πεδίο δράσης

Αιματηρή ενοχή (ιδίως εντός της οικογένειας), επιορκία, παραβίαση γονικής αυθεντίας, φιλοξενίας, ικεσίας. Το πεδίο τους είναι η ανεπίτρεπτη ηθική παράβαση.

Μυθολογική προέλευση

Από το αίμα του ευνουχισμένου Ουρανού (Ησίοδος, Θεογονία), άρα αρχαιότερες από τους ολύμπιους θεούς. Αντιπροσωπεύουν μια προ-ολύμπια, χθόνια τάξη δικαιοσύνης που θέτει όρια ακόμη και στους θεούς.

Ερινύες και Φούριες στην αρχαία παράδοση

Η Θεογονία του Ησιόδου αναφέρει τις Ερινύες σχεδόν παρεμπιπτόντως ως κόρες της Νύχτας ή, σε άλλες εκδοχές, ως καρπό του αίματος του πεσόντος Ουρανού.

Ο Όμηρος τις αναφέρει στην Ιλιάδα 9.571 ως αόρατες τιμωρούς που ακολουθούν αμέσως τη λέξη της κατάρας και την επιορκία. Οι Ρωμαίοι τις παρέλαβαν ως Dirae (τις Φοβερές) και ανέδειξαν ακόμη περισσότερο τη σχέση τους με τη μανία και τη σωματική φθορά.

Ο Βεργίλιος φορτίζει τις Φούριες στην Αινειάδα με μυστικιστικό σκότος: φρουρούν τις πύλες του Κάτω Κόσμου και ενσαρκώνουν τη λογική εκδίκησης του ίδιου του κόσμου.

Σε ελληνιστικές μυστηριακές λατρείες και μαγικούς παπύρους επικαλούνται τις Ερινύες ως δύναμη για να ενισχύσουν κατάρες ή να βοηθήσουν στην τιμωρία επιορκίας. Η χρήση τους σε μαγικά κείμενα προϋποθέτει ότι ο καταρώμενος έχει δίκιο, διαφορετικά οι Ερινύες στρέφονται εναντίον του ίδιου.

Προφίλ: Ερινύες

Τα σημαντικότερα στοιχεία για τις Ερινύες με μια ματιά. Η εκτενής ανάπτυξη για το όνομα, την περιγραφή, την αποτροπή και τις παράλληλες μορφές βρίσκεται στα κεφάλαια 2, 3, 5 και 6.

Πολιτιστικό πλαίσιο

Από το αίμα του ευνουχισμένου Ουρανού. Προολύμπιες, αρχαιότερες από τους Ολύμπιους, εκπροσωπούν μια αρχαϊκή τάξη δικαιοσύνης.

Ομάδα-στόχος των Ερινύων

Δράστες αιματηρής ενοχής (ιδίως εντός της οικογένειας), επίορκοι, παραβάτες του δικαίου της φιλοξενίας, αυτοί που περιφρονούν τη γονική αυθεντία.

Εμφάνιση

Φτερωτές, με φιδόμαλλα κεφάλια, δάδες, μαστίγια, σκοτεινό ένδυμα, αιματωμένα μάτια. Στο κλασικό εικονογραφικό πρόγραμμα παρουσιάζονται μετωπικά και με επιβλητική-τρομακτική αξιοπρέπεια.

Δραστηριότητα

Τρέλα, αϋπνία, απομόνωση, καταδίωξη έως τον Κάτω Κόσμο. Δεν φέρνουν θάνατο, αλλά αβάσταχτη συνέχιση της ζωής έως την εξιλέωση.

Προστασία

Όχι αποτροπή, αλλά συμφιλίωση: καθαρτικές τελετές (κάθαρμος), δημόσια δίκη (Άρειος Πάγος), εγκαθίδρυση ως λατρεία Ευμενίδων. Η πόλη δεσμεύει τη δύναμή τους μέσω της λατρείας αντί της αντιπαράθεσης.

Συγγενικά όντα

Dirae/Furiae (Ρώμη), Gallû (Μεσοποταμία), Tzitzimime, μοτίβα Θεριστή· λειτουργικά επίσης οι Βαλκυρίες ως εκτελεστές της πεδιάδας μάχης.

Δαιμονολογία στην καθημερινή ζωή

Τελετουργικά συμφιλίωσης

Καθαρτήριο τελετουργικό μετά από αιματοχυσία (κάθαρμος), συνήθως με θυσία χοίρου και τελετουργικές πράξεις σε ποταμό ή θάλασσα. Όποιος καθαρίστηκε μπορεί να επανέλθει στην πόλη.

Λατρεία και επίκληση

Στην Αθήνα στον Άρειο Πάγο (Βράχος του Άρη) υπήρχε ιερό των Ευμενίδων, ιερό που τιμούσε τις μεταμορφωμένες Ερινύες. Η δύναμή τους δεσμευόταν λατρευτικά και συγχρόνως αναγνωριζόταν. Σε κατάδεσμους επικαλούνται ως απρόσωπες εκδικήτριες.

Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας

Δεν υπάρχουν αποτρεπτικά φυλαχτά για καθημερινή χρήση. Όποιος θέλει να αποφύγει τις Ερινύες πρέπει να αποφεύγει την αιματηρή ενοχή. Η δύναμή τους μπορεί να περιοριστεί μόνο μέσω τελετουργικής πράξης και δικαστικής απόφασης – τα αντικείμενα δεν αποδίδουν τίποτα εναντίον τους.

Ερινύες, παράλληλες μορφές σε άλλους πολιτισμούς

Ρώμη: Οι Dirae και Furiae είναι οι άμεσες ρωμαϊκές αντιστοιχίες, σε εξέχουσα θέση στην Αινειάδα του Βεργιλίου και τις τραγωδίες του Σενέκα. Το μοτίβο παραμένει δομικά πανομοιότυπο.

Μεσοποταμία: Οι Gallû του Κάτω Κόσμου εκτελούν επίσης την κοσμική τάξη, ωστόσο ως αγγελιαφόροι θανάτου, όχι ως εκδικήτριες ηθικής παράβασης.

Σύγχρονη πρόσληψη: Το Υπερεγώ του Φρόυντ αναλαμβάνει το μοτίβο της καταδιώκουσας εσωτερικής φωνής. Λογοτεχνία και κινηματογράφος αξιοποιούν επανειλημμένα τις Ερινύες ως σύμβολο της αναπόδραστης ενοχής.

Ερινύες ως κοσμική δύναμη εκδίκησης και μεσολαβήτριες εξιλέωσης

Η αρχαία αντίληψη για τις Ερινύες ήταν λιγότερο εξατομικευμένη και περισσότερο λειτουργική: ενσαρκώνουν την αναπόφευκτη συνέπεια αδικίας και αιματηρής ενοχής, όχι αυθαίρετη σκληρότητα. Είναι ουσιαστικά οι λογίστριες της κοσμικής ενοχής, τις οποίες ακολουθεί το ίδιο το σύμπαν.

Ιδιαίτερα στο αθηναϊκό δίκαιο μετά τον Αισχύλο γίνονται σύμβολα ανταποδοτικής δικαιοσύνης: καμία αδικία δεν μένει αναπόδοτη, αλλά κανένας δράστης δεν στερείται δυνατότητας σωτηρίας αν αναζητήσει και βρει εξιλέωση.

Αυτό διέκρινε την ελληνική αντίληψη της εκδίκησης-θεότητας από την αμιγή οργή ανταπόδοσης άλλων πολιτισμών. Οι Ερινύες απαιτούν αποκατάσταση, όχι αιώνια καταδίκη. Σε μυστηριακές λατρείες όπως εκείνη της Ελευσίνας διαδραμάτιζαν ρόλο στο καθαρτικό τελετουργικό: ήταν μάρτυρες όρκων και απαγορεύσεων φόνου, η παραβίαση των οποίων επέφερε τελετουργική μόλυνση.

Οι Ερινύες στην Ορέστεια του Αισχύλου

Η εντυπωσιακότερη και πιο επιδραστική επεξεργασία των Ερινύων στην αρχαία λογοτεχνία είναι η Ορέστεια του Αισχύλου, μια τριλογία που ανέβηκε στην Αθήνα το 458 π.Χ. Σε αυτήν οι Ερινύες δεν παραμένουν απλώς αναφερόμενες δυνάμεις: εμφανίζονται ως χορός επί σκηνής, κυρίως στο τρίτο μέρος, τις Ευμενίδες.

Η πλοκή οδηγεί από τον φόνο του Αγαμέμνονα από την Κλυταιμνήστρα, μέσα από την εκδίκηση του γιου Ορέστη, που σκοτώνει τη μητέρα του, έως τις συνέπειες αυτής της πράξης αιματοχυσίας. Επειδή ο Ορέστης σκότωσε τη μητέρα του, δηλαδή χύθηκε συγγενικό αίμα, οι Ερινύες τον καταδιώκουν.

Είναι οι εκδικήτριες του μητρικού αίματος, καταδιώκουν τον Ορέστη από το Άργος ως τους Δελφούς και κατόπιν ως την Αθήνα, τον οδηγούν στη μανία και δεν του δίνουν ανάπαυση.

Ο Αισχύλος τις περιγράφει ως τρομακτικές μορφές. Στο ίδιο το έργο αναφέρεται ότι μόνο η θέα τους έριξε στο έδαφος την ιέρεια των Δελφών. Κοιμούνται, ρουθουνίζουν, μυρίζουν αίμα σαν σκυλιά. Η απαίτησή τους είναι παλαιά, παλαιότερη από τους νεότερους ολύμπιους θεούς, και επιμένουν ότι το δίκαιό τους, το δίκαιο της αιματηρής εκδίκησης, δεν πρέπει να θιγεί.

Τον πυρήνα της τριλογίας αποτελεί η σύγκρουση μεταξύ αυτού του παλαιού δικαίου και μιας νέας τάξης. Ο Απόλλων και η Αθηνά στέκονται στο πλευρό του Ορέστη, οι Ερινύες στο πλευρό της ανεπιφύλακτης εξιλέωσης. Η Ορέστεια είναι κατ’ αυτόν τον τρόπο το κεντρικό αρχαίο τεκμήριο για το πώς οι Ερινύες κατανοήθηκαν ως ενσάρκωση μιας προ-κρατικής, αυτόματης ανταπόδοσης.

Από την κατάρα στην ευλογία: η μεταμόρφωση σε Ευμενίδες

Η καθοριστική διαδικασία στο τέλος της Ορέστειας είναι η μεταμόρφωση των Ερινύων σε Ευμενίδες, τις Ευμενείς. Έχει μεγάλη σημασία από θρησκειοϊστορική άποψη, διότι δείχνει πώς ένας πολιτισμός εντάσσει μια απειλητική δύναμη στη δική του τάξη αντί να την καταστρέψει.

Στις Ευμενίδες η υπόθεση του Ορέστη εκδικάζεται ενώπιον δικαστηρίου στον Άρειο Πάγο στην Αθήνα, που το συγκαλεί η θεά Αθηνά.

Οι πολίτες της Αθήνας ψηφίζουν ως ένορκοι, οι ψήφοι ισοψηφούν και η Αθηνά με τη δική της ψήφο κρίνει υπέρ της αθώωσης του Ορέστη. Έτσι, για πρώτη φορά, στη θέση της ατέρμονης αιματηρής εκδίκησης εγκαθίσταται ένα τακτικό δικαστήριο.

Οι Ερινύες είναι αρχικά εξοργισμένες με αυτή την απόφαση. Βλέπουν το αιώνιο λειτούργημά τους να υποτιμάται και απειλούν να τιμωρήσουν τη χώρα με ατεκνία και επιδημία. Η Αθηνά διαπραγματεύεται μαζί τους.

Τους προσφέρει έναν μόνιμο τόπο λατρείας στην Αθήνα, διαρκή τιμή από τους πολίτες και ένα νέο, ευεργετικό έργο: να επιτηρούν τη γονιμότητα, την ευτυχία στον γάμο και την ευημερία της πόλης, και να συνεχίσουν να τιμωρούν τον παραβάτη, τώρα όμως εντός της κρατικής τάξης.

Οι Ερινύες αποδέχονται την πρόταση και στο τέλος της τριλογίας κατευθύνονται σε πομπή προς το ιερό τους. Από τα καταδιώκοντα πνεύματα εκδίκησης έχουν γίνει Ευμενίδες, στις οποίες αποδιδόταν πράγματι λατρεία στην Αθήνα και αλλού.

Η τραγωδία υποδηλώνει έτσι μια πραγματική λατρεία και παρέχει ταυτόχρονα νοηματοδότηση: η παλαιά δύναμη ανταπόδοσης διατηρείται, τίθεται όμως στην υπηρεσία της πόλης. Το διπλό όνομα των όντων, Ερινύες και Ευμενίδες, διαφυλάσσει μόνιμα αυτές τις δύο πλευρές.

Προέλευση, αριθμός και ονόματα των Ερινύων

Για την καταγωγή των Ερινύων, οι αρχαίες πηγές παρέχουν πολλές, αλληλοαντικρουόμενες πληροφορίες.

Η πιο επιδραστική εκδοχή βρίσκεται στον Ησίοδο, στη Θεογονία. Εκεί οι Ερινύες γεννιούνται από το αίμα του Ουρανού: όταν ο Κρόνος ευνουχίζει τον πατέρα του Ουρανό και οι σταγόνες πέφτουν στη Γη, τη Γαία, η Γη γεννά τις Ερινύες, μαζί με τους Γίγαντες και τις Νύμφες.

Αυτή η καταγωγή συνδέει τις Ερινύες εξαρχής με ένα συγγενικό έγκλημα, με την εξέγερση του γιου κατά του πατέρα.

Άλλες παραδόσεις ονομάζουν τη Νύχτα, Νύξ, ως μητέρα, τοποθετώντας έτσι τις Ερινύες κοντά στις υπόλοιπες σκοτεινές δυνάμεις, ή τις ανάγουν στις θεές του Κάτω Κόσμου. Αυτή η πολυμορφία είναι χαρακτηριστική των ελληνικών γενεαλογιών και δείχνει ότι οι Ερινύες μπορούσαν να ενταχθούν σε διαφορετικά ερμηνευτικά πλαίσια.

Επίσης ο αριθμός των Ερινύων δεν ήταν αρχικά καθορισμένος. Στα παλαιότερα κείμενα, όπως στον Όμηρο και τον Αισχύλο, εμφανίζονται ως αόριστη πληθυντικότητα, ως σμήνος.

Μόνο η μεταγενέστερη, κυρίως ελληνιστική και ρωμαϊκή παράδοση, καθόρισε τον αριθμό τους σε τρεις και τους έδωσε ονόματα: Αληκτώ, η Αδιάλειπτη, Τισιφόνη, η Εκδικήτρια του Φόνου, και Μέγαιρα, η Φθονερή ή Μνησίκακη. Σε αυτή την τριπλή, κατονομαζόμενη μορφή εμφανίζονται στους Ρωμαίους ποιητές, όπως στον Βεργίλιο.

Ευρέως διαδεδομένη ήταν επίσης η αποφυγή άμεσης κλήσης των Ερινύων με το όνομά τους. Τις αποκαλούσαν με αποτρεπτικά, κατευναστικά ονόματα, ως Ευμενίδες, τις Ευμενείς, ή ως Σεμναί Θεαί, τις Σεβαστές Θεές, υπό το οποίο τους αποδιδόταν λατρεία στην Αθήνα, σε ιερό στον Άρειο Πάγο.

Αυτή η γλωσσική προφύλαξη είναι από μόνη της μαρτυρία του φόβου που ενέπνεαν αυτά τα όντα.

Περαιτέρω σύνδεσμοι

Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:

  • Ελλάδα
  • Κήρες (στενές συγγενείς)
  • Dirae (ρωμαϊκή παράλληλη, λεπτομερής σελίδα ακολουθεί)
  • Gallu (μεσοποταμιακή παράλληλη)
  • Καθαρτικές τελετές και λατρεία του Αρείου Πάγου

Ερευνητική βιβλιογραφία

Επιλογή κεντρικών εργασιών για τις Ερινύες και τη θεολογία:

  • Zeitlin, Froma I.: Playing the Other. Gender and Society in Classical Greek Literature. Chicago 1996.
  • Parker, Robert: Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion. Oxford 1983.
  • Sommerstein, Alan: Aeschylus: Eumenides. Cambridge 1989 (σχόλιο).
  • Lloyd-Jones, Hugh: The Justice of Zeus. Berkeley 1971.

Βασική βιβλιογραφία (Ελλάδα):

  • Bremmer, Jan N.: Greek Religion. Cambridge University Press, Cambridge 1999.
  • Bonnefoy, Yves: Greek and Egyptian Mythologies. University of Chicago Press, Chicago 1992.

Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.

Η περιγραφόμενη εδώ πρακτική προστασίας αποτελεί θρησκειολογική ταξινόμηση ιστορικών παραδόσεων. Ο iWell Guard συνδέεται με αυτή την πολιτιστικοϊστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας και αποτελεί μια σύγχρονη μορφή της.Περισσότερα για τον iWell Guard →

Ταξινόμηση & προστασία

IVΕΠΙΠΕΔΟ
Η Πυξίδα προστασίας κατατάσσει αυτό το ον στο επίπεδο επίδρασης IV – Σοβαρή επίδραση.

Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:

Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →

Συνιστώμενα μέσα προστασίας

iWell Guard

Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.

Όλα τα μέσα προστασίας →