Thunderbird, gromovita ptica i kozmičko biće oluje iz tradicije sjevernoameričkih Indijanaca

Thunderbird (na lakotskom Wakinyan, na anishinabe Binesi, na sjeverozapadnoj obali T’iista’as u različitim jezicima) gromovita je ptica i kozmičko biće oluje gotovo svih sjevernoameričkih indijanskih tradicija. Pripada među najraširenija religijska bića američkih kontinentalnih religija.

Prirodno bićeNative AmericanBiće grmljavine

Thunderbird je biće oluje iz tradicije sjevernoameričkih Indijanaca.

Mjesto u religijama sjevernoameričkih Indijanaca

Thunderbird je jedno od rijetkih bića koje je rašireno kroz gotovo sve indigene američke jezične porodice Sjeverne Amerike.

Njegovo područje širenja obuhvaća Velike ravnice (Lakota, Cheyenne, Crow, Arapaho), regiju Velikih jezera (Anishinabe, Cree, Innu), sjeverozapadnu obalu (Tlingit, Tsimshian, Kwakwaka’wakw, Nuu-chah-nulth), jugozapad (Pueblo, Navajo) i sjeverni dio američkog jugoistoka (Cherokee, Choctaw, Creek). Ta panamerička raširenost neobična je s religijsko-etnološkog gledišta i upućuje na zajedničku prapradaju ili na intenzivnu povijest međuplemenskih kontakata.

S religijsko-znanstvenog gledišta Thunderbird pripada širokoj klasi gromovnih bića, koja igraju važnu ulogu u gotovo svakoj poljoprivrednoj ili lovačkoj kulturi. Strukturno usporedivi su grčki Zeusov grom, germanski Thor, hinduistički Indra, baltički Perkunas, mezoamerički Tlaloc, a u neantropomorfnom, zoomorfnom obliku andsko-amazonski kompleks gromovnih bića (vidi Illapa i Yacumama).

Specifičnost tradicije Thunderbirda u odnosu na antropomorfna božanstva grmljavine jest zoomorfni oblik ogromne ptice. Thunderbird je grom i ptica u jednom: udar njegovih krila stvara grmljavinu, njegove oči bljeskaju munjom, a njegov let donosi kišu. To zoomorfno oličenje vremenskih prilika samostalan je religijsko-filozofski doprinos indijanske tradicije Sjeverne Amerike globalnoj povijesti religija.

Ime i regionalna raznolikost

Thunderbird se, ovisno o jeziku, zove: Wakinyan kod Lakota (od wak = sveto i kinyan = letjeti, dakle sveti letač); Binesi ili Animikii kod Anishinabe; Hino kod Iroquoisa; Tlathl’aakwa kod Tlingita; Kwunusela kod Kwakwaka’wakwa; T’iista’as kod Tsimshiana; Heyoka-Wakinyan kod Lakota u posebnoj vezi s kompleksom svetog luđaka Heyoke.

Kod naroda Pueblo postoji vlastita tradicija Thunderbirda pod imenom Shiwanna, pojam koji se također koristi za bića oblaka koja donose kišu, kachine (vidi Kachina). Pueblo Shiwanna djelomično se mogu shvatiti kao prethodnici ili bliski srodnici velike panameričke tradicije Thunderbirda.

U standardnom engleskom jeziku pojam Thunderbird ustalio se kao zbirni naziv za sva ta različita indigena bića. Ta generalizacija problematična je s religijsko-etnološkog gledišta jer prikriva specifičnu kulturnu posebnost pojedinih tradicija. Ipak, u akademskoj raspravi ustaljena je kao praktičan zbirni naziv.

Opis i ikonografija

U svim tradicijama Thunderbird se opisuje kao ogromna ptica čiji raspon krila navodno doseže nekoliko desetaka metara, a u nekim se pričama spominju i kilometri.

Njegov izgled razlikuje se po regijama: kod naroda Velikih ravnica najčešće se opisuje kao grabljivica slična orlu s pandžama i snažnim kljunom; kod naroda sjeverozapadne obale kao bogato ukrašena, ornamentalno oblikovana ptica s dugim kljunom; kod Anishinabe kao manja, ali gusto operjana ptica oluje.

Na totemskim stupovima naroda sjeverozapadne obale (Haida, Tlingit, Tsimshian) Thunderbird je jedan od najvažnijih motiva. Prikazuje se kao stilizirano, plosnato oblikovana ptica raširenih krila, oštrog kljuna i bogatih ornamenata. Totemski stupovi Tlingita često na vrhu imaju Thunderbirda, koji simbolizira svu snagu gornjeg neba.

U lakotskoj i ravničarskoj ikonografiji Thunderbird se javlja na oslikanim ratničkim štitovima, na bubnjevima i na tkanjima znojnih kolibica.

Tipičan prikaz Thunderbirda ravnica pokazuje stiliziranu pticu s dvije crte u obliku slova W koje predstavljaju krila i munju, te s simbolom oka koji predstavlja stvaranje munje. Na sačuvanim petroglifima na stijenama u regiji Ravnica i na jugozapadnom području Anasazi pronađeno je mnogo prikaza Thunderbirda koji sežu tisućljećima u prošlost.

Posebna je značajka ikonografije Thunderbirda sjeverozapadne obale spajanje s motivom kita. U brojnim pripovijestima Tlingita i Kwakwaka’wakwa Thunderbird je lovac na kitove: obrušava se s neba na velike kitove, hvata ih pandžama i odnosi na planinske visove.

Ta tradicija lova na kitove odražava ekološku stvarnost pacifičke sjeverozapadne obale, gdje je pojava velikih kitova bila značajan gospodarski i religijsko-obredni događaj. Na brojnim totemskim stupovima naroda sjeverozapadne obale kombinacija Thunderbirda i kita prikazana je kao središnji grbovni motiv.

Mitološke priče

Mitološka predaja o Thunderbirdu je opsežna. Jedna središnja skupina pripovijesti opisuje njegovu vječnu borbu protiv Underwater Panthera ili Horned Serpenta, ktonskog bića, često opisivanog kao vodena zmija, koje živi u dubinama jezera i rijeka.

Ta kozmička borba između gornje moći munjevite ptice i donje moći vodene zmije teološko-mitološka je personifikacija kruženja vremenskih prilika: Thunderbird svojim gromom prisiljava vodenu zmiju da preda vodu zemlji (u obliku kiše), dok vodena zmija sa svoje strane pokušava zadržati vodu u dubinama.

Ova konfrontacija groma i vodene zmije strukturno se slično javlja kod Lakota, Anishinabe, Iroquoisa i pueblanskih naroda. Religijska etnologinja Åke Hultkrantz opisala je to u djelu Belief and Worship in Native North America (1981) kao panamerikansku kosmološku konstelaciju, što upućuje na zajedničku prapredaju ili na vrlo ranu povijest međuplemenskih kontakata.

Druga skupina pripovijesti opisuje Thunderbirda kao učitelja svetih luda Heyoka kod Lakota. Onaj koji primi Wakinyan-viziju prisiljen je postati Heyoka, sveti luda koji svijet doživljava obrnuto i obrnuto se ponaša (zimi u ljetnoj odjeći, smije se u tuzi, plače na svečanostima).

Tradicija Heyoka jedna je od najosebujnijih vjersko-obredovnih struktura lakotske religije, a Black Elk i Lame Deer detaljno su je opisali u nekoliko autobiografskih djela.

Treća važna skupina pripovijesti opisuje susrete pojedinih ratnika s Thunderbirdom. Poznata lakotska priča govori o ratniku kojeg tijekom potrage za vizijom u Black Hillsu prima Wakinyan; Wakinyan ga na krilima nosi u gornje nebo i pokazuje mu kozmičku strukturu svijeta.

Nakon povratka ratnik postaje velikim iscjeliteljem koji poznaje Wakinyan-pjesme i može izvoditi ozdravljenja u znojnim kolibama. Takve pripovijesti o pozivu središnje su za lakotsku tradiciju potrage za vizijom i čine teološku osnovu za biće Wakinyan-specijalista. Black Elk je u svojim izlaganjima opisao vlastitu Wakinyan-viziju koja ga je učinila cjeloživotnim Heyokom.

Kult i ritualna prisutnost

Obredno-praktično štovanje Thunderbirda različito je razvijeno u pojedinim tradicijama. Kod Lakota je Wakinyan jedno od najvažnijih wakan-bića i redovito se poziva u velikim obredima (Sun Dance, potraga za vizijom). Kod naroda sjeverozapadne obale Thunderbird ima svoje maskirane plesove i središnja je grbovna životinja nekoliko klanova (posebno Tlingit vučjeg klana i Haida orlovog klana).

Kod Anishinabe naroda regije Velikih jezera najvažnije štovanje Thunderbirda odvija se u godišnjim proljetnim obredima društva Mide. Kad se u proljeće čuju prvi Thunderbird gromovi, to se smatra znakom da je zimska sezona konačno pri kraju i da ponovno počinje ljeto.

Anishinabe Mide-obredi dočeka Thunderbirda uključuju razrađene sesije bubnjanja, žrtvovanje tabaka i pripravu prvih proljetnih usjeva uz zazivanje Thunderbirda.

Kod pueblanskih naroda Thunderbird je kao Shiwanna integriran u kachina-plesove. Shiwanna kachine nastupaju u ljetnim plesovima, kada je potreba za kišom najveća, a zazivaju se posebnim pjesmama koje oponašaju glas groma. Frank Cushing je u svojim studijama o Zunijima sustavno opisao tradiciju Shiwanne.

Posebnu obredno-praktičnu sastavnicu čini tradicija Thunderbird-bubnjanja. Na većim okupljanjima na Plainsima koristi se posebni set Wakinyan-bubnjeva, izravno povezan s moći munjevite ptice.

Bubanj je velik, dvoručan bubanj s napetom bivoljom kožom, čiji gromoviti zvuk oponaša Thunderbirdov grom i tako njegovu prisutnost unosi u ritual. Ova bubnjarska tradicija prenosi se kroz generacije i ubraja se u najimpresivnije glazbeno-obredne fenomene indijanskih religija Amerike.

Zaštitna praksa i apotropejsko djelovanje

Thunderbird je u većini tradicija istovremeno strahovano i prizivano zaštitničko biće. Munja se dosljedno smatra izravnim izrazom moći Thunderbirda; onaj koga munja pogodi i koji preživi, smatra se pozvanim od samog Gromovnika i mora proći odgovarajuću ritualnu obradu tog pozvanja.

Konkretne zaštitne prakse protiv nevremena uključuju okuravanje boravišta bivoljom predajom ili slatkom travom pri prvom zvuku groma, skrivanje svih oštrih metalnih predmeta (koji se smatraju privlačiteljima munje), izbjegavanje boravka blizu prozora ili ispod osamljenog stabla, te prizivanje Thunderbirda poštovanim molitvenim formulama, a ne izrazima straha.

Apotropejski zaštitom protiv samog Gromovnika, primjerice kad obitelj strahuje da bi mogla biti pogođena munjom, smatrala su se orlovska pera (posebno pera zlatnog orla, koji je u bliskoj ikonografskoj vezi s Thunderbirdom), koja su se kao mali amulet vješala iznad postelje.

Nošenje malih prikaza Thunderbirda izrađenih od tirkiza ili kosti bilo je također uobičajena praksa. Te prakse su ponovljeno opisane u etnografskim djelima o narodima ravnica (DeMallie, Walker, Brown).

Zanimljiva je poveznica s kompleksom Heyoka, svetog luđaka Lakotâ. Onaj koji je primio viziju Wakinyana mora živjeti kao Heyoka, to znači da u svakodnevnom životu mora činiti stvari obrnuto: hodati unatrag, ljeti nastupati u zimskoj odjeći, smijati se kad drugi plaču, plakati kad se drugi smiju.

To paradoksalno ponašanje ne smatra se ludošću, nego religijsko-ritualnom manifestacijom moći Gromovnika, koja dovodi u pitanje uobičajeno razumijevanje svijeta. William Powers je u djelu Sacred Language (1986) sustavno opisao tradiciju Heyoka-Wakinyan i istaknuo njeno teološko značenje kao kontraintuitivnu svetost.

Paralele u drugim kulturama

Tradicija Gromovnika religijskopovijesno je izrazito raširena. Strukturno usporedivi su: hinduistička tradicija Garude (bog-ptica koja doduše nema primarno funkciju groma, ali je strukturno slično zoomorfna), staroperzijski Simurgh, grčko-starosarapska tradicija Feniksa (u svojoj vezi sa suncem i vrućinom), istočnoafrički gromovnik Mandara i jugoistočnoazijska Karura.

Religijsko-etnološki posebno je zanimljiva strukturna sličnost američko-indigenske tradicije Thunderbirda sa srednjoazijsko-sibirskom tradicijom gromovnika (posebno s jakutskim gromovnikom Suorom i kineskim mitskim Lei Gongom). Ta sličnost dovela je do oprezne pretpostavke da bi sjevernoamerička tradicija Thunderbirda mogla biti kulturnopovijesno povezana s azijskim tradicijama gromovnika, vjerojatno preko rane migracije indigenih američkih narodâ preko Beringova prolaza.

Unutar američkih indijanskih tradicija, sukob Gromovnika i Rogate zmije, Thunderbird protiv Horned Serpent, panamerička je kosmološka konstanta. Strukturno se javlja i u astečko-meksičkoj tradiciji Quetzalcoatla (Quetzalcoatl kao vodena zmija) i u nekim južnoameričkim tradicijama vodenih zmija (vidi Yacumamu). Ta panamerička kozmologija gromovnika i vodene zmije jedna je od najzanimljivijih religijsko-mitoloških strukturnih konstanti američkog kontinenta.

Dodatnu zanimljivu paralelu pokazuje staroslavensko-baltička tradicija gromovnika. U latvijsko-litavskoj mitologiji postoji bog groma Perkons, koji se povremeno javlja u obliku ptice; stare ruske predaje poznaju velikog ptičjeg lika Stratim, povezanog s olujom.

Ta strukturna konvergencija između američkih, azijskih i sjeveroistočnoeuropskih tradicija gromovnika religijsko-etnološki je zanimljiva i otvara pitanje o mogućim kulturnopovijesnim vezama preko sjevernomorskih migracijskih puteva ili preko rane migracije preko Beringova prolaza.

Suvremena recepcija i istraživanja

Thunderbird je u modernoj tradiciji američkih Indijanaca neprekinuto živ. Kod Lakota je Wakinyan središnja referenca obreda Sun Dance i traganja za viđenjima (vision quest); kod naroda sjeverozapadne obale je grbovna životinja važnih klanova i sastavni dio moderne autohtone likovne tradicije (posebno u djelima tlingitskih kipara Billa Reida i Roberta Davidsona).

Kod Anishinabea je dio prakse religije Mide i suvremene autohtone duhovnosti.

U akademskim istraživanjima su Åke Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, tlingitski antropolog Sergei Kan i anishinabski pisac Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) sustavno opisali tradiciju Thunderbirda.

Suvremena autohtona spisateljica Louise Erdrich u više svojih romana koristi Thunderbirda kao simboličku figuru autohtone otpornosti i neprekinute kulturne povezanosti.

Sa znanstvenog gledišta Thunderbird je važan primjer panameričke religijsko-mitološke figure čija strukturna postojanost kroz različite jezične obitelji i kulturne regije iznova pokreće staro pitanje o zajedničkim praiskonskim tradicijama američkih Indijanaca.

Specifično zoomorfno oličenje groma, ptica umjesto antropomorfnog boga, izvorna je američko-autohtona teološka konstrukcija i jedan od najvažnijih uvida panameričke povijesti religije. Referenca iWell Guarda na tradiciju Thunderbirda opisuje te nalaze religijskopovijesno, bez obećanja djelovanja ili duhovnih preporuka.

Jedna važna novija istraživačka linija povezuje tradiciju Thunderbirda s modernim klimatskim raspravama. Kada se obrasci padalina Sjeverne Amerike mijenjaju zbog klimatskih promjena, s češćim ekstremnim vremenskim pojavama, tornadima i olujama, teologija Thunderbirda u autohtonim zajednicama postaje kulturni odjek u kojem se te promjene religijski razmatraju.

Autohtoni pisci i aktivisti kao Winona LaDuke i Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) uveli su tradiciju Thunderbirda kao simboličku referentnu točku autohtonog razmišljanja o klimi.

Literatura i izvori

Sljedeći odabir navodi ključna djela iz istraživanja religije sjevernoameričkih Indijanaca i Gromovite ptice.

Gromovita ptica u pripovijestima naroda Plains: Wakinyan i Unktehi

Kod Lakota i srodnih sioux skupina Gromovita ptica poznata je kao Wakinyan, izraz koji potječe od kinyan (“letjeti”) i elementa povezanog sa svetim ili tajanstvenim.

Wakinyan su u središtu kosmološke suprotnosti koja je razrađena u brojnim usmeno prenošenim pripovijestima: oni su nepomirljivi neprijatelji Unktehija, rogatih vodenih čudovišta koja obitavaju u jezerima, rijekama i podzemnim vodama.

Grom nad ravnicama Plains u tim se pripovijestima tumači kao izraz trajne borbe između sila neba i sila dubine.

Etnografski zapisi koje je James R. Walker prikupio između 1896. i 1914. u rezervatu Pine Ridge, tim predstavama daju razmjerno gustu konturu. Walkerovi doušnici, među njima i sveti čovjek George Sword, opisivali su Wakinyan kao bića smještena na zapadu, čiji dom leži na planini i koja gnijezde u gnijezdu od suhog drveta.

Njihov pogled stvara munju, udarci njihovih krila grom. Pri čitanju Walkera treba imati na umu da je svoj materijal djelomično sistematizirao i pokušao ga svesti u uređenu teologiju, koja ne odgovara uvijek izvornoj višeglasnosti predaje.

U pripovijestima se Gromovita ptica često javlja ambivalentno. Ona je pročišćujuća sila koja s zemlje uzima trulež i nečistoću, ali je istodobno opasna i nepredvidiva. Onaj koga pogodi munja ili kome se Wakinyan javi u snu, u nekim predajama smatra se obveznim postati heyoka, ritualni protivnik koji sve radi obrnuto.

Ta veza između Gromovite ptice i uloge heyoke pokazuje da se to biće razumijevalo ne samo kao prirodna sila, već i kao izvor posebnog društvenog i religijskog pozvanja. Srodne predstave nalaze se kod sjevernoameričkih kultura Velikih jezera, kao i kod plemena sjeverozapadne obale.

Gromovita ptica i kit: ikonografija sjeverozapadne obale

Dok su predstave o Gromovitoj ptici na ravnicama Plains snažno mitski i narativno obojene, na pacifičkoj sjeverozapadnoj obali to biće se ističe prije svega u likovnoj umjetnosti i u ceremonijalnim sustavima.

Kod Nuu-chah-nulth, Kwakwaka’wakw i susjednih skupina Gromovita ptica važna je grbovna životinja koja se pojavljuje na totemskim stupovima, pročeljima kuća, maskama i ceremonijalnom priboru. Karakteristično je prikazivanje sa zabačenim krilima, snažnim kukastim kljunom i često dvama uzdignutim perjanim ušima ili rogovima.

Ponavljajući motiv je Gromovita ptica koja iz mora dižе kita. Ta scena upućuje na ciklus pripovijesti u kojem se Gromovita ptica javlja kao lovac koji odnosi kita kao lovinu.

U nekim predajama Nuu-chah-nulth ovaj se motiv povezuje sa sjećanjem na stvarne katastrofe. Istraživači kao Ruth Ludwin doveli su pripovijesti o borbi Gromovite ptice i kita u vezu s povijesnim potresima i tsunamijima uzduž zone subdukcije Cascadia. Posebno se to odnosi na veliki potres iz 1700. godine. Ovo tumačenje ostaje hipoteza. Ali pokazuje koliko mitske slike mogu biti tijesno isprepletene s geofizičkim iskustvom jedne regije.

U ceremonijalnim plesovima Gromovita ptica se javlja kao maskirana figura, često s pokretnim dijelovima koji pokreću kljun ili krila. Takve transformacijske maske mogle su se tijekom izvedbe otvoriti i otkriti drugo lice, čime se vidljivo prikazivala promjenjivost tog bića.

Maska je pripadala nasljednom vlasništvu određenih obitelji i mogli su ju nositi samo ovlašteni pojedinci. Time je Gromovita ptica na sjeverozapadnoj obali bila ne samo kozmička sila, već i element društvenog poretka koji je vidljivo označavao rang, podrijetlo i vlasnička prava.

Stanje izvora i povijest istraživanja: Kako je Gromovska ptica prenošena

Poznavanje Gromovske ptice temelji se skoro isključivo na usmenoj predaji, koja je zapisana tek kasno i uglavnom rukom neautohtonih promatrača.

Najvažniji izvori nastali su u okviru sjevernoameričke etnologije između otprilike 1880. i 1930. godine. Franz Boas i njegovi suradnici, među njima George Hunt, prikupili su na sjeverozapadnoj obali opsežne zbirke tekstova; na Ravnicama su, uz Walkera, djelovali i drugi bilježnici, poput Frances Densmore, koja je dodatno zapisivala i pjesme.

Takvo stanje izvora metodološki je osjetljivo. Zapisi su nastali u razdoblju snažne kulturne represije: obredi kao što je potlatch bili su u Kanadi povremeno zakonski zabranjeni, a u SAD-u su religijske prakse rezervacijskog stanovništva bile ograničavane.

Kazivači su, dakle, govorili pod pritiskom i katkad s oprezom. Osim toga, prevoditelji i sakupljači unosili su vlastite predodžbe; sam pojam „Gromovska ptica” engleska je kovanica koja pod jedinstvenim nazivom objedinjuje veoma različite autohtone koncepte.

Novija istraživanja stoga su odustala od pokušaja rekonstrukcije jedinstvenog „mita o Gromovskoj ptici”. Umjesto toga naglašava se da se radi o obitelji srodnih, ali samostalnih predodžbi, koje se protežu od algonkinskih jezičnih skupina uz Velika jezera, preko siouxskih naroda Ravnica, do govornika salish i wakash jezika na obali.

Gdje se u starijim djelima govori o Gromovskoj ptici, precizniije bi bilo govoriti o bićima gromovsko-pticje naravi. Drugi istraživački pravac proučava arheološke poveznice, poput prikaza ptica na predmetima kulture Mississippi, ali kontinuitet između prapovijesne ikonografije i povijesno potvrđenih predodžbi ne može se sa sigurnošću utvrditi.

Literatura (izbor)

Aase Hultkrantz: Belief and Worship in Native North America (1981)
James Walker: Lakota Belief and Ritual (1980)
Joseph Epes Brown: The Sacred Pipe (1953)
Sergei Kan: Symbolic Immortality (1989)
Gerald Vizenor: The Trickster of Liberty (1988)
John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)

Thunderbird se u mnogim sjevernoameričkim tradicijama smatra kozmičkom pticom oluje čiji udarci krila izazivaju grom, a pogled sijevanje munje, te koja utjelovljuje borbu protiv vodenih čudovišta dubina.

Srodni ključni pojmovi: Thunderbird Wakinyan Animikii Hino Shiwanna Heyoka Underwater Panther Horned Serpent.

iWell Guard i tradicije zaštite

iWell Guard nastavlja kulturnopovijesnu tradiciju nosivih zaštitnih predmeta, u tradiciji Native American i mnogih drugih kultura širom svijeta. 41 razina, pravo zlato, platina, srebro, izrađeno u Njemačkoj. 30-dnevno pravo povrata.

Više o iWell Guardu

Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.