Yer-Sub, 고대 튀르크의 신성한 대지·물 권능

텡그리(Tengri), 우마이(Umai), 윌겐(Ülgen) 같은 인격신과 달리 Yer-Sub는 개체가 아니라 집합적이고 장소에 결부된 권능이다.

8세기 오르혼 비문(퀼-테긴, 빌게 카간, 톤유쿠크)에서 Yer-Sub는 정형 삼중 구절로 규칙적으로 등장한다. “텡그리(하늘), 우마이(어머니), Yer-Sub(대지-물)가 우리에게 승리를 주었다.” 이 구절은 고대 튀르크 텡그리즘의 우주론적 구조를 보여 주는 가장 중요한 증거 중 하나이다.

시베리아-텡그리즘 전통 안에서 후대의 전문 형상들, 즉 산의 주인, 샘의 정령, 강의 정령이 원래 집합적으로 Yer-Sub에 귀속되었던 구체적 기능을 이어받는다. 이에 따라 Yer-Sub는 후대 종교사에서 개념으로서 사라지지 않은 채 다수의 명명된 개별 정령들로 심화된다.

종교현상학적으로 Yer-Sub는 ‘국지적 누미노시타스’의 전형적 사례이다. 보편적 지고신과 달리 이 권능은 공간에 결부되어 산길, 샘, 강 하구, 바위 같은 구체적 장소에 집중된다. 그 점에서 로마의 genii loci 및 일본의 jinushigami와 같은 계열에 놓인다.

이 명칭은 고전 고대 튀르크어의 병렬 복합어(dvandva)이다. yer(‘대지, 땅, 장소’)와 sub(‘물, 샘, 강’)의 결합이다. 유사한 구성은 많은 인도유럽어 및 알타이어에서 확인되며, 대지와 물이 두 가지 사물이 아니라 하나로 묶인 생명의 기초 쌍으로 파악됨을 나타낸다.

몽골 세계에서는 이 개념이 부분적으로 gazar usu(‘땅-물’) 혹은 Etügen Eke(‘대지 어머니’)에 대응한다. 시베리아에서는 부리야트인이 Lus(샘 정령)를, 야쿠트인이 Aar Tojon의 대지 봉사자 Aan Alakhchyn을 안다.

탈라트 테킨(Talat Tekin, 1968)은 yer sub의 문법적 지위를 복합어로 규명했다. 이는 연속으로 언급된 두 신이 아니라 이중 명칭을 지닌 단일한 권능이다. 이 언어학적 관찰은 땅-물 권능의 통합된 관념을 함의하므로 종교학적으로도 중요한 귀결을 낳는다.

Yer-Sub에는 고유한 도상이 없다. 장소에 결부된 전문 정령들이 시각적으로 표현될 때는 돌무더기(오보), 문자가 새겨진 나무 기둥(세르게), 낙엽송에 묶은 천 띠(키라), 샘가의 작은 목각 인형을 통해 이루어진다. Yer-Sub 전체는 눈에 보이지 않으며, 물질 자체가 그 몸이다.

이러한 비형상성은 먼 곳의 텡그리와 공유하는 특징으로, 인격적·인간형 존재인 윌겐, 우마이, 에를리크 칸(Erlik Khan)과는 다르다. 종교현상학적으로 이는 하나의 판테온 안에서 집합적-누미노스적 권능과 개별적-인격화된 권능의 차이를 표시한다.

현대 몽골 실천에서 Yer-Sub는 부분적으로 오보(ovoo) 돌무더기를 통해 체현된다. 큰 축제에서는 오보 주위에 긴 파란색 하닥(khadag) 천이 펼쳐지는데, 그 파랑은 의도적으로 묑케 쾨케 텡그리(Möngke Köke Tengri)를 가리키고, 돌 자체는 Yer-Sub를 상징한다.

쾨크튀르크 비문에는 Yer-Sub에 관한 서사가 아니라 기원(祈願)이 담겨 있다. 19세기 민족지 기록(라들로프, 아노힌, 베르비츠키)에 이르러서야 개별 산주(山主)와 강주(江主)에 관한 이야기들이 등장하며, 이것들이 합쳐져 Yer-Sub의 스펙트럼을 채운다.

부리야트인 사이에서는 바이칼호를 ‘아버지’로, 주변 산들을 ‘형제’로 부르는데, 이 친족 도식은 Yer-Sub 권능을 친족 은유로 풀어낸다.

특정 알타이 서사에서는 에를리크가 대지를 자기 것으로 삼으려 할 때 Yer-Sub가 저항하여 산이 생겨났다고 전한다. 산은 우주적 대결에서 굳어 버린 파도라는 것이다. 이 서사는 창조 신화와 기원(起源) 신화의 중간에 위치한다.

야쿠트의 올롱호(Olonkho) 서사시에서 대지 여신 Aan Alakhchyn Khotun은 Yer-Sub 기능의 한 측면을 체현한다. 그녀는 세계 중심의 신성한 나무에 거주하며 모든 생명체에게 생명수의 몫을 나누어 준다. 이는 대지-물의 통합 개념을 서사적으로 펼쳐 낸 모티프이다.

가장 중요한 제의 형태는 오보(ovoo) 의례이다. 산길이나 눈에 띄는 샘가에 돌무더기를 쌓고, 천 띠로 장식한 뒤, 시계 방향으로 세 번 돌며 경배한다. 여행자는 돌 하나를 얹고, 목동은 땅에 조금의 우유나 쿠미스를 붓는다.

국가적 차원에서 Yer-Sub는 카안(Khan)의 맹세에 포함되었다. 카안을 배신하는 자는 “Yer-Sub를 해친다”고 여겨져 질서에서 이탈한다. 이 정치적 기능은 테오필락트 시모카테스(Theophylact Simokates, 7세기 초)의 비잔틴 기록에서도 암묵적으로 전해지며, 그는 튀르크의 맹세 관행을 보고하고 있다.

현대 몽골에서 오보 의례는 주목할 만한 부흥을 경험했다. 1990년 이후 수천 개의 새 오보가 만들어지거나 복원되었다. 캐롤라인 험프리(Caroline Humphrey)는 이 부흥을 The Marxist Anthropology of Mongolia와 Inside and Outside the Mongol Tent(2002)에서 상세히 기록하였다.

종교학적으로 기술하면, Yer-Sub 복합체의 보호 관행은 해악의 격퇴보다 장소의 순결을 보존하는 것에 초점이 맞춰져 있다.

샘에 침을 뱉는 것, 신성한 나무를 꺾는 것, 오보 위에서 용변을 보는 것 등이 금지되었다. 이러한 금기의 위반은 전통 안에서 “Yer-Sub를 해침”으로 간주되었고, 사냥 실패나 질병으로 응답받을 수 있다고 여겨졌다.

좁은 의미의 부적류로는 신성한 산에서 가져온 작은 돌 지참, 샘 기둥에 보호 주문 새기기, 문지방에 말총 다발 달기 등이 있었다. 이러한 관행은 오늘날 몽골과 투바에서도 살아 있다.

야쿠트 전통에서 흥미로운 세부 사항이 있다. 신성한 장소를 떠나기 전에 그 장소에 허락을 “청한다”. 흔히 “Bahyy bolokhtuun“(“자비로이 나를 자유롭게 하소서”)이라는 말과 함께이다. 경관을 향한 이 예의 형식은 종교현상학적으로 애니미즘적 예절의 전형적 사례이다.

구조적으로 로마의 genius loci, 게르만의 땅의 정령(Landwicht), 켈트의 sídh 거주자, 일본 신도 전통의 jinushigami, 라틴아메리카의 안데스 apu와 huaca와 비교할 수 있다. 모든 사례에서 장소에 결부된 집합적 권능이 개인 신화가 아닌 순결 금기를 통해 경배된다.

유형론적으로 특히 가까운 것은 중국의 토지공(土地公) 지역 토지신 체계와 티베트의 sa-bdag(‘대지의 주인’)이다. 이는 직접적인 역사적 파생이 확실히 증명된 것은 아니더라도 내륙아시아 내부의 문화적 가교를 보여 준다.

종교현상학적으로 Yer-Sub는 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)가 Le sacré et le profane(1957)에서 “장소의 히에로파니(성현)”라고 규명한 것을 예시한다. 특정 장소들이 의례적 표시를 통해 인격신이 거주하지 않아도 성스러운 중심이 된다.

몽골-투바의 현재에서 Yer-Sub(gazar usu 혹은 cher-sug로서)는 환경 윤리의 핵심 준거가 되었다. 생태 지향적 여러 NGO가 전통적 오보 복합체를 논거의 기반으로 인용한다. 학술 참고문헌으로는 캐롤라인 험프리(The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), 로베르트 아마용(Roberte Hamayon), 세르게이 네클류도프(Sergei Neklyudov) 등이 있다.

별도의 연구 흐름은 Yer-Sub 관행을 몽골의 광업 및 수자원권 갈등과 연결한다. 원주민 집단은 대규모 프로젝트를 저지하기 위해 Yer-Sub 장소의 종교적 불가침성을 내세운다. 이 정치적 차원에는 캐롤라인 험프리가 상세히 논의한 학술적 함의가 있다.

투바에서는 1990년 이후 샤머니즘 수행자의 Düngür 연합이 결성되어 Yer-Sub 의례를 공개적으로 성문화하고 있다. 학술적 관점에서 이 성문화는 원래 확산된 관행이 현대 단체 구조를 통해 “목록화”되는 흥미로운 사례이다.

핵심 논쟁 하나는 Yer-Sub가 단일한 개념인지 집합 개념인지의 문제를 중심으로 전개된다. 탈라트 테킨과 세르게이 네클류도프는 통합적 독해를 지지했으며, 최근 연구(예컨대 B. 켈너-하인켈레)는 지역적으로 상이한 인격화를 상정하는 경향이 있다.

두 번째 미결 과제는 Yer-Sub와 몽골의 불교적 지역 정령 관념 사이의 관계이다. 현재의 오보 관행 중 얼마나가 전불교적이고, 얼마나가 불교적으로 재정식화된 것인가? 발터 하이시히(Walther Heissig)는 층위론을 제안했으며, 이는 최근 연구에서 비판적으로 검토되고 있다.

끝으로, 실천적으로 가장 중요한 질문은, 오늘날 살아 있는 Yer-Sub 복합체가 생태 운동과 어떤 관계를 맺어야 하는가이다. 단순히 도구화되지 않으면서. 내몽골 시민 이니셔티브 Onggi River Movement는 이 질문을 스스로 제기하며 2020년대 종교 인류학의 연구 현장을 제공한다.

최근 텡그리즘 연구에서 가장 놀라운 전환 중 하나는 Yer-Sub가 현대 환경 운동의 준거점으로 재발견된 것이다. 2001년에 설립된 몽골 시민 이니셔티브 Onggi River Movement는 신성한 샘과 강줄기를 파괴하는 금광에 항의하며, 전통적인 Yer-Sub 숭배를 명시적으로 근거로 삼는다. 캐롤라인 험프리는 이 운동을 여러 논문에서 기록하였다.

학술적으로 이 전환은 양면적이다. 한편으로는 ‘고풍스러운’ 종교 개념의 지속적 생명력을 보여 주고, 다른 한편으로는 종교적 내용이 정치적 목적을 위해 선별적으로 동원될 위험을 내포한다. 두 측면 모두 균형 잡힌 분석에서 고려되어야 한다.

투바와 사하 공화국에서도 유사한 운동이 가시화되어 종교 인류학과 정치 생태학 사이의 새로운 접점을 만들어 낸다. 브론 테일러(Bron Taylor)는 Dark Green Religion(2010)에서 이 상황을 ‘녹색 종교’로 분석하며 Yer-Sub를 그 사례로 제시하였다.

Yer-Sub 복합체를 폭넓게 연구하고자 하는 사람은 개요 페이지 시베리아-텡그리즘 전통에서 텡그리, 우마이(톤유쿠크 삼중 구절에서)와 장소에 결부된 정령 세계 같은 관련 형상들에 대한 주요 교차 참조를 찾을 수 있다.

탈라트 테킨의 A Grammar of Orkhon Turkic(1968)은 고대 튀르크어 층의 가장 중요한 문헌학적 기초로 남아 있다. 캐롤라인 험프리의 Inside and Outside the Mongol Tent(2002)와 Marx Went Away, But Karl Stayed Behind(프랭크 피에케 공저, 1998)는 현대 민족지적 깊이를 제공한다.

세르게이 네클류도프의 Mify narodov mira, 제2권(모스크바, 1992)은 Yer-Sub 복합체에 관한 가장 간결한 러시아어 표준 연구를 담고 있으며, 모든 진지한 참고문헌에 포함되어야 한다.

Yer-Sub는 종교현상학적으로 미르체아 엘리아데가 Le sacré et le profane(1957)에서 ‘장소의 히에로파니’로 정립한 ‘장소에 결부된 누미노시타스’ 범주를 예시한다. 보편적 지고신과 달리 이 형태의 누미노시타스는 공간에 결부되어 구체적이다.

장소의 의례적 표시(돌무더기, 천 띠, 나무 기둥)는 반 게넵이 ‘경관의 성화(聖化)’라고 부른 것의 전형적 사례이다. 여기서 Yer-Sub는 장소에 거주하는 인격이 아니라 장소 자체가 되는 권능이다. 이 구분은 종교현상학적으로 중요하다.

일본의 가미(kami) 개념과 로마의 genius loci와 비교하면, 장소에 결부된 누미노시타스가 세계적으로 널리 퍼진 개념임을 알 수 있다. 다만 각 전통에서 구체적으로 다르게 표현된다. Yer-Sub는 특히 간결하고 충실히 문서화된 변이형이다.

Yer-Sub 연구에서는 여러 방법론적 문제가 발생한다. 첫째, 이 단어 자체가 고대 튀르크어에서 정확한 문법적 처리가 논쟁 중인 복합어이다. 탈라트 테킨의 ‘이중 명칭을 지닌 단일한 권능’ 규정은 다수에게 수용되었으나 이의가 없지는 않다.

둘째, 톤유쿠크 비문의 Yer-Sub를 19세기와 20세기의 민족지적으로 기록된 산·샘 정령 세계와 동일시하는 것은 하나의 가설이다. 연구계는 이 점에서 신중해졌다.

셋째, 생태 운동을 위한 현대의 Yer-Sub 동원은 학술적으로 까다롭다. 캐롤라인 험프리와 브론 테일러는 논의를 완결하지 않은 채 중요한 기여를 남겼다.

Yer-Sub와 몽골 여름 축제 나담(Naadam)의 관계는 심층 탐구가 필요하다. 매년 7월에 개최되는 나담은 산·샘 신들에 대한 기원에서 기원하며, 역사적으로 Yer-Sub 복합체와 연결되어 있다.

나담의 세 가지 전통적 ‘남자다운 경기’, 즉 경마, 궁술, 씨름은 원래 부족의 힘을 산의 수호신과 Yer-Sub 앞에서 의례적으로 시연하는 것이었다. 크리스토퍼 아트우드(Christopher Atwood)는 이 의례적 근거를 그의 백과사전(2004)에서 상세히 기술하였다.

오늘날 몽골에서 나담은 국가적 대축제로, 국가적-세속적 성격과 종교적-전통적 성격이 동시에 부여되어 있다. 축제 시작 시의 오보 의례는 Yer-Sub의 층위를 계속 가시화한다.

Yer-Sub에 관한 고고학적 발굴 현황은 제한적이나 시사하는 바가 있다. 남시베리아 고원지대(투바, 알타이)에서는 스키타이 및 흉노 시대의 쿠르간(kurgan) 고분과 직립 석주(石柱)가 남아 있으며, 이를 ‘신성한 장소’의 의례적 표시로 해석할 수 있다. 이 표시들이 후대의 Yer-Sub 개념과 동일한지는 필연적으로 확정되지 않는다.

특히 중요한 고고학 자료는 쾨크튀르크 시대의 발발(balbal) 석주들로, 왕묘 앞에 줄지어 세워져 있었다. 세르게이 클랴시토르니(Sergei Klyashtorny)는 Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki(1964)에서 이 석주들의 종교적 내용을 논의하였다.

하나의 연결 가설은 고고학적 석주를 사하인의 민족지적으로 기록된 세르게(serge) 기둥과 연결한다. 두 가지 모두 2천 년에 걸친 긴 연속성과 변형을 지닌 Yer-Sub 장소 표시의 반영일 수 있다.