Yer-Sub、古テュルクの聖なる大地と水の力

テングリ、ウマイ、ウルゲンのような人格神とは異なり、Yer-Subは個体ではなく、集合的かつ場所に結びついた力です。

8世紀のオルホン碑文（クル・テギン、ビルゲ・カガン、トニュクク）には、Yer-Subが「テングリ（天）、ウマイ（母）、Yer-Sub（大地と水）がわれらに勝利を与えた」という三連定型句として繰り返し登場します。この定型句は、古テュルク・テングリズムの宇宙論的構造を示す最重要の証拠の一つです。

シベリア・テングリズムの伝統では、山の主、泉の霊、川の霊といった後代の特定の霊格が、もともとYer-Subに集合的に帰せられていた具体的機能を引き継ぎます。こうしてYer-Subは後代の宗教史において複数の名前を持つ個別の霊の多様体へと分化しつつも、概念そのものは消えることなく存続します。

宗教現象学的に見れば、Yer-Subは「局所的ヌミノジテ」の好例です。普遍的な高位神とは異なり、この力は空間に結びついており、山道・泉・川口・岩場といった具体的な場所に集中します。これはローマのgenius lociや日本のjinushigamiと同じ系譜に位置します。

この名称は古典的な古テュルク語のドヴァンドヴァ複合語です。yer（「大地、土地、場所」）とsub（「水、泉、川」）から成り、多くのインド・ヨーロッパ語族およびアルタイ語族にも類似の構成が見られます。大地と水を二つの別個の事物としてではなく、生命の基盤となる一対として捉えていることを示す表現です。

モンゴルの世界では、この概念は部分的にgazar usu（「土地と水」）またはEtügen Eke（「大地母神」）に対応します。シベリアでは、ブリヤートがLus（泉の霊）を、ヤクートがアール・トヨンの地の僕Aan Alakhchynを知っています。

タラット・テキン（1968年）は、yer subの文法的地位を複合語として明確にしました。これは二柱の神を並列したものではなく、二部構成の名を持つ単一の力です。この言語学的観察は宗教学的に重要な意味を持ち、土地と水の力が統合された観念であることを示唆します。

Yer-Sub独自の図像は存在しません。場所に結びついた個別の霊が視覚的に表現される場合、それは石積み（obo）、文字を刻んだ木製の柱（serge）、落葉松に結ばれた布（kyira）、泉のほとりに置かれた小さな木製人形によって行われます。全体としてのYer-Subは不可視のまま留まり、物質そのものがその身体です。

この非図像性は、遠くにおわしますテングリと共通しており、人格的・擬人的なウルゲン、ウマイ、エルリク・ハンとは対照的です。宗教現象学的には、一つのパンテオンにおける集合的・ヌミノーゼな力と個別的・人格化された力の差異を示します。

現代のモンゴルの実践では、Yer-Subはオボー（石積み）によって体現されることがあります。大きな祭りでは長い青いカダク布がオボーの周囲に張り巡らされ、その青は意識的にMöngke Köke Tengri（永遠の青天）を指し示し、一方で石そのものがYer-Subを表します。

クョクテュルクの碑文にはYer-Subについての物語ではなく、呼びかけの言葉が記されています。19世紀の民族誌的記録（ラドロフ、アノーヒン、ヴェルビツキー）になって初めて、個別の山の主や川の主についての物語が現れ、それらが総体としてYer-Subの広がりを形成します。

ブリヤートでは、バイカル湖を「父」、周囲の山々を「兄弟」と呼び、親族関係の比喩によってYer-Subの力を語ります。

アルタイの特定の伝承では、エルリクが大地を自らのものにしようとした試みにYer-Subが抵抗した際に山々が生まれたと語られます。山は宇宙的な争いによって固まった波であるという物語は、創造神話と起源神話の中間に位置します。

ヤクートのオロンホー叙事詩では、大地の女神Aan Alakhchyn KhotunがYer-Sub的機能の一側面を体現します。彼女は世界の中心にある聖なる木に宿り、すべての生き物に生命の水を分け与えます。これは土地と水の統合的な概念を叙事詩的に展開したモチーフです。

最も重要な祭祀形式はオボーの儀礼です。山道や著名な泉に石積みを築き、布を飾り、時計回りに三周して敬意を表します。旅人は石を一つ加え、牧人は少量の乳やクミスを地面に注ぎます。

国家的な次元では、Yer-Subはカーンの誓いの一部でした。カーンを裏切る者は「Yer-Subを傷つける」とされ、秩序の外に置かれました。この政治的機能は、テオフィラクトス・シモカッタス（7世紀初頭）のビザンツ史料にもテュルクの誓約慣行として暗示的に伝えられています。

現代のモンゴルでは、オボーの儀礼が著しく復興しており、1990年以降に何千もの新たなオボーが建てられあるいは修復されました。キャロライン・ハンフリーはこの復興をThe Marxist Anthropology of MongoliaおよびInside and Outside the Mongol Tent（2002年）で詳細に記録しています。

宗教学的に述べると、Yer-Subの複合体における護符的実践は、害を退けることよりも場所の清浄さを保つことを目的としています。

泉に唾を吐くこと、聖なる木を折ること、oboの上で用を足すことなどは禁じられていました。これらのタブーを破ることは「Yer-Subを傷つける」とみなされ、伝統の内部においては狩りの不振や病気によって報いられると考えられていました。

護符としては、聖なる山から小石を持ち帰ること、泉の柱に護呪文を刻むこと、馬の毛の束を敷居に結びつけることなどが行われました。これらの実践は今日もモンゴルおよびトゥヴァで生き続けています。

ヤクートの伝統からの興味深い詳細として、聖地を離れる前に「Bahyy bolokhtuun」（「お慈悲を、解き放ってください」）という言葉で場所に正式な許しを乞う慣行があります。風景に対するこの丁寧な形式は、宗教現象学的にアニミズム的礼節の典型例です。

構造的に類似するものとして、ローマのgenius loci、ゲルマンの土地の小霊（Landwichte）、ケルトのsídhの住人、日本の神道伝統におけるjinushigami、ラテンアメリカのアンデスのapusやhuacasが挙げられます。いずれも、個人的な神話ではなく清浄のタブーによって崇拝される、場所に結びついた集合的な力です。

類型的に特に近いのは、中国の土地公（土地神）システムおよびチベットのsa-bdag（「大地の主」）です。ここには内陸アジア内部の文化的な架け橋が見られますが、直接的な歴史的系譜が確立されているわけではありません。

宗教現象学的に見れば、Yer-Subはミルチャ・エリアーデがLe sacré et le profane（1957年）で「場所の顕聖」と呼んだものを体現しています。特定の場所が儀礼的な標示によって聖なる中心となるのであり、そこに人格神が宿る必要はありません。

モンゴルおよびトゥヴァの現代社会では、Yer-Sub（gazar usuまたはcher-sugとして）が環境倫理の中心的な概念となっています。複数の環境志向のNGOが伝統的なオボーの複合体を議論の根拠として引用しています。主要な学術的参照文献としては、キャロライン・ハンフリー（The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002）、ロベルト・アマヨン、セルゲイ・ネクリュドフが挙げられます。

Yer-Sub実践と現代モンゴルにおける鉱業・水利権をめぐる紛争を結びつける研究も存在します。先住民グループはYer-Sub的場所の宗教的不可侵性を根拠に大型プロジェクトを阻止しようとしており、この政治的次元はキャロライン・ハンフリーが詳細に論じています。

トゥヴァでは1990年以降、シャーマン実践者のDüngür連盟が結成され、Yer-Sub儀礼を公式に体系化しています。学術的見地からすれば、この体系化は本来拡散的であった実践が現代の団体構造によって「目録化」される興味深い事例です。

中心的な論争の一つは、Yer-Subが単一の概念であるか集合名詞であるかという問いをめぐるものです。タラット・テキンとセルゲイ・ネクリュドフは統合的な読み方を支持しましたが、より新しい研究（B・ケルナー・ハインケレなど）は地域ごとに異なる人格化を想定する傾向があります。

第二の未解決の問いは、Yer-Subとモンゴルにおける仏教的な局所的霊の観念との関係です。現在のオボー実践のうちどれほどが仏教以前のものであり、どれほどが仏教によって再定式化されたものか。ヴァルター・ハイシヒはここで層位学的な仮説を提唱しており、近年の研究でその批判的検討が進んでいます。

そして最も重要な実践的問いとして、今日生き続けるYer-Sub複合体が環境運動との関係において自らの固有性を保てるかどうかという問題があります。モンゴル内の市民運動Onggi River Movementはこの問いを自ら引き受けており、2020年代の宗教民族学の研究領域を提供しています。

最近のテングリズム研究における最も予期せぬ展開の一つは、Yer-Subが現代の環境運動の参照点として再発見されたことです。モンゴルの市民運動Onggi River Movement（2001年設立）は聖なる泉や川筋を破壊する金鉱採掘に抗議し、その際に伝統的なYer-Sub崇拝を明示的に根拠として援用しています。キャロライン・ハンフリーはこの運動を複数の論文で記録しています。

学術的にはこの展開は両義的です。一方では、一見「古代的」な宗教概念が持続的な生命力を示しており、他方では宗教的内容が政治的目的のために選択的に動員される危険性を孕んでいます。両側面は差異化された分析において考慮されるべきです。

トゥヴァおよびサハ共和国でも類似の運動が見られ、宗教民族学と政治生態学の新たな接点を生み出しています。ブロン・テイラー（Dark Green Religion, 2010年）のような宗教現象学者はこの布置を「グリーン・レリジョン」として分析し、Yer-Subをその一例として挙げています。

Yer-Sub複合体をその全体において研究したい方は、概観ページシベリア・テングリズムの伝統でテングリ、ウマイ（トニュクク三連定型句中）および場所に結びついた霊的世界との主要な相互参照を見つけることができます。

タラット・テキンのA Grammar of Orkhon Turkic（1968年）は古テュルク的層に関する最重要の文献学的基礎文献であり続けています。キャロライン・ハンフリーのInside and Outside the Mongol Tent（2002年）およびMarx Went Away, But Karl Stayed Behind（フランク・ピーケとの共著、1998年）は現代の民族誌的深みを提供します。

セルゲイ・ネクリュドフのMify narodov mira第2巻（モスクワ、1992年）はYer-Sub複合体に関するロシア語の最もコンパクトな標準的研究を含んでおり、真剣な参考文献一覧には必ず含まれるべき文献です。

Yer-Subは宗教現象学的に「場所に結びついたヌミノジテ」という範疇を例証します。これはミルチャ・エリアーデがLe sacré et le profane（1957年）で「場所の顕聖」として論じた概念です。普遍的な高位神とは対照的に、このヌミノジテの形式は空間に結びついており、具体的です。

場所を儀礼的に標示すること（石積み、布、木柱による）は、ファン・ヘネップが「景観の聖化」と呼んだものの典型例です。Yer-Subはここで場所に宿る人格ではなく、場所となる力そのものです。この区別は宗教現象学的に重要です。

日本の神の概念やローマのgenius lociとの比較から、場所に結びついたヌミノジテが世界的に広く見られる概念でありながら、各伝統において固有の形で表現されていることがわかります。Yer-Subはその中でも特にコンパクトで十分に記録された変形例です。

Yer-Sub研究にはいくつかの方法論的問題が伴います。第一に、この語自体が複合語であり、古テュルク語における正確な文法的扱いは争われています。タラット・テキンによる「二部構成の名を持つ単一の力」という定式は大方受け入れられていますが、異論がないわけではありません。

第二に、トニュクク碑文のYer-Subと、19世紀から20世紀にかけて民族誌的に記録された山と泉の霊の世界との同定は仮説にとどまり、研究はここで慎重になっています。

第三に、Yer-Subの現代の環境運動への動員は学術的に困難な課題です。キャロライン・ハンフリーとブロン・テイラーはここで重要な貢献をしていますが、議論を終結させたわけではありません。

Yer-Subとモンゴルの夏祭りナーダムとの関係は詳しく検討する価値があります。毎年7月に開催されるナーダムは、山と泉の神々への呼びかけに起源を持ち、歴史的にYer-Sub複合体と結びついています。

ナーダムの三つの伝統的な「男らしき遊戯」、競馬・弓射・相撲は、もともと山の守護者とYer-Subの前で示す部族の力の儀礼的な表明でした。クリストファー・アトウッドはこの儀礼的根拠をEncyclopedia（2004年）で詳細に記述しています。

今日のモンゴルではナーダムは国民的大祭であり、国家的世俗性と宗教的伝統の双方を帯びています。祭りの冒頭におけるオボー儀礼によって、Yer-Sub的な層は今も可視的なものとなっています。

Yer-Subに関する考古学的証拠は限られていますが示唆に富みます。南シベリアの高原地帯（トゥヴァ、アルタイ）には、スキタイおよびフン時代のkurganと立石が残存しており、「聖なる場所」の儀礼的標示として解読されています。ただし、これらの標示が後代のYer-Sub概念と同一であるかどうかは必ずしも確立されていません。

特に重要な考古学的資料は、クョクテュルク時代のbalbal石柱です。これらは王墓の傍らに列をなして立てられていました。セルゲイ・クリャシュトルニーはDrevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki（1964年）でこれらの石柱の宗教的意味を論じています。

ある媒介仮説は、考古学的な石柱とサハの民族誌的に記録されたserge柱とを結びつけます。両者は二千年にわたる長い連続と変容を経た、場所を標示するYer-Sub的慣行の反映である可能性があります。