Hel é deusa da tradição germânica.
Senhora do reino dos mortos, filha de Loki e da gigante Angrboda, irmã do lobo Fenrir e da serpente de Midgard Jormungandr. Hel acolhe as almas de todos os falecidos que não morreram em combate, ou seja, que não entram em Valhall nem em Folkvang.
O seu reino Helheim não é um lugar de tormento, mas sim uma terra neutra dos mortos para aqueles que morreram de doença, velhice ou morte comum. É representada como meio viva e meio em decomposição, um símbolo para o limiar entre a vida e a morte.
Hel é a deusa dos mortos da Germânia e filha de Loki.
Tipo: Divindade dos mortos, Senhora do mundo subterrâneo
Panteão: Germânico (nórdico)
Função: Senhora do reino dos mortos Helheim, receptora dos mortos, guardiã da fronteira entre a vida e a morte
Atributos principais: Rosto dividido ao meio (vivo e em decomposição), vestes negras, cão Garm, ponte Gjallarbru
Morada: Helheim (reino dos mortos), sala Eljudnir, rio Gjoll
Paralelo germânico: (nenhum, figura autônoma na mitologia)
A tradição relativa a Hel provém das fontes literárias da Alta Idade Média, mas tem origem numa tradição oral mais antiga, da época viking e das migrações dos povos. A Snorra-Edda (manuscritos mais antigos do século XIII) e a Edda em Verso (redigida por volta de 1270, mas baseada em poemas dos séculos IX-XI) são as fontes principais.
A obra de Saxo Grammaticus Gesta Danorum (por volta de 1200) oferece tradições paralelas com influência cristã. Achados de santuários e sepulturas dos séculos VI-X sugerem que Hel não desempenhava um papel central no culto, mas estava firmemente ancorada na consciência escatológica.
Hel era um conceito da mitologia escandinava e germânica, difundido na Escandinávia (Dinamarca, Noruega, Suécia), na Islândia e nos territórios controlados por dinamarqueses e noruegueses. A tradição da Edda é islandesa e escandinava.tradição é islandesa e escandinava.
As derivações linguísticas do nome (inglês “Hell” para o inferno cristão) mostram que o nome estava vivo também nas regiões de colonização anglo-saxônica. Com a cristianização (a partir do ano 1000 d.C.), Hel e Helheim foram reinterpretados como modelo para a concepção cristã do inferno.
As fontes centrais são a Snorra-Edda, em especial o Gylfaginning (cap. 34 e 49), a Edda em Verso (em especial Völuspá e Vafþrúðnismál), bem como a obra de Saxo Grammaticus Gesta Danorum. O prólogo em prosa da Edda em Verso e as introduções em prosa fornecem contextos genealógicos.
A referência mítica “Baldrs draumar” (O Sonho de Baldr) descreve o papel de Hel na morte de Baldr. Achados arqueológicos de sepulturas, pedras rúnicas e poesia escáldica completam o quadro, embora sejam escassos quanto à figura específica de Hel.
Nórdico antigo: Hel (nominativo: Hel, genitivo: Heljar), ser feminino, significa “a que oculta” ou “a Ocultadora” (relacionado com holen “esconder”, “encobrir”). Epítetos: Não há epítetos autônomos documentados, mas a literatura nórdica antiga refere-a como “Senhora do reino dos mortos” (Drottning hins dauða rikes).
Recepção cristã: Na Idade Média, o nome Hel tornou-se o modelo direto para a concepção cristã do “inferno” (inglês “Hell”, alto-alemão médio “Hölle”), especialmente através de cristãos islandeses e escandinavos que tinham alegorizado o mundo subterrâneo pagão.
Parentes germânicos: Escandinavo-germânico, sem parentes nominais diretos noutras culturas. Família: Filha do deus Loki e da gigante Angrboda. Irmã do lobo Fenrir (Fenrir) e da serpente de Midgard (Jormungandr). Como Senhora de Helheim, tem ao seu serviço Ganglati e Ganglot.
Aparência
Hel é descrita nas fontes nórdicas antigas como metade-metade: um lado do corpo é claro, vivo e de carne florescente; o outro é azul-escuro a negro como um cadáver. Esta representação icônica simboliza a sua posição no limiar entre a vida e a morte. Usa vestes negras ou verde-escuras.
O seu rosto, meio belo e meio em decomposição, não revela nem maldade nem compaixão, apenas a natureza inevitável da mortalidade. Está sentada num trono na sua sala Eljudnir (Pátio da Névoa-Chuva ou da Humidade, lugar do desamparo).
Natureza e ação
Hel não é má no sentido cristão, mas sim neutra, uma força cósmica. Administra o reino dos mortos sem paixão. Quem chega até ela fica, a não ser que os deuses ou outras entidades obtenham uma exceção (o que acontece de forma extremamente rara, sendo tentado apenas no caso de Baldr).
Acolhe todos os falecidos que não morreram em combate: mulheres, crianças, idosos, doentes. O seu reino distingue-se assim fundamentalmente de Valhall (para guerreiros caídos em batalha) e de Folkvang (para a deusa Freya). Ao contrário de Hades, Hel não é representada como juíza que decide com base em méritos, mas como administradora de um fato inevitável.
Os aspectos mais importantes de Hel num relance. A tabela resume origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Filha do deus Loki e da gigante Angrboda (Angrbode), em nórdico antigo Angrbodhe. Loki não é propriamente um deus num sentido superior, mas sim um gigante que circula na comunidade guerreira dos Aesir.
Angrboda é uma gigante das montanhas, mãe dos filhos de Loki (em algumas versões, esposa de Fafnir, o dragão); as fontes indicam que Loki seria o juiz das trevas. Os irmãos/irmãs de Hel são o lobo Fenrir e a serpente de Midgard.
Senhora do reino dos mortos Helheim. Acolhe e administra as almas daqueles que não morreram em combate. Não é uma juíza, mas uma administradora da ordem cósmica. Guarda as fronteiras de Helheim e não permite o regresso, salvo quando os deuses ou outros poderes o autorizam expressamente.
Meio viva, meio em decomposição. Um lado do corpo está florescente e rosado, o outro está inchado de azul e negro como carne longa após a morte. Vestes negras ou verde-escuras. Olhos sem calor, mas também sem maldade, de uma neutralidade inesgotável. Usa frequentemente uma coroa ou diadema de ossos.
Hel não era uma divindade de culto– no sentido de templos ou festas regulares. Era, no entanto, invocada em rituais funerários e mencionada em sagas e juramentos.
Em presságios de morte ou em momentos de luto, mulheres e sacerdotisas podiam dirigir preces a Hel para implorar uma entrada pacífica no reino dos mortos. Na poesia escáldica, Hel era usada metaforicamente para o medo da morte e para o passado. Não há oferendas específicas documentadas.
Rosto dividido ao meio, vestes negras, o cão Garm (guardião diante de Helheim), a ponte Gjallarbru (ponte da ressonância sobre o rio Gjoll), a sala Eljudnir, a mesa Hungerhörde (Fome-Penúria), a colher Slaegr (Indolência).
Hades (Grécia, funcionalmente semelhante, mas masculino), Ereshkigal (Mesopotâmia, também senhora feminina do mundo subterrâneo), Yamaraja (Hinduísmo, administração neutra do reino dos mortos), Persephone (Grécia, aspecto ambivalente entre vida e morte), Hekate (Grécia, função de limiar), Mictecacihuatl (asteca, senhora do reino dos mortos, feminina).
O rapto de Baldr e a promessa de Hel
A história mais conhecida em que Hel tem um papel central é a morte de Baldr, o mais belo de todos os deuses. Loki engana o deus cego Höðr para que este lance um ramo de visco sobre Baldr, o único material que podia ferir Baldr (porque todos os outros seres e coisas tinham prometido não lhe causar dano).
Baldr morre e desce ao reino de Hel. Os deuses enviam Hermóðr, o mensageiro de Odin, sobre Sleipnir (o cavalo de oito patas de Odin), para pedir a Hel o regresso de Baldr.
Hel promete: Baldr pode regressar se todos os seres vivos chorarem por ele. Quase tudo chora: deuses, homens, animais, pedras. Apenas a velha gigante Þökk (ou Loki em forma disfarçada) recusa chorar.
Por isso, Hel retém Baldr consigo. Este mito mostra Hel como incorruptível e inapelável: o seu poder sobre a morte é maior do que o poder dos próprios deuses.
Hel na Völuspá (O crepúsculo)
Na visão apocalíptica da Völuspá, Hel emerge nos últimos dias, quando a ordem se desmorona. A sala Eljudnir dissolve-se, os mortos sussurram para o Ragnarök. Ela própria não é descrita como combatente, mas como uma força que flui com as forças do caos.
Tradição grega: Hades (soberano masculino do mundo subterrâneo) partilha com Hel a função de administrador e força neutra. Ao contrário de Hel, no domínio de Hades existem também julgamentos morais e hierarquias (as Fúrias, o Elísio vs. o Tártaro). Helheim não tem tal distinção: é destinado a todos os mortos, sem julgamento das almas.
Tradição mesopotâmica: Ereshkigal (senhora do mundo subterrâneo Irkalla, feminina, tal como Hel) apresenta uma neutralidade semelhante. A história da descida de Inanna a Ereshkigal tem paralelos estruturais com a história de Baldr: um ser poderoso é levado até uma soberana feminina do mundo subterrâneo e regressa (parcialmente), mas as condições são implacáveis.
Tradição egípcia: Osíris é mais um juiz justo do que um simples administrador; Anúbis é mais um guia. Hel combina ambas as funções, sem a camada moral-jurídica.
Tradição hinduísta: Yamaraja (soberano do reino dos mortos Yamaloka) partilha com Hel a neutralidade e a inevitabilidade. Ao contrário de Hel, Yamaraja não está ligado a um lugar, visitando regularmente o mundo.
Tradição celta: A Banshee e outras figuras do além são mais aliadas do que soberanas. Gwydion e o mundo subterrâneo celta Annwn são menos personificados do que a figura concreta de Hel.
Com a cristianização da Escandinávia e da Alemanha (a partir de cerca do ano 1000 d.C.), a pagã Hel e o seu reino Helheim tornaram-se metáfora para o inferno cristão. Textos de pregação islandeses e sermões dos séculos XII-XIV referem “Helheim” como inferno, e os mensageiros ou demônios de Hel como combatentes infernais.
O nome nórdico antigo Hel (a ocultadora, a que encobre) foi reinterpretado como o inglês “Hell” e o alto-alemão médio “Hölle”; as filiações etimológicas são contestadas, mas a equiparação semântica está documentada nas fontes. O nome Hel sofreu assim uma transformação de força cósmica para símbolo da condenação.
Quase tudo o que constitui a imagem coerente da deusa dos mortos Hel provém de uma única fonte: a Prosa-Edda do erudito e político islandês Snorri Sturluson, redigida no início do século XIII.
Snorri descreve no Gylfaginning Hel como filha de Loki e da gigante Angrboða, irmã do lobo Fenrir e da serpente de Midgard, meio escura, meio de cor de pele comum, e narra como Odin a lançou para o mundo subterrâneo, conferindo-lhe poder sobre todos os que morrem de doença e velhice.
Esta representação coerente deve ser lida com cautela. Snorri escreveu mais de dois séculos após a cristianização da Islândia. Era um autor com formação cristã que pretendia ordenar, explicar e trabalhar literariamente o material pagão.
A investigação discute há muito tempo até que ponto a Hel de Snorri remonta a uma tradição antiga e em que medida é fruto da sua própria sistematização, possivelmente influenciada pela concepção cristã do inferno, que já ressoa na palavra nórdica antiga hel.
As fontes mais antigas, os poemas da Edda em Verso e a poesia escáldica, conhecem hel de fato, mas maioritariamente como topônimo para o reino dos mortos e não como uma figura divina feminina elaborada. A expressão “partir para Hel” significa inicialmente simplesmente “morrer”.
Se por detrás do lugar existia desde o início uma soberana personificada ou se a personificação foi construída apenas numa fase secundária, não é possível determinar com certeza. Quem fala sobre Hel deve sempre mencionar esta incerteza das fontes.
A narrativa coerente mais importante em que Hel aparece como figura ativa é o mito da morte do deus Baldr, transmitido na obra de Snorri Gylfaginning.
Baldr, o filho belo e amado de Odin, é morto por uma astúcia de Loki: o deus cego Höðr lança, guiado por Loki, um ramo de visco sobre ele, a única coisa que não havia jurado poupar Baldr.
Baldr morre e desce ao reino de Hel.
Os deuses querem trazê-lo de volta. O mensageiro Hermóðr cavalga no cavalo de Odin, Sleipnir, durante nove noites por vales escuros até ao portal do mundo de Hel. Encontra Baldr sentado num lugar de honra e pede a Hel que o liberte.
Hel impõe uma condição: se todas as coisas do mundo, vivas e mortas, chorarem por Baldr, ele poderá regressar; se nem uma única deixar de chorar, ele permanece com ela.
Os deuses enviam mensageiros por todo o mundo e tudo chora: homens, animais, pedras e árvores. Apenas uma gigante chamada Þökk, por detrás da qual a narrativa suspeita de Loki, recusa. Assim, Baldr permanece no reino de Hel até ao fim do mundo.
Neste episódio torna-se visível o caráter de Hel. Ela não é cruel nem dissimulada; negoceia, cumpre as condições, trata Baldr com honra. Mas não cede nada sem contrapartida, e a sua condição está formulada de tal modo que uma única recusa basta para a fazer falhar.
Hel encarna a irrevogabilidade da morte sob a forma de uma negociação que quase resulta. A narrativa insere-se também no grande arco da mitologia nórdica, pois a morte de Baldr é considerada o primeiro sinal do iminente Ragnarök.
O nome Hel pertence a uma raiz germânica que significa “esconder”, “encobrir”, “cobrir”. A mesma raiz está presente em palavras para o oculto e o encoberto; em alemão, “hehlen” e “verhehlen” são aparentadas, bem como “Höhle” (caverna).
Hel significa assim originalmente “a que oculta” ou “o oculto”, e o reino dos mortos que carrega o seu nome é o lugar escondido, coberto, para onde os mortos vão.
Esta etimologia é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões, pois mostra que o nome designa primariamente um lugar e um estado, não uma pessoa. O ato de ocultar, o estar-sob-a-terra, o estar-subtraído-aos-olhares é o núcleo. A personificação como deusa Hel seria então um segundo passo: o lugar oculto recebe uma soberana que porta o seu nome.
Através do nórdico antigo hel, a palavra penetrou no universo conceptual cristão. Quando as línguas germânicas foram cristianizadas, pareceu natural transferir a palavra já existente para o reino dos mortos ao lugar de punição cristão. Assim, do germânico hel resultaram o alemão “Hölle” e o inglês hell. Esta transferência distorceu, no entanto, a concepção original.
O Hel nórdico antigo não é um lugar de castigo e de tormento. É a morada daqueles que morrem de doença e velhice, em contraste com os que caíram em combate, que vão para Valhall.
A separação moral entre um lugar bom e um lugar de punição, que a palavra cristã implica, era estranha ao conceito original de Hel. Aqui reside uma das interpretações errôneas mais persistentes da mitologia.
O reino de Hel faz parte de uma complexa geografia do além que as fontes nórdicas antigas, sobretudo Snorri, esboçam. Situa-se no norte e em baixo, acessível pelo longo e sombrio caminho que Hermóðr percorre no mito de Baldr.
Uma ponte sobre o rio Gjöll, guardada por uma vigilante chamada Móðguðr, conduz até lá; um portal fecha o reino. Snorri atribui à morada de Hel e aos seus objetos nomes sombrios e evocativos que designam fome, doença e decadência.
A posição deste reino no sistema global não está documentada de forma inteiramente coerente. Para além de Hel, as fontes conhecem Valhall, a sala dos que caíram em combate, e o reino da deusa Freyja, que também acolhe uma parte dos mortos.
A forma como estas esferas se relacionam entre si e segundo que critérios um morto chega a cada uma delas não está sistematicamente esclarecida nas fontes. A ideia de que o modo de morrer determina o destino no além é a mais corrente, mas não abrange todos os testemunhos.
Acresce o lugar Náströnd, a “praia dos cadáveres”, que a Völuspá descreve, uma sala feita de serpentes entrelaçadas onde perjuros e assassinos sofrem. Se este lugar de punição pertence ao reino de Hel ou constitui uma esfera própria é debatido na investigação; alguns veem nele já influência cristã.
A concepção nórdica antiga do além não é, portanto, um sistema fechado, mas uma coexistência de imagens de diferentes épocas e regiões que os compiladores medievais apenas harmonizaram de forma incompleta. O reino de Hel é, nesse contexto, a esfera mais vasta e mais geral, o lugar da morte normal, sem espetáculo.
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