Hel es diosa de la tradición germánica.
Señora del reino de los muertos, hija de Loki y de la giganta Angrboda, hermana del lobo Fenrir y de la serpiente de Midgard Jormungandr. Hel recibe las almas de todos aquellos difuntos que no cayeron en combate y, por tanto, no entran en Walhall ni en Folkvang.
Su reino Helheim no es un lugar de tormento, sino una tierra neutral de los muertos para quienes fallecieron de enfermedad, vejez o causas ordinarias. Se la representa como mitad viva y mitad en descomposición, un símbolo del umbral entre la vida y la muerte.
Hel es la diosa de los muertos de Germania e hija de Loki.
Tipo: Deidad de los muertos, señora del inframundo
Panteón: Germánico (nórdico)
Función: Señora del reino de los muertos Helheim, receptora de los difuntos, guardiana del límite entre la vida y la muerte
Atributos principales: Rostro dividido en dos mitades (viva y en descomposición), vestiduras negras, el perro Garm, el puente Gjallarbru
Morada: Helheim (reino de los muertos), la sala Eljudnir, el río Gjoll
Paralelo germánico: (ninguno, figura autónoma en la mitología)
La tradición sobre Hel procede de las fuentes literarias de la Alta Edad Media, aunque tiene su origen en una tradición oral más antigua de la época vikinga y de la migración de los pueblos. La Snorra-Edda (cuyos manuscritos más tempranos datan del siglo XIII) y la Lieder-Edda (redactada hacia 1270, pero basada en poemas del siglo IX al XI) son las fuentes principales.
El Gesta Danorum de Saxo Grammaticus (hacia 1200) ofrece tradiciones paralelas de carácter cristiano. Hallazgos de santuarios y sepulturas de los siglos VI al X sugieren que Hel no desempeñó un papel central en el culto, pero estaba firmemente arraigada en la conciencia escatológica.
Hel era un concepto de la mitología escandinava y germánica, difundido en Escandinavia (Dinamarca, Noruega, Suecia), Islandia y en los territorios bajo control danés-noruego. La tradición de la Edda es islandesa y escandinava. La tradición es islandesa y escandinava.
Las derivaciones lingüísticas del nombre (el inglés ‘Hell’ para el infierno cristiano) demuestran que el nombre también estaba vivo en los territorios de asentamiento anglosajón. Con la cristianización (a partir del año 1000 d. C.), Hel y Helheim fueron reinterpretados como modelo para la concepción cristiana del infierno.
Las fuentes centrales son la Snorra-Edda, en especial el Gylfaginning (cap. 34 y 49), la Lieder-Edda (en especial Voluspa y Vafthrudnismal), así como el Gesta Danorum de Saxo Grammaticus. El prólogo en prosa de la Lieder-Edda y las introducciones en prosa proporcionan contextos genealógicos.
La mención mítica en «Baldrs draumar» (El sueño de Baldr) describe la implicación de Hel en la muerte de Baldr. Los hallazgos arqueológicos de tumbas, las piedras rúnicas y la poesía escáldia complementan el panorama, aunque son escasos en lo que respecta a la persona específica de Hel.
Nórdico antiguo: Hel (nominativo: Hel, genitivo: Heljar), ser femenino, significa ‘la que oculta’ o ‘la ocultadora’ (relacionado con holen ‘ocultar’, ‘velar’). Epítetos: No se han transmitido epítetos propios, pero la literatura nórdica antigua la referencia como ‘señora del reino de los muertos’ (Drottning hins dauða rikes).
Recepción cristiana: En la Edad Media, el nombre Hel se convirtió en modelo directo para la concepción cristiana del ‘infierno’ (inglés ‘Hell’, alto alemán medio ‘Hölle’), especialmente a través de los cristianos islandeses y escandinavos que habían alegorizado el inframundo pagano.
Parentesco germánico: Escandinavo-germánico, sin cognados nominales directos en otras culturas. Familia: Hija del dios Loki y de la giganta Angrboda (Angrbode), en nórdico antiguo Angrbodhe. Hermana del lobo Fenrir (Fenrir) y de la serpiente de Midgard (Jormungandr). Como señora de Helheim, cuenta con los servidores Ganglati y Ganglot.
Apariencia
Hel es descrita en las fuentes nórdicas antiguas como mitad y mitad: un lado del cuerpo es claro, vivo y de carne floreciente; el otro lado es de un azul oscuro a negro, como el de un cadáver. Esta representación icónica simboliza su posición en el umbral entre la vida y la muerte. Viste ropajes negros o verde oscuros.
Su semblante, mitad bello y mitad en descomposición, no muestra ni maldad ni compasión, solo la naturaleza inevitable de la mortalidad. Se sienta en un trono en su sala Eljudnir (Niebla-lluvia o Patio de la humedad, lugar del abandono).
Naturaleza y acción
Hel no es malvada en el sentido cristiano, sino neutral, una fuerza cósmica. Administra el reino de los muertos sin pasión. Quien llega a ella, permanece, a menos que los dioses u otras figuras logren obtener un regreso (algo extremadamente infrecuente, solo se intenta en el caso de Baldr).
Ella recibe a todos los difuntos que no murieron en combate: mujeres, niños, ancianos, enfermos. Con ello, su reino se diferencia fundamentalmente de Walhall (para los guerreros caídos) y de Folkvang (para la diosa Freya). A diferencia de Hades, Hel no es representada como jueza que decide sobre los méritos, sino como administradora de un hecho inevitable.
Los aspectos más importantes de Hel de un vistazo. La tabla resume origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.
Hija del dios Loki y de la giganta Angrboda (Angrbode), en nórdico antiguo Angrbodhe. Loki no es en sí un dios en el sentido más elevado, sino un gigante que circula en la comunidad de combate de los Aesir.
Angrboda es una giganta de las montañas, madre por parte de Loki (en algunas versiones, esposa de Fafnir el dragón); los libros de genealogía afirman que Loki sería el juez de las tinieblas. Los hermanos y hermanas de Hel son el lobo Fenrir y la serpiente de Midgard.
Señora del reino de los muertos Helheim. Recibe y administra las almas de quienes no murieron en combate. No es una jueza, sino una administradora del orden cósmico. Guarda los límites de Helheim y no permite el regreso, salvo que los dioses u otros poderes lo otorguen expresamente.
Mitad viva, mitad en descomposición. Un lado del cuerpo es floreciente y rosado; el otro está hinchado, azulado y negro como la carne mucho tiempo después de la muerte. Vestiduras negras o verde oscuras. Ojos sin calor, pero también sin maldad, inagotablemente neutrales. Con frecuencia porta una corona o diadema de huesos.
Hel no era una deidad de culto–popular en el sentido de templos o festividades regulares. Sin embargo, era invocada en rituales funerarios y mencionada en sagas y juramentos.
Ante presagios de muerte o en momentos de duelo, mujeres y sacerdotisas podían dirigir oraciones a Hel para implorar una entrada pacífica en el reino de los muertos. En la poesía escáldica, Hel era utilizada metafóricamente para el temor a la muerte y el pasado. No se han transmitido ofrendas específicas.
Rostro dividido en dos mitades, vestiduras negras, el perro Garm (guardián ante Helheim), el puente Gjallarbru (puente de resonancia sobre el río Gjoll), la sala Eljudnir, la mesa Hungerhörde (penuria del hambre), la cuchara Slaegr (pereza).
Hades (Grecia, funcionalmente similar, pero masculino), Ereshkigal (Mesopotamia, también señora femenina del inframundo), Yamaraja (hinduismo, administración neutral del reino de los muertos), Persephone (Grecia, aspecto ambivalente de la vida y la muerte), Hekate (Grecia, función de umbral), Mictecacihuatl (azteca, señora del reino de los muertos, femenino).
El rapto de Baldr y la promesa de Hel
La historia más conocida en la que Hel aparece como figura central es la muerte de Baldr, el más hermoso de todos los dioses. Loki engaña al dios ciego Höðr para que lance un tallo de muérdago sobre Baldr, la única materia que podía herirlo (pues todos los demás seres y cosas habían prometido no causarle daño alguno).
Baldr muere y desciende al reino de Hel. Los dioses envían a Hermóðr, el mensajero de Odin, sobre Sleipnir (el caballo de ocho patas de Odin) para rogar a Hel el regreso de Baldr.
Hel promete: Baldr podrá regresar si todos los seres vivos lloran por él. Casi todo llora: dioses, hombres, animales, piedras. Solo la anciana giganta Thokk (o Loki en su forma) se niega a llorar.
Por ello, Hel retiene a Baldr consigo. Este mito muestra a Hel como incorruptible e inapelable: su poder sobre la muerte es mayor que el de los propios dioses.
Hel en la Voluspa (El ocaso)
En la visión apocalíptica de la Voluspa, Hel emerge en los últimos días, cuando el orden se derrumba. La sala Eljudnir se disuelve, los muertos susurran hacia el Ragnarök. Ella misma no es descrita como combatiente, sino como una fuerza que fluye junto a las potencias del caos.
Tradición griega: Hades (soberano masculino del inframundo) comparte con Hel la función de administrador y fuerza neutral. Sin embargo, a diferencia de Hel, en Hades existen también juicios morales y jerarquías (las Furias, el Elíseo frente al Tártaro). Helheim no posee tal distinción; es para todos los muertos, sin juicio del alma.
Tradición mesopotamia: Ereshkigal (señora del inframundo Irkalla, femenina, como Hel) muestra una neutralidad similar. La historia del descenso de Inanna a Ereshkigal presenta paralelos estructurales con la historia de Baldr: un ser poderoso es conducido ante una soberana femenina del inframundo y regresa (en parte), pero las condiciones son implacables.
Tradición egipcia: Osiris es más bien un juez justo que un mero administrador; Anubis es más bien un guía. Hel combina ambas funciones sin el estrato moral-jurídico.
Tradición hindú: Yamaraja (soberano del reino de los muertos Yamaloka) comparte con Hel la neutralidad y la inevitabilidad. Sin embargo, a diferencia de Hel, Yamaraja no está ligado a un lugar, sino que visita el mundo con regularidad.
Tradición celta: La Banshee y otras figuras del más allá son más aliadas que soberanas. Gwydion y el inframundo celta Annwn están menos personificados que la figura concreta de Hel.
Con la cristianización de Escandinavia y Alemania (a partir de aprox. el año 1000 d. C.), la Hel pagana y su reino Helheim se convirtieron en metáfora del infierno cristiano. Textos homilíticos y sermones islandeses y escandinavos de los siglos XII al XIV hablan de ‘Helheim’ como infierno y de los mensajeros o demonios de Hel como guerreros del averno.
El nombre nórdico antiguo Hel (‘la ocultadora’, ‘la que vela’) fue reinterpretado como el inglés ‘Hell’ y el alto alemán medio ‘Hölle’; los vínculos etimológicos son discutidos, pero la equiparación semántica está documentada en las fuentes. El nombre Hel experimentó así una transformación de fuerza cósmica a símbolo de la condenación.
Casi todo lo que se considera una imagen coherente de la diosa de los muertos Hel procede de una única fuente: la Prosa-Edda del erudito y político islandés Snorri Sturluson, redactada a principios del siglo XIII.
Snorri describe en el Gylfaginning a Hel como hija de Loki y de la giganta Angrboða, como hermana del lobo Fenrir y de la serpiente de Midgard, mitad oscura y mitad de tez ordinaria, y narra cómo Odin la arrojó al inframundo otorgándole poder sobre todos los que mueren de enfermedad y vejez.
Esta descripción cerrada debe leerse con cautela. Snorri escribió más de dos siglos después de la cristianización de Islandia. Era un autor con formación cristiana que quería ordenar, explicar y dar forma literaria al material pagano.
La investigación debate desde hace tiempo cuánto de la Hel de Snorri se remonta a una antigua tradición y cuánto es su propia sistematización, posiblemente influida por la concepción cristiana del infierno, que ya resonaba en la palabra nórdica antigua hel.
Las fuentes más antiguas, los poemas de la Lieder-Edda y la poesía escáldica, conocen hel sin duda, pero en su mayor parte más como topónimo del reino de los muertos que como figura divina elaborada. La expresión ‘viajar a Hel’ significa en principio simplemente ‘morir’.
Si detrás del lugar existió desde el principio una señora personificada o si la personificación fue desarrollada solo en un segundo momento, es algo que no puede decidirse con certeza. Quien hable de Hel debería mencionar siempre esta incertidumbre de las fuentes.
El relato continuo más importante en el que Hel aparece como figura actuante es el mito de la muerte del dios Baldr, transmitido en el Gylfaginning.
Baldr, el bello y amado hijo de Odin, es asesinado por una artimaña de Loki: el dios ciego Höðr lanza, guiado por Loki, un tallo de muérdago sobre él, la única cosa que no había jurado respetar a Baldr.
Baldr muere y desciende al reino de Hel.
Los dioses quieren recuperarlo. El mensajero Hermóðr cabalga sobre el caballo de Odin, Sleipnir, durante nueve noches por valles oscuros hasta llegar a la puerta del mundo de Hel. Encuentra a Baldr sentado en un lugar de honor y pide a Hel que lo libere.
Hel impone una condición: si de verdad todas las cosas del mundo, vivas y muertas, lloran por Baldr, podrá regresar; si tan siquiera una no llora, permanecerá con ella.
Los dioses envían mensajeros por todo el mundo y todo llora: hombres, animales, piedras y árboles. Solo una giganta llamada Þökk, detrás de la cual el relato identifica a Loki, se niega. Con ello, Baldr permanece en el reino de Hel hasta el fin del mundo.
En este episodio se hace visible el carácter de Hel. No es cruel ni traicionera; negocia, cumple las condiciones, trata a Baldr con honor. Pero no entrega nada sin contrapartida, y su condición está formulada de tal modo que una sola negativa basta para hacerla fracasar.
Hel encarna la incapacidad de negociar con la muerte bajo la forma de una negociación que casi tiene éxito. El relato se inscribe a la vez en el gran arco de la mitología nórdica, pues la muerte de Baldr se considera el primer signo del inminente Ragnarök.
El nombre Hel pertenece a una raíz germánica que significa ‘ocultar’, ‘velar’, ‘cubrir’. La misma raíz está presente en palabras relacionadas con lo oculto y lo velado; en alemán, ‘hehlen’ y ‘verhehlen’ son parientes, así como ‘Höhle’ (cueva).
Hel es, por tanto, originariamente ‘la ocultadora’ o ‘lo oculto’, y el reino de los muertos que lleva su nombre es el lugar oculto, cubierto, al que van los muertos.
Esta etimología es esclarecedora desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues muestra que el nombre designa primariamente un lugar y un estado, no una persona. El ocultamiento, el estar bajo tierra, el estar sustraído a las miradas es el núcleo. La personificación como diosa Hel sería entonces un segundo paso: el lugar oculto recibe una señora que lleva su nombre.
A través del nórdico antiguo hel, la palabra penetró en el ámbito conceptual cristiano. Cuando las lenguas germánicas fueron cristianizadas, resultó natural transferir la palabra existente para el reino de los muertos al lugar de castigo cristiano. Así, del germánico hel surgieron el alemán ‘Hölle’ y el inglés hell. Esta transferencia, sin embargo, distorsionó la concepción original.
El Hel nórdico antiguo no es un lugar de castigo y tormento. Es la morada de quienes mueren de enfermedad y vejez, a diferencia de los caídos en combate, que van a Walhall.
La separación moral entre un lugar bueno y un lugar de castigo que trae consigo la palabra cristiana era ajena al concepto original de Hel. Aquí reside una de las interpretaciones erróneas más persistentes de la mitología.
El reino de Hel forma parte de una compleja geografía del más allá que esbozan las fuentes nórdicas antiguas, sobre todo nuevamente Snorri. Se encuentra al norte y abajo, accesible por el largo y oscuro camino que Hermóðr recorre en el mito de Baldr.
Un puente sobre el río Gjöll, custodiado por una guardiana llamada Móðguðr, lleva al otro lado; una puerta cierra el reino. Snorri da a la morada y a los enseres de Hel nombres sombríos y expresivos que designan el hambre, la enfermedad y la decadencia.
La posición de este reino en el sistema general no ha sido transmitida de forma del todo coherente. Junto a Hel, las fuentes conocen Walhall, la sala de los caídos en combate, y el reino de la diosa Freyja, que también acoge a una parte de los muertos.
La relación entre estos ámbitos y los criterios según los cuales un difunto llega a cada uno de ellos no están sistemáticamente aclarados en las fuentes. La idea de que el tipo de muerte decide el destino en el más allá es la más habitual, pero no cubre todos los testimonios.
A ello se añade el lugar Náströnd, la ‘orilla de los cadáveres’, descrita en la Völuspá, una sala de serpientes entretejidas en la que sufren los perjuros y los asesinos. Si este lugar de castigo pertenece al reino de Hel o es un ámbito propio es algo que se debate en la investigación; algunos ven en ello ya influencia cristiana.
La concepción nórdica antigua del más allá no es, pues, un sistema cerrado, sino una coexistencia de imágenes de distintas épocas y regiones que los compiladores medievales solo armonizaron de manera incompleta. El reino de Hel es en él el ámbito más amplio y general, el lugar de la muerte normal y sin espectacularidad.
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