Ragnarök – ondergang en vernieuwing van de wereld in de Noordse mythologie

Ragnarök duidt in de noordse mythologie op de gebeurtenissen aan het einde van de wereld: de ondergang van de goden, de ineenstorting van de kosmos en de daaropvolgende vernieuwing van de aarde. Het gaat niet om een persoon of een wezen, maar om een mythe, een samenhangend geheel van gebeurtenissen dat de overlevering beschrijft als het voorbestemde lot van alle machten.

Binnen de religie van de Germaanse wereld, meer bepaald de Oudnoordse overlevering van Scandinavië en IJsland, neemt Ragnarök een bijzondere positie in.

Het is de enige uitvoerig uitgewerkte eindtijdmythe, en hij is nauw verbonden met de opvatting dat zelfs de goden aan het lot onderworpen zijn. Anders dan onsterfelijke goden uit andere religies kennen de noordse goden hun eigen einde en trekken zij er desondanks op af.

Uit het oogpunt van de religiewetenschappen behoort Ragnarök tot de eschatologieën, de leren over de laatste dingen. Kenmerkend is de verbinding van ondergang en vernieuwing: de mythe eindigt niet met de vernieting, maar met het oprijzen van een nieuwe, gelouterde wereld.

Daarmee onderscheidt hij zich van een louter catastrofale voorstelling en benadert hij een cyclisch model waarin einde en begin in elkaar grijpen.

De Oudnoordse term ragnarök is samengesteld uit ragna, de genitief meervoud van regin, de raadgevende machten of goden, en rök, lot, noodlot of oorsprong. De letterlijke betekenis is dus het lot van de goden of het noodlot van de machten.

Daarnaast komt in de bronnen de vorm ragnarøkkr voor, die is afgeleid van røkkr, schemering, en het geschieden duidt als godensschemering.

Deze tweede lezing is taalkundig waarschijnlijk secundair, maar heeft een grote uitwerkingsgeschiedenis gehad. Via de Duitse vertaling Götterdämmerung werd de term ver buiten de vakwetenschap bekend, niet in de laatste plaats door de muziek van de 19e eeuw.

Het onderzoek geeft vandaag de dag meestal de voorkeur aan de vorm Ragnarök met de betekenis lot van de goden, omdat die dichter bij de oudere overlevering staat. Beide lezingen zijn echter oud en staan voor twee aspecten van dezelfde mythe: het voorbestemde noodlot enerzijds en het doven van de goddelijke lichtmachten anderzijds.

De mythe beschrijft Ragnarök als een gebeurtenis die zich door een reeks voortekenen aankondigt. Eraan vooraf gaat de Fimbulwinter, een drievoudige, ononderbroken winter zonder tussenliggende zomer, begeleid door oorlog, zedenverwildering en het verval van de menselijke orde.

Broers slaan elkaar neer, alle banden lossen op. De Völuspá vat dit verval samen in indringende verzen die spreken van bijltijd, zwaard­tijd, windtijd en wolfstijd en het sociale chaos begrijpen als voorbode van het kosmische.

Kosmische tekenen volgen: wolven verslinden zon en maan, de sterren vallen, de aarde beeft en alle ketens scheuren. De vijandige machten worden vrij.

De geketende wolf Fenrir breekt los, de wereldslang Jörmungandr rijst op uit de zee, het dodenschip Naglfar nadert met de machten van de diepte, en de vuurreuzen trekken op met hun aanvoerder Surt uit Muspellsheim en steken de wereld in brand.

Ook de geketende Loki komt vrij en schaart zich aan de kant van de vijanden. Heimdall, de wachter van de goden, blaast op het hoorn Gjallarhorn en roept de goden en de in Walhalla verzamelde gevallen krijgers op naar de laatste slag op het veld Vigrid.

Op het grote slagveld ontmoeten goden en vijanden elkaar. Odin valt in de strijd tegen de wolf Fenrir, die gewroken wordt door zijn zoon Vidar.

Thor verslaat de wereldslang, maar bezwijkt na negen stappen aan haar gif. Freyr valt tegen Surt, de wachter Heimdall en Loki doden elkaar, de hond Garm en de oorlogsgod Tyr eveneens.

Ten slotte omhult het vuur van Surt de hele wereld, en de door de vlammen verteerde aarde zinkt weg in de zee. De verhaalboog eindigt echter niet hier: uit het water rijst een nieuwe, groene aarde op.

Goden als Vidar, Vali en de zonen van Thor overleven, Balder keert terug uit het dodenrijk, het mensenpaar Lif en Lifthrasir heeft beschutting gevonden in een heilig bos, en een nieuwe wereldgang begint.

De belangrijkste bronnen voor Ragnarök zijn twee teksten uit de 13e eeuw uit IJsland. Het eddische gedicht Völuspá, het lied van de zieneres, beschrijft in dichte, suggestieve taal de gehele wereldgang van de schepping via de ondergang tot de vernieuwing.

Snorri Sturluson vat in zijn Proza-Edda de mythe systematisch samen en citeert daarbij oudere gedichten, maar ordent ze naar zijn eigen inzicht.

Verdere eddische liederen zoals het Vafþrúðnismál leveren afzonderlijke bouwstenen, bijvoorbeeld over de overlevenden en de Fimbulwinter. De overlevering is daarmee noch eenduidig, noch vrij van tegenstrijdigheden: de volgorde van de gebeurtenissen, de betrokken figuren en details wijken tussen de bronnen van elkaar af. Sommige zaken die gelden als een vaststaand beeld, gaan terug op de ordenende hand van Snorri.

Daarbij komt het probleem van de datering. De schriftelijke bronnen ontstonden op christelijk IJsland, meer dan twee eeuwen na de officiële aanvaarding van het christendom. Oudere wetenschap zag in de verbinding van ondergang en vernieuwde wereld, waarin een hogere, naamloze machtige verschijnt, een christelijke invloed.

Het recentere onderzoek oordeelt voorzichtiger: de kern van de mythe, de strijd van de goden tegen de chaosmachten en hun voorbestemde ondergang, geldt als voorchristelijk, maar de bewaarde vorm is mede gevormd door de christelijke optekenningssituatie.

Anders dan een vereerd wezen was Ragnarök geen voorwerp van een eigen cultus. Er waren geen riten die rechtstreeks op de eindtijdmythe waren gericht. De betekenis ervan lag in de geloofsbeleving en in de duiding van het menselijk bestaan, niet in een cultische praktijk.

Toch doordrong de gedachte aan het voorbestemde einde de religieuze voorstellingswereld. Het verzamelen van gevallen krijgers in de zaal van de hoogste god, de in de bronnen beschreven voorbereiding op de laatste slag, verbond het lot van de individuele doden met de kosmische gebeurtenissen.

Wie eervolle sneuvelde in de strijd, zou aan het einde aan de zijde van de goden staan. Zo kreeg het ideaal van de dapperheid een eschatologische rechtvaardiging.

Vanuit de religiewetenschappen wordt Ragnarök dikwijls geduid als uitdrukking van een houding waarbij de goden zelf aan het lot onderworpen zijn en het toch rechtop tegemoet treden. Deze voorstelling vormde het begrip van eer, moed en standvastigheid.

Of de mensen van de Vikingentijd de mythe verstonden als nabij, als een ver noodlot of als een beeldende duiding van de wereldorde, valt uit de bronnen niet eenduidig vast te stellen.

Omdat Ragnarök gold als een onvermijdelijk, door het lot bepaald geschieden, kende de overlevering geen apotropaïsche praktijk die het had kunnen afwenden. Het noodlot van de goden liet zich niet tegenhouden door toverij, offer of amulet. Bescherming in de enge zin is daarom geen thema van de mythe.

De omgang met het noodlot lag veeleer op een ander vlak. De goden zelf handelen voorzorgend: zij ketenen de wolf en de overige chaoswezens, zij proberen het onheil te vertragen, hoewel zij weten dat het zal komen.

Dit binden van de vernietigende machten houdt de wereld voor de toegemeten tijd bijeen. Het is in de mythe het model van een handelen dat de orde handhaaft zonder het einde te kunnen ontkennen.

Voor de mensen ligt de overeenkomstige houding in het aanvaarden van het lot en het eervolle gedrag binnen de gestelde grenzen. Wetenschappelijk laat Ragnarök zich zo lezen als een mythe die geen bescherming tegen het einde belooft, maar een duiding biedt van hoe te leven met de zekerheid van het einde.

De troost ligt niet in de afwering, maar in het uitzicht op de vernieuwde wereld die na de ondergang uit de zee oprijst.

Naast de literaire bronnen bestaat er een reeks beeldende getuigenissen die in verband worden gebracht met de Ragnarök-stof. De Vikingentijdse beeldsteen van Ledberg in Zweden toont een figuur die door een dier aan voet en been wordt aangevallen, wat veelvuldig werd geduid als Odin en de wolf Fenrir.

Op het kruis van Gosforth in het Engelse Cumbria, een christelijk monument uit de 10e eeuw, bevinden zich taferelen die worden gelezen als de geketende Loki, als Heimdall met het hoorn en als Vidars strijd met de wolf.

Deze duidingen zijn niet onomstreden, want de afbeeldingen dragen geen bijschriften en laten meerdere lezingen toe. Ze tonen echter dat motieven van de eindtijdmythe reeds in de Vikingentijd beeldend werden uitgewerkt, dus vóór de schriftelijke optekening in Völuspá en Proza-Edda.

Vooral het Gosforth-kruis is veelzeggend: het verbindt christelijke en heidense beeldwereld op één enkel monument en bewijst dat de mythe in de overgangstijd levend bleef en opnieuw werd geduid.

Wetenschappelijk zijn dergelijke getuigenissen waardevol omdat zij een onafhankelijke toegang tot de overlevering bieden. Ze ondersteunen de aanname dat er een voorchristelijke kern bestond, maar manen tegelijkertijd tot voorzichtigheid: beeld en tekst hoeven niet dezelfde versie van de mythe te veronderstellen, en sommige identificaties berusten eerder op de verwachting van het onderzoek dan op eenduidige kenmerken.

Eindtijdmythen zijn in de religiegeschiedenis wijd verbreid, en Ragnarök laat zich met meerdere ervan vergelijken. In de Iraanse overlevering bestaat de voorstelling van een grote confrontatie tussen de machten van het goede en het kwade, aan het einde waarvan een gelouterde, vernieuwde wereld staat.

De joods-christelijke apocalyptiek kent eveneens een laatste strijd, een oordeel en een nieuwe hemel en een nieuwe aarde.

Opvallend bij Ragnarök is de verbinding van ondergang en terugkeer, die het benadert tot een cyclisch wereldbeeld, zoals dat bijvoorbeeld voorkomt in Indiase voorstellingen van opeenvolgende wereldtijdperken. Tegelijkertijd blijft het geschieden eenmalig en gericht, wat het dichter bij de lineaire apocalyptiek brengt. Ragnarök staat daarmee tussen het cyclische en het lineaire model.

Binnen de Germaanse wereld zelf is de strijd van de goden tegen de reuzen en chaoswezens een doorgaand motief, dat in Ragnarök zijn hoogtepunt en zijn einde vindt.

Wetenschappelijk is bij alle vergelijkingen voorzichtigheid geboden: de overeenkomsten tonen verbreide duidingspatronen, maar bewijzen geen directe afhankelijkheid. De vraag hoeveel de bewaarde versie aan de christelijke optekening verschuldigd is, blijft daarbij een belangrijk onderdeel van de discussie.

Ragnarök behoort tot de meest invloedrijke mythen van de Germaanse overlevering. Via de romantische middeleeuwenverering van de 19e eeuw en in het bijzonder via het toneelwerk van Richard Wagner, waarvan het slotdeel de naam Götterdämmerung draagt, werd de mythe bij een breed publiek bekend.

Sindsdien is hij in literatuur, beeldende kunst, film, spellen en populaire cultuur veelvuldig opgepakt, vaak sterk gewijzigd en verwijderd van de bronnengrondslag.

Het wetenschappelijk onderzoek heeft zich vooral met twee vragen beziggehouden.

De eerste betreft de ouderdom en de echtheid van de overlevering. Hoeveel van wat bewaard is in Völuspá en de Proza-Edda is voorchristelijk, en in hoeverre heeft de christelijke optekenningssituatie de mythe gevormd? Rudolf Simek, Jan de Vries, Gro Steinsland en John Lindow hebben hierover verschillende accenten gelegd. De tendens van het recentere onderzoek gaat in de richting van het aannemen van een voorchristelijke kern. De bewaarde vorm leest men echter als mede gevormd door de christelijke tijd.

De tweede vraag betreft de duiding: is Ragnarök een pessimistische ondergangsmythe of een hoopvolle vernieuwingsmythe? Het onderzoek benadrukt doorgaans dat beide bij elkaar horen en dat de mythe juist in deze spanning zijn eigenheid heeft.

Kritisch behandeld wordt ook de moderne toe-eigening, bijvoorbeeld wanneer de mythe ideologisch beladen of als louter ondergangsfantasie misverstaan wordt. Een bronnengetrouwe benadering stelt daar tegenover dat Ragnarök einde en begin verbindt in één enkele verhaalboog.