Mokosch, deessa de la tradició eslava

Mokosch és la deessa de la terra i patrona protectora de la llar en la religió eslava. Governa la humitat, la fertilitat del sòl, l’artesania femenina i la seguretat de la família. Documentada arqueològicament i encara present en el folklore fins avui. Com a deessa eslava oriental, Mokosch uneix fertilitat, aigua i protecció de la vida domèstica.

DeessaEslava

Mokosch

Mokosch apareix a les fonts primàries (inscripcions de Nóvgorod, la Crònica de Néstor) descrita com a ‘deessa’ sense més atributs. Protegeix el filat, el teixit i l’artesania femenina; el seu signe sagrat és la terra humida. En moltes cultures eslaves perviu com ‘Mokoscha’ o ‘Mara’ en els contes populars.

D'un cop d'ull: Mokosch

Tipus: Deessa principal eslava, deessa de la terra, mare i filadora
Panteó: Eslau (especialment eslau oriental)
Funció: terra, fertilitat femenina, filat del destí, protecció de la llar, aspecte aquàtic
Atributs principals: filosa, fus, banyes (de vegades), terra humida, fonts d’aigua
Lloc de culte principal: Kíev (panteó de Vladímir abans del 988, única divinitat femenina de la llista)
Reassignació cristiana: santa Paraskeva Piàtnitsa («la santa del divendres»)

Contextualització històrica

Període dels textos

Mokosh (en rus Mokosch’, en polonès Mokosza) és la deessa eslava femenina més important. En el panteó de Vladímir (any 980 a Kíev) apareix com l’única dona al costat de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog i Simargl.

El seu nom deriva de mokr- («humit»), i és la mare terra humida. Època de màxim esplendor: període precristià. El seu culte va sobreviure a la cristianització sota la forma de Paraskeva Piàtnitsa (la santa del divendres en la creença popular ortodoxa russa), també patrona de les filadores i guardiana de les fonts. Documentada etnogràficament als segles XIX i XX; venerada de nou en la tradició moderna del rodnovèrie.

Àrea de difusió

Lloc de culte principal: Kíev (panteó de Vladímir, 980-988). A més, milers de santuaris locals en fonts, pous i antics boscos sagrats de roures. En la creença popular ortodoxa russa és present fins avui amb el nom de Paraskeva Piàtnitsa, amb el seu dia (divendres) i els santuaris de fonts. En la tradició moderna del rodnovèrie (moviment paganeslau rus, polonès i ucraïnès) torna a ser venerada de manera central, especialment en rituals d’iniciació femenina.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Crònica de Néstor (llista del panteó de Vladímir), cançons populars russes i recopilacions etnogràfiques del segle XIX (especialment Afanàssiev), costums populars entorn de Paraskeva Piàtnitsa. Bibliografia secundària: Váňa, Mitologia dels pobles eslaus; Ivánov/Tópórov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Mitologia eslava; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Denominació i grafies

Mokosch es representa com una dona plena i fèrtil, d’espatlles amples, amb un èmfasi eròtic i generatiu al ventre i als pits, símbol de nutrició i vida. Cabells llargs, rossos o rogencs, sovint recollits en trenes. Les seves mans són actives i pràctiques, sovint representades en moviments de filar o teixir.

Els símbols sagrats són el lli, l’aigua (especialment fonts de rius i pous), la lluna plena o creixent i la filosa. En les figures de fang trobades arqueològicament apareixen patrons geomètrics amb cercles concèntrics i ramificacions, plens de metàfores de creixement, connexió i el filat de la vida.

Característiques

Mokosch presidia totes les tasques de les dones: filar, teixir, cosir, els oficis artesans que mantenien i embellien la vida.

La nit del 1 de novembre (similar a Samhain en altres cultures) li era sagrada i era la seva festa. Aquell vespre no es podia filar, perquè la mateixa Mokosch teixia els fils dels anys venidors. Les seves ofrenes eren modestes i humils: manats de lli, formatge, llet, pa.

Se li atribuïen collites abundants i parts reeixits, i se li retia agraïment per això. El culte tenia un caràcter principalment femení: les dones dirigien els ritus i els homes se n’apartaven deliberadament.

Després de la cristianització, Mokosch es va transformar en la santa Divendres (en algunes tradicions) o en la Nativitat de Maria, però sota la superfície cristiana va continuar viva: les dones grans li pregaven quan es tallava el cordó umbilical i xiuxiuejaven el seu nom sobre el lli.

Fitxa: Mokosch

Els aspectes més importants de Mokosch d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i els paral·lelismes culturals.

Origen de Mokosch

Mokosch és la humida mare terra (Mat’ Syra Zemlja, «mare terra humida» en fórmules populars russes, sovint emprat com a sinònim). La seva posició genealògica en el panteó eslau no està fixada de manera uniforme; en algunes teories és l’esposa de Perun (parella complementària tro-terra), en altres l’esposa de Veles (parella ctònica i humida). Mare de diverses semidees (Dolja i Nedolja, «Destí» i «Desdestí»).

Àmbit de Mokosch

Mare terra i patrona de la fertilitat femenina. Filadora del destí, fila el fil de cada vida humana (de manera similar a les Moires o les Nornes). Patrona de les filadores, teixidores i brodadores (de gran importància en el treball domèstic tradicional de les dones eslaves). Patrona de les fonts i els pous. En el culte popular personal, se l’invocava durant els dolors de part, abans del matrimoni i en les crisis vitals femenines. En el rodnoverisme modern és la deessa principal de les assemblees femenines de blót.

Representació

Representada característicament com una figura femenina matronal amb cabell llarg i fosc, vestida amb indumentària de cort eslava ricament brodada (és patrona de l’art de brodar). Sovint amb una filosa o una filadora a la mà.

En representacions molt antigues apareix amb banyes (probablement banyes de bou, símbol de la fertilitat de la terra i vinculació amb la tradició indoeuropea de la mare deessa). Pell de color marró (símbol de la terra). En l’art iconogràfic del rodnoverisme modern, sol aparèixer com una reina matronal de la terra amb una garba i una filosa.

Funció

Àmbit d’actuació: Mokosch era invocada diàriament en el culte domèstic paleoeslau; cada filadora li pregava abans de començar la feina. El divendres era el seu dia sagrat (en moltes regions eslaves hi havia el tabú de filar en divendres, perquè es pertorbaria el fil de Mokosch).

Els costums populars al voltant de Paraskeva Piàtnitsa (reinterpretació cristiana) es van documentar fins al segle XX: pelegrinatges a fonts, consagracions de brodats, invocacions relacionades amb el part. En la tradició rodnoverista moderna hi ha blót d’iniciació femenina i consagracions de la llar.

Formes de defensa

Filosa, filadora, fil, banyes (en representacions antigues), indumentària de cort ricament brodada, terra humida, font, pou. Plantes sagrades: lli (el material de la seva filatura), cànem, ordi. Animals sagrats: ovella (llana), aranya (filatura). Dia sagrat: divendres.

Éssers relacionats

Paraskeva Piàtnitsa (ortodoxa russa, reinterpretació cristiana), Mat’ Syra Zemlja (rus, concepte de la «mare terra humida», sovint identificat amb Mokosch), Demèter (Grècia, mare terra), Ceres (Roma), Gaia (Grècia, terra primigènia), Prithivi (hinduisme, mare terra), Frigg (germànica, aspecte de filadora), Inari (Japó, deessa de l’arròs, paral·lelisme parcial), Pachamama (inca). Funcionalment, totes les deesses de la terra i de la filatura comparteixen aspectes amb Mokosch.

Mokosch, paral·lelismes en altres cultures

Mokosch correspon a la Demèter grega (deessa del gra) i Gaia (deessa de la terra), a la germànica Nerthus i a la romana Tel·lus. La mare terra femenina és un patró arquetípic universal; la particularitat de Mokosch rau en la seva vinculació directa amb l’artesania: no és maternal de manera abstracta, sinó concretament activa.

Tradició jueva: Lilith i la Xekhinà comparteixen amb Mokosch aspectes de la feminitat, la llar i la lligadura a la terra, tot i que la Xekhinà correspon més a la dimensió transcendent.

Món grecoromà: Demèter i Hera encarnen la terra i la llar; Demèter amb l’agricultura i la fertilitat, Hera amb l’autoritat familiar, ambdues coses unides en Mokosch.

Tradició germànica: Frau Holle i Frigg governen la llar, l’art de filar i la benedicció de la terra, funcions que Mokosch comparteix. Les continuïtats de l’etimologia popular apunten a una deessa de la terra indoeuropea.

Hinduisme: Prithvi, la deessa de la terra, i Lakshmi, la deessa de la prosperitat, reuneixen funcions similars a les de Mokosch: terra, fertilitat, benedicció per a la llar i l’artesania.

Mokosch en la crònica i en l'estàtua dels déus de Kíev

Mokosch és l’única divinitat femenina esmentada pel nom en la font escrita més important sobre la religió preslava dels eslaus orientals.

La Crònica de Néstor, també anomenada Relat dels anys passats, narra que el príncep de Kíev Volodímir, l’any 980, poc abans de la seva pròpia conversió al cristianisme, va fer erigir imatges de déus a Kíev. En l’enumeració d’aquests déus apareix, al costat de Perun, Khors, Dazhboh, Stribog i Simargl, també Mokosch.

Aquesta menció té un gran pes, ja que demostra que Mokosch no era una simple figura de la superstició pagesa, sinó que va ser incorporada al culte oficial dels déus de la Rus de Kíev.

Alhora, la font és problemàtica: la crònica va ser escrita per monjos cristians al segle dotze, és a dir, més d’un segle després dels fets narrats. Els autors no tenien cap interès a fer una representació benèvola del paganisme, i no és segur fins a quin punt coneixien encara l’antiga religió.

Sobre la posició de Mokosch dins d’aquest panteó, la crònica no diu res de més precís. La recerca ha extret conclusions a partir de la posició en l’enumeració, dels textos eclesiàstics de prohibició posteriors i de la tradició popular.

Llibres de penitència i sermons eclesiàstics dels segles següents mencionen repetidament Mokosch entre les veneracions prohibides, cosa que suggereix que el seu culte va sobreviure durant molt de temps després de la cristianització, sobretot entre les dones i en l’àmbit rural.

L'etimologia i el fet de filar com a tema vital

El nom Mokosch és lingüísticament controvertit, i la recerca ha proposat diverses interpretacions. Una explicació habitual el relaciona amb l’arrel eslava per a «humit» o «moll», amb la qual cosa Mokosch apareixeria com una divinitat vinculada a la humitat, la terra i la fertilitat.

Una altra interpretació, defensada pel lingüista Roman Jakobson, relaciona el nom amb paraules per a filar i trenar, és a dir, amb l’activitat de treballar el lli i la llana.

Ambdues interpretacions no s’exclouen mútuament, ja que en la tradició popular eslava Mokosch apareix estretament vinculada al fet de filar i teixir. Era considerada protectora de les dones i de la seva feina manual, i alhora una supervisora severa.

Una creença popular coneguda afirma que el divendres, dia que li era assignat, no es podia filar; si es feia igualment, Mokosch podia venir de nit, embullar el fil o castigar la filadora. En alguns llocs es contava que una dona invisible tocava la feina deixada sense acabar durant la nit.

El fet de filar està vinculat en moltes cultures a la idea del destí, perquè el fil és una imatge antiga per al curs de la vida. No es pot demostrar de manera indubtable a partir de les fonts si Mokosch va ser originàriament també una deessa del destí en sentit estricte, però el vincle estret amb el fil i el filat suggereix aquesta capa de significat.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, Mokosch és així un exemple de com una divinitat es defineix a través d’una activitat quotidiana i concreta, i precisament per això perdura en la pietat viscuda. Es troben figures relacionades en l’àmbit més ampli de la tradició eslava.

Del culte pagà a Santa Paraskeva

Un dels desenvolupaments més reveladors en la història de Mokosch és la seva fusió parcial amb una santa cristiana després de la conversió dels eslaus orientals. La recerca observa que moltes funcions i atributs de Mokosch van passar a Santa Paraskeva, coneguda en la pietat popular ortodoxa com Paraskeva Piàtnitsa. El sobrenom Piàtnitsa significa literalment «divendres».

Aquesta transferència és ben comprensible des del punt de vista de la història de les religions. Mokosch estava vinculada al divendres, a la protecció de les dones, al filat i el teixit, i a l’aigua.

Santa Paraskeva va assumir gairebé el mateix àmbit: també ella era considerada protectora de les dones, de la feina manual i del divendres, també a ella se li consagraven fonts i pous, i també en el seu cas hi havia la prohibició de filar el dia dedicat a ella.

La santa cristiana va ocupar així el lloc de la deessa pagana, sense desplaçar-ne completament les funcions.

Aquests processos de transferència estan documentats diverses vegades en la cristianització d’Europa, i la recerca els interpreta com una prova de que les necessitats religioses perduren encara que canviï el marc de fe oficial.

Per a la reconstrucció de Mokosch, la vinculació amb Paraskeva és un valuós camí indirecte: com que les fonts directes són tan escasses, els relats i costums al voltant de Santa Paraskeva permeten extreure conclusions indirectes sobre el perfil originari de la deessa.

Alhora, la recerca aconsella prudència, perquè en el culte a la santa també es poden mesclar idees que no tenen res a veure amb Mokosch. La separació d’ambdues capes continua sent una tasca metodològica oberta.

L'estat de les fonts, la reconstrucció i els límits del coneixement

Mokosch és una figura per a la qual la prudència científica és especialment necessària. La base documentada és escassa: una única menció a la Crònica de Néstor, alguns textos eclesiàstics de prohibició que citen el seu nom, i una àmplia tradició popular, però registrada tardanament, sobre la prohibició del divendres i el fet de filar. Tota la resta és reconstrucció.

Part de la literatura divulgativa presenta Mokosch com una gran deessa de la terra i mare, com a equivalent eslau de grans divinitats femenines d’altres cultures. Aquestes representacions van molt més enllà del que permeten les fonts.

Es basen en part en la mitologia comparada, i en part en desitjos moderns d’una poderosa divinitat femenina.

La investigació seriosa, com els treballs sobre la religió eslava en l’entorn d’Aleksander Gieysztor o les síntesis crítiques més recents, subratlla en canvi que sobre el rang exacte de Mokosch, la seva relació amb els altres déus i l’abast del seu culte queden moltes coses incertes.

També la tesi difosa des del segle vint sobre un mite principal eslau, en el qual Mokosch tindria un paper fix com a esposa o adversària de Perun, es considera hipotètica. Va ser elaborada sobretot per Viatxeslav Ivanov i Vladímir Toporov, però és discutida a causa dels seus supòsits de gran abast.

Científicament, Mokosch és per tant un exemple il·lustratiu dels límits de la reconstrucció: una divinitat cuya existència i importància cultual estan documentades, però cuyo perfil concret només es pot dibuixar amb contorns prudents. Qui vulgui saber més sobre aquest difícil camp de fonts trobarà, dins l’àmbit de la mitologia eslava, més exemples d’aquesta problemàtica.