Yuhuang adalah dewa dalam tradisi China.
Maharaja Jed, Tuhan Langit dan Bumi, pentadbir kosmik.
Dalam Daoisme, Yuhuang Shangdi ialah Maharaja Jed dan dewa tertinggi.
Jenis: Dewa utama China, tuan langit tertinggi (Daoisme, agama rakyat)
Pantheon: Daoisme, agama rakyat China
Fungsi: Pemerintah langit yang tertinggi, pegawai tertinggi istana langit, pentadbir takdir
Atribut utama: Mahkota Mian dengan jalinan mutiara jed, jubah naga kuning, tongkat kerajaan jed
Tempat pemujaan utama: hadir di setiap Daoisme–kuil China, Yuhuang Ge di Pingyao, Kuil Langit di Beijing
Sinonim: Maharaja Jed (lihat laman berasingan jade-kaiser)
Yuhuang (bahasa Cina: Yù Huáng Dàdì, „Pemerintah Besar Maharaja Jed“) berkembang pada zaman Dinasti Tang (abad ke-7–10 Masihi) dan memperoleh status kanonik di bawah Maharaja Zhenzong daripada Dinasti Song (awal abad ke-11). Kultus Yuhuang merupakan penyatuan teologi pantheon China: semua dewa lain berada di bawah kekuasaannya sebagai pegawai-pegawai langit.
Zaman kegemilangan utama penyembahan Yuhuang: dari Dinasti Song hingga Dinasti Qing. Kini masih menjadi pusat dalam setiap Daoisme–kuil dan agama rakyat China; sambutan hari lahirnya pada hari ke-9 Tahun Baru China merupakan salah satu perayaan Daoisme yang terbesar.
Tempat pemujaan utama: Hadir secara Daoisme di setiap kuil besar. Tempat suci khas: Yuhuang Ge di Pingyao (Shanxi), Yuhuang Miao di Gunung Tai (salah satu daripada lima gunung suci China), kuil Yuhuang di Beijing, Shanghai, Hong Kong, Singapura.
Pada zaman China purba, Kuil Langit di Beijing (dibina 1420) merupakan tempat kultus tertinggi, hanya maharaja yang dibenarkan membuat korban kepada langit tertinggi di sana. Secara antarabangsa, hadir di setiap komuniti diaspora China yang mempunyai kuil Daoisme.
Sumber utama: Yù Huáng Běnyì Jīng (Sutra Maharaja Jed, teks kanonik), koleksi Daozang (kanon Daoisme), titah rasmi Dinasti Song. Kesusasteraan sekunder: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Schipper, The Taoist Body; Bokenkamp, Early Daoist Scriptures.
Yuhuang Shangdi digambarkan sebagai lelaki yang berwibawa, berusia pertengahan hingga tua, mengenakan jubah sutera diraja berwarna merah atau emas, dengan mahkota mutiara dan tongkat kerajaan. Wajahnya adil, tidak marah, tetapi berautoriti. Baginda duduk di atas takhta di pejabat langitnya, dikelilingi gulungan surat dan alat pentadbiran, bukan senjata atau karya seni, sebaliknya dokumen seperti buku daftar mengenai karma dan takdir.
Simbol jed merujuk kepada kualiti metafizik: jed di China merupakan simbol kehidupan, kesucian, dan ketidakpecahan. Simbol-simbol lain ialah naga diraja, corak Parsi dan lambang-lambang langit. Dari segi seni, baginda sering digambarkan bersama rombongan pemerintahan, iaitu dewa-dewa bawahan, setiausaha, dan juru tulis.
Yuhuang Shangdi memerintah semua dewa, roh dan tingkat-tingkat langit pentadbiran. Di bawahnya terdapat dewa-dewa khusus, Dewa Kelembapan, Dewa Hutan, Dewa setiap kampung. Maharaja duniawi memerintah melalui mandatnya (Tianming). Manusia boleh berdoa kepada Maharaja Jed untuk mengubah nasib, berkat untuk hasil tuaian atau keluarga. Berbeza daripada dewa-dewa lain, hal ini berlaku secara formal, tanpa kedekatan yang mesra.
Festival Hari Lahir Maharaja Jed pada hari kelapan bulan pertama kalendar bulan adalah salah satu perayaan rakyat terbesar di China: bunga api, perarakan, tempat pemujaan dengan wang kertas merah. Maharaja Jed diperlakukan dengan penuh rasa hormat, seperti seseorang merendah diri di hadapan seorang maharaja duniawi. Keputusannya paling utama bagi kehidupan manusia: bilakah anda dilahirkan semula, dengan karma apa, di bawah konstelasi yang mana.
Aspek-aspek terpenting Yuhuang secara sepintas lalu. Ruangan berikut merumuskan asal usul, fungsi, penampilan, penghormatan, simbol dan persamaan budaya.
Yuhuang muncul pada zaman Dinasti Tang sebagai penyatuan teologi panteon China. Menurut tradisi mitologi: putera kepada Roh Pelindung Kerajaan dan Bao Yue Guang Wang Mu (Ibu Penciptaan); menjelma dalam sebuah dinasti awal sebagai Putera Yù, meninggalkan kerajaannya untuk menjadi seorang zuhud, dan setelah bermeditasi selama berjuta-juta tahun mencapai status syurga tertinggi.
Isteri: Wang Mu Niang Niang (Permaisuri Barat). Bapa kepada Yang Jian dan banyak lagi separuh dewa.
Pemerintah syurga yang tertinggi dan pentadbir utama sistem birokrasi kosmik. Semua dewa dan syaitan berada di bawah kekuasaannya. Beliau melantik dan menarik balik jawatan-jawatan ketuhanan, memanggil perhimpunan, serta memerhati dunia manusia melalui para pegawainya. Dalam pemujaan rakyat, beliau menjadi sasaran pelbagai permohonan, tetapi biasanya melalui dewa-dewa tempatan yang lebih rendah (seperti Dewa Bandar, Dewa Bumi) sebagai perantara. Beliau hanya diseru secara langsung dalam keadaan kecemasan yang paling besar.
Yuhuang digambarkan sebagai pemerintah istana bercorak diraja dengan pakaian China purba: Mahkota Mian (mahkota tinggi berbentuk segi empat dengan jalinan mutiara jed yang terjuntai), jubah naga berwarna kuning atau kuning keemasan (simbol diraja), tongkat jed (gui), berjanggut, dengan wajah yang lembut namun tegas. Baginda bersemayam di atas takhta naga yang megah di dewan syurga tertinggi, dikelilingi oleh dewa-dewa pegawai. Dalam gambaran di kuil, baginda sering digambarkan secara monumental di bahagian tengah bilik utama.
Bidang pengaruh: Yuhuang dihormati di setiap kuil Taoisme di China. Hari lahirnya pada hari ke-9 Tahun Baharu China (pertengahan hingga akhir Januari/Februari) merupakan salah satu perayaan Taoisme terbesar, dengan perarakan permohonan yang dramatik serta persembahan.
Dalam amalan pemujaan peribadi di rumah, seruan biasanya dilakukan pada Tahun Baharu dan pada hari lahirnya. Raja-raja dunia China tradisional (termasuk di Korea dan Vietnam) menganggap diri mereka sebagai wakilnya di bumi, satu teologi yang terungkap secara politik dalam Mandat Langit (Tianming).
Mahkota Mian dengan jalinan mutiara jed, jubah naga kuning, tongkat jed (gui), takhta naga, janggut, serta lambang-lambang diraja. Haiwan suci: naga (terutamanya naga kuning), phoenix. Tumbuhan suci: pic (pic keabadian milik isterinya), bunga peoni. Nombor suci: 9 (nombor diraja).
Maharaja Giok (halaman tersendiri dalam bahasa Cina), Tian / Shangdi (konsep dewa tertinggi awal masyarakat Cina), Brahman (Hindu, kewujudan tertinggi), Anu (Mesopotamia, dewa langit), Ouranos (Yunani, langit purba), Tian-Hou (Mazu, „Permaisuri Syurga“), Mahabrahma (Buddha, pegawai tertinggi alam semesta). Secara fungsi, mana-mana dewa tertinggi yang mengetuai hierarki pentadbiran kosmik berkongsi ciri-ciri Yuhuang. Teologi keistanaan menjadikan Yuhuang unik, dia merupakan cerminan syurgawi bagi sistem maharaja Cina.
Ritual untuk perlindungan
Maharaja Jed dianggap dalam kepercayaan rakyat China sebagai penjaga tertinggi susunan syurga, bukan sosok yang perlu dielakkan atau ditolak. Oleh itu, cara berinteraksi dengannya mengikut logik penghormatan: pada hari ke-9 bulan pertama kalendar bulan, kuil-kuil dan isi rumah meraikan hari lahirnya dengan wangian, persembahan dan doa. Sesiapa yang menghormati kekuasaannya turut mencari perlindungan daripada roh-roh yang lebih rendah yang berada di bawah pentadbiran syurgawinya.
Jampi dan seruan
Dalam kehidupan seharian, Maharaja Jed ditemui terutamanya melalui tempat pemujaan di rumah dan lawatan ke kuil, di mana colok kemenyan dinyalakan serta buah-buahan atau teh dipersembahkan. Di sebahagian selatan China dan dalam tradisi Hokkien di Taiwan serta Asia Tenggara, perayaan hari lahirnya, Bai Tian Gong, dianggap sebagai salah satu tarikh penting dalam kalendar ritual. Upacara-upacara sebegini bukan bertujuan untuk mengelakkan dewa itu sendiri, sebaliknya untuk menjaga hubungan yang teratur dengan syurga.
Azimat dan simbol perlindungan
Dalam pandangan Taoisme, Maharaja Jed mengetuai sebuah birokrasi syurgawi yang mencatat nasib manusia serta mengekang makhluk-makhluk halus. Amalan agama rakyat oleh itu tertumpu untuk memastikan seseorang tercatat dengan baik dalam pentadbiran ini melalui tingkah laku yang betul dan persembahan. Terkenal adalah amalan berkaitan Dewa Dapur Zaojun, yang sebelum Tahun Baharu melapor kepada Maharaja Jed tentang setiap isi rumah, dan oleh itu diberi persembahan manis untuk memuaskan hatinya.
Yuhuang Shangdi menyerupai Tuhan Barat (pemegang autoriti pentadbiran kosmik), Zeus penyusun kosmos dalam tradisi Ptolemaik, dan Brahma dari India (pencipta-pentadbir, bukan yang tertinggi). Namun berbeza dengan Tuhan atau Brahma, Yuhuang berada di bawah Sanqing; dia bukan penentu mutlak tertinggi.
Dengan Amaterasu dari Jepun, Yuhuang berkongsi peranan legitimasi diraja dan kedudukan sentral. Dengan Jupiter dari Rom, dia berkongsi kekuasaan langit. Yang unik ialah sifat pentadbirannya: dia terutamanya Tuhan birokrasi kosmik, bukan Tuhan guruh atau cinta. Ini ciri khas Taoisme: kerohanian melalui keteraturan, bukan mistisisme.
Maharaja Giok (Yuhuang Dadi, „Maharaja Giok Yang Maha Mulia“) tergolong dalam kalangan figura yang agak muda dalam panteon dewa Cina, walaupun kini menduduki kedudukan tertinggi.
Dalam teks-teks klasik zaman Dinasti Han, sosoknya masih belum wujud; lapisan dewa tertinggi Daois yang lebih awal diwakili oleh figura seperti Yuanshi Tianzun („Yang Dihormati Syurga dari Permulaan Purba“) dan tiga serangkai Sanqing. Maharaja Giok baru muncul dengan jelas pada zaman Dinasti Tang dan terutamanya pada zaman Dinasti Song.
Sokongan maharaja memainkan peranan penting. Maharaja Zhenzong dari Dinasti Song menganugerahkan gelaran rasmi kepada Maharaja Giok pada tahun 1012 dan sekali lagi pada tahun 1015, sekali gus mengikat tokoh ini ke dalam pemujaan rasmi negara. Maharaja Huizong meneruskan dasar ini.
Para penyelidik melihat ini sebagai proses di mana istana maharaja duniawi mencipta gambaran syurgawi bagi susunan pemerintahannya sendiri: Maharaja Giok memerintah alam semesta sebagaimana Putera Langit sepatutnya memerintah negara, lengkap dengan sistem pentadbiran, audiensi dan rayuan.
Percampuran antara agama rakyat, teologi Daois dan pemujaan negara ini menjelaskan sifat dwi tokoh tersebut. Bagi aliran-aliran Daois, Maharaja Giok kekal berada di bawah Sanqing yang tertinggi, iaitu dewa yang mulia tetapi bukan yang paling purba.
Sebaliknya, dalam kesalehan rakyat, dia menjadi pemerintah sebenar bagi syurga, bumi dan alam bawah, yang kepadanya semua dewa lain bertanggungjawab. Ketegangan antara tafsiran ilmiah dan popular ini berterusan hingga ke hari ini dan menjadi sebab mengapa huraian tentang kedudukannya berbeza-beza secara ketara bergantung pada sumber.
Dunia pemikiran seputar Maharaja Jed sangat dipengaruhi oleh susunan birokrasi empayar Cina. Syurga digambarkan sebagai sebuah pentadbiran dengan kementerian, daftar dan laluan kerjaya, bukan sekadar tempat abstrak. Maharaja Jed duduk di puncak, dikelilingi oleh pegawai istana, dan menerima laporan daripada dewa-dewi bawahan pada tarikh-tarikh yang telah ditetapkan.
Hubungan yang amat rapat wujud dengan Dewa Dapur (Zaojun), yang bersemayam di setiap rumah tangga dan sekali setahun, sejurus sebelum perayaan Tahun Baharu, naik ke syurga untuk melaporkan tingkah laku keluarga tersebut kepada Maharaja Jed.
Dewa Bandar (Chenghuang) dan dewa-dewi bumi (Tudigong) juga tergabung dalam hierarki ini: mereka berfungsi seperti pegawai tempatan yang melaporkan ke atas dan menerima arahan dari atas.
Jangka hayat dan takdir manusia direkodkan dalam daftar syurgawi. Dewa-dewi seperti Ketua Bintang Selatan dan Ketua Bintang Utara menguruskan kelahiran dan kematian. Menurut sesetengah teks, sesiapa yang memperoleh jasa boleh naik pangkat dalam sistem alam ghaib itu; manusia yang didewakan diberikan jawatan rasmi. Model laluan kerjaya keagamaan ini mencerminkan realiti sosial peperiksaan pegawai kerajaan.
Dari segi kajian agama, kompleks yang dikenali sebagai „birokrasi syurgawi“ ini telah banyak dikaji, antara lain dalam karya C. K. Yang dan kemudiannya Stephan Feuchtwang. Kesimpulan utamanya: dewa-dewi Cina bukanlah panteon yang sewenang-wenangnya, tetapi sebuah sistem tersusun mengikut bidang kuasa masing-masing, di mana Maharaja Jed memegang peranan sebagai penguasa tertinggi tanpa perlu campur tangan dalam setiap perkara kecil.
Dalam ikonografi, Maharaja Jed hampir selalu digambarkan sebagai pemerintah bertakhta dalam pakaian kebesaran diraja. Baginda mengenakan mianfu, pakaian upacara, dan di kepala baginda terdapat mianguan, mahkota rata dengan jalinan mutiara yang tergantung, yang dahulunya hanya dikhususkan untuk maharaja China.
Di tangan baginda sering dipegang papan pengadapan (hu). Penggambaran ini secara visual menegaskan persamaannya dengan pemerintah duniawi.
Kuil yang disucikan untuk Maharaja Jed sering dinamakan Yuhuang Gong atau Tiangong („Istana Syurga“). Antara tapak yang terkenal terdapat di Taiwan, seperti kuil Tiangong di Tainan, dan di tanah besar China.
Selain itu, di banyak kompleks kuil yang lebih besar, Maharaja Jed mempunyai tempat suci atau dewan tersendiri, walaupun kuil itu ditujukan untuk dewa-dewa lain.
Hari perayaan yang paling penting ialah hari kesembilan bulan pertama kalendar bulan, yang dianggap sebagai hari lahir Maharaja Jed. Dalam komuniti Hokkien, terutamanya di Taiwan dan Asia Tenggara, ia diraikan sebagai Pai Ti Kong.
Penyembahan bermula pada malam sebelumnya: keluarga-keluarga membina mezbah, mempersembahkan tebu, yang menurut sebuah legenda pernah melindungi orang Hokkien daripada para pemburu, serta mempersembahkan teh, buah-buahan dan colok. Kerana Maharaja Jed dianggap terlalu mulia untuk dihormati secara langsung dengan daging haiwan, persembahan yang mendominasi ialah sajian vegetarian dan persembahan simbolik berupa kertas.
Tikar jerami yang digunakan untuk berlutut dan susunan tertib membongkok secara ritual berbeza-beza mengikut kod tempatan. Kajian etnografi mengenai perayaan ini, misalnya dari Singapura dan Penang, menunjukkan betapa kuatnya pemujaan ini terikat dengan sejarah migrasi yang khusus.
Selain amalan keagamaan, Maharaja Jed juga merupakan tokoh sastera yang mapan. Dalam novel Perjalanan ke Barat (Xiyou ji, abad ke-16), baginda muncul sebagai pemerintah tertinggi syurga, yang istananya digemparkan oleh Raja Kera Sun Wukong.
Yang menarik ialah novel ini tidak menggambarkan Maharaja Jed sebagai maha kuasa: baginda terpaksa memohon bantuan Buddha untuk menjinakkan si kera. Penggambaran separuh satira ini masih membentuk imej popular sehingga kini.
Dalam teater klasik China dan opera Beijing, Maharaja Jed sering muncul dalam lakonan yang mendramatisasikan episod daripada Xiyou ji atau daripada Pelantikan Dewa-dewa (Fengshen yanyi). Peranan pentasnya adalah sebagai pemerintah yang bermartabat dan agak berjarak.
Pada zaman moden, tradisi ini berterusan. Maharaja Jed muncul dalam filem animasi, drama televisyen, komik dan permainan komputer, baik di Republik Rakyat China maupun dalam budaya popular Barat yang mengambil unsur daripada Perjalanan ke Barat. Dalam hal ini, watak tersebut sering direndahkan menjadi seorang birokrat yang tidak berkuasa, yang menjadi penghalang kepada wira pemberontak.
Bagi kajian agama, dapatan ini amat memberi maklumat: tradisi lisan sastera dan pemujaan yang masih hidup berjalan seiring. Sesiapa yang berkorban di Istana Syurga pada hari kesembilan bulan pertama, menghormati seorang pemerintah yang mulia; sesiapa yang membaca novel itu, bertemu dengan tokoh yang digambarkan secara ironis. Kedua-dua gambaran ini merupakan sebahagian daripada sejarah penerimaan dan tidak seharusnya dipertentangkan.
Sesiapa yang ingin memahami Maharaja Jed secara historis perlu membezakan antara beberapa lapisan teks. Bukti tertua bagi seorang penguasa langit yang agung dengan nama ini berasal daripada kitab-kitab Daois zaman Dinasti Tang. Perkembangan penting seterusnya datang daripada dokumen istana zaman Dinasti Song yang merekodkan pengurniaan gelaran oleh Maharaja Zhenzong; dokumen ini terpelihara dalam sejarah-sejarah dinasti rasmi.
Selain itu terdapat khazanah tulisan Daois yang dikumpulkan dalam Daozang, iaitu kanon Daois. Di sini terdapat liturgi, doa panggilan dan huraian teologi yang meletakkan Maharaja Jed dalam sistem tuhan-tuhan agung. Teks-teks ini sering sukar ditentukan tarikhnya dan memerlukan pengetahuan khusus mengenai liturgi.
Lapisan ketiga terdiri daripada karya sastera naratif zaman Dinasti Ming, terutamanya Xiyou ji dan Fengshen yanyi, yang amat membentuk gambaran popular tetapi bukan sumber teologi dalam erti kata yang sebenar. Akhir sekali, etnografi moden, misalnya kajian lapangan mengenai Daoisme rakyat di Taiwan dan Asia Tenggara, memberikan bahan tentang amalan yang benar-benar dihayati.
Para penyelidik menganjurkan sikap berhati-hati: banyak perkara yang dipersembahkan dalam gambaran popular sebagai mitologi lama, misalnya kisah kelahiran Maharaja Jed yang terperinci, sebenarnya bersifat sastera lewat atau terhad pada sesuatu wilayah tertentu.
Kenyataan yang lebih tepat adalah bahawa Maharaja Jed merupakan sosok yang terbentuk secara beransur-ansur sepanjang zaman pertengahan, dengan citranya terbentuk daripada gabungan pemujaan negara, kesarjanaan Daois dan kesolehan rakyat. Apabila didakwa wujud mitos yang lebih tua, asas sumbernya perlu diperiksa secara kritis.
Karya rujukan lain terdapat dalam Senarai Rujukan.
Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:
Bandingkan dalam Kompas Perlindungan →Alat Pelindung yang Disyorkan
Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.
Wesen Berkaitan

Dumuzi (Tammuz) ialah dewa gembala Sumeria dan kekasih Inanna. Dewa tumbuhan yang mati dan bangki...

Qalupalik, makhluk laut berkulit hijau dari tradisi Inuit yang menculik kanak-kanak di bawah ais....

Apu Misti, dewa gunung berapi di atas Arequipa. Asal usul, korban puncak Capacocha dalam kawah da...

Manannán mac Lir, dewa laut Celtik dan penguasa Dunia Lain: jubah kabus, Tír na nÓg dan adat Isle...

Gottesauge (Ojo de Dios) suku Huichol di Mexico: asal usul, bentuk dan makna keagamaan salib bena...

Perun, dewa tertinggi bangsa Slavik. Penguasa kilat, pelindung pahlawan dan penjaga sumpah setia ...