Юхуан, бог китайської традиції

Юхуан є богом китайської традиції.

Нефритовий Імператор, владика неба і землі, космічний управитель.

У даосизмі Юхуан Шанді є Нефритовим Імператором і найвищим божеством.

Юхуан

Короткий профіль: Юхуан

Тип: Китайське головне божество, найвищий небесний владика (Даосизм, народна релігія)
Пантеон: Даосизм, китайська народна релігія
Функція: Верховний небесний владика, найвищий чиновник Небесного двору, розпорядник долі
Головні атрибути: корона Мянь з нитками яшмових перлин, жовта драконяча роба, яшмовий скіпетр
Головні місця культу: у кожному китайському Даосизм–храмі, Юйхуан Ге в Піняо, храм Неба в Пекіні
Синонім: Нефритовий імператор (див. окрему сторінку jade-kaiser)

Історична класифікація

Період створення текстів

Юхуан (кит. Yù Huáng Dàdì, “Нефритовий Імператор Великий Владика”) сформувався в епоху династії Тан (VII – X ст. н. е.) і набув канонічного статусу за імператора Чжэньцзуна династії Сун (початок XI ст.). Культ Юхуана є теологічною консолідацією китайського пантеону: всі інші божества підпорядковані йому як небесному чиновнику.

Головний розквіт вшанування Юхуана припадає на епохи від Сун до Цін. Сьогодні він залишається центральною постаттю в кожному храмі даосизму та в китайській народній релігії; свято його народження на 9-й день китайського Нового року є одним із найбільших даоських свят.

Ареал поширення

Головні місця культу: у даосизмі присутній у кожному великому храмі. Спеціальні святилища: Юхуан Ге в Пін’яо (Шаньсі), Юхуан Мяо на горі Тай (одна з п’яти священних гір Китаю), храми Юхуана в Пекіні, Шанхаї, Гонконзі, Сінгапурі.

У імператорському Китаї Храм Неба в Пекіні (споруджений 1420 р.) був найвищим місцем культу; лише імператор мав право приносити там жертви найвищому Небу. На міжнародному рівні культ присутній у кожній китайській діаспорній громаді, що має даоський храм.

Стан джерельної бази

Центральні джерела: Yù Huáng Běnyǐ Jīng (сутра Нефритового Імператора, канонічний текст), збірка Даоцзан (даоський канон), імператорські едикти династії Сун. Допоміжна література: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Schipper, The Taoist Body; Bokenkamp, Early Daoist Scriptures.

Назва та варіанти написання

Юхуан Шанді зображується як поважний чоловік середніх або похилих років, вдягнений у імператорські шовкові шати червоного чи золотого кольору, з перловою короною та скіпетром. Його обличчя справедливе, не гнівне, але владне. Він сидить на троні у своєму небесному відомстві, оточений сувоями та знаряддями управління – не зброєю чи творами мистецтва, а книгами-реєстрами карми і долі.

Нефритовий символ указує на метафізичну якість: нефрит у Китаї є символом життя, чистоти та непорушності. Серед символів – імператорський дракон, перський орнамент та небесні інсигнії. В образотворчому мистецтві його зазвичай зображують з почтом придворних: підлеглими богами, секретарями та писцями.

Характерні риси

Юхуан Шанді править усіма божествами, духами та небесними відомствами. Під його началом перебувають спеціалізовані боги: бог вологи, бог лісу, бог кожного села. Земний імператор правив за його дорученням (Тяньмін). Люди можуть звертатися до Нефритового Імператора з молитвами про зміну долі, благословення врожаю або родини. На відміну від інших богів, це відбувається формально, без близького спілкування.

Фестиваль народження Нефритового Імператора на восьмий день першого місячного місяця є одним із найбільших народних свят Китаю: феєрверки, процесії, вівтарі з червоними паперовими грошима. До Нефритового Імператора ставляться з повагою – так само, як виявляють покірність перед земним імператором. Його рішення є найважливішими для людського життя: коли людина переродиться, з якою кармою, під яким сузір’ям.

Коротка характеристика: Юхуан

Найважливіші аспекти Юхуана стисло. Наведені нижче поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, шанування, символи та культурні паралелі.

Походження

Юхуан виникає в епоху династії Тан як теологічна консолідація китайського пантеону. У міфологічній традиції він є сином духа-охоронця держави та Бао Юе Гуан Ван Му (Матері-Творительки); він втілився в одній із ранніх династій як принц Юй, відмовився від царства, щоб стати аскетом, і після мільйонів років медитації досяг найвищого небесного статусу.

Дружина: Ван Му Нян Нян (Цариця-Мати Заходу). Батько Ян Цзяна та багатьох інших напівбогів.

Сфера відповідальності

Найвищий небесний правитель і верховний управитель космічного чиновницького апарату. Всі боги та демони підпорядковані йому. Він призначає та позбавляє божественних посад, скликає збори, спостерігає за світом людей через своїх чиновників. У народному культі є адресатом прохальних петицій будь-якого роду, проте зазвичай через місцевих нижчих богів (наприклад, міського бога, бога землі) як посередників. Безпосередньо звертаються до нього особисто лише у найкрайніших обставинах.

Образ

Юхуан як імператорський правитель двору в давньокитайському вбранні: корона мянь (висока прямокутна корона з нефритовими намистинами на звислих шнурах), жовта або золотисто-жовта роба з драконами (імператорський символ), нефритовий скіпетр (гуй), борода, м’яко-суворі риси обличчя. Сидить на розкішному троні з драконами у залі найвищого неба, оточений богами-чиновниками. У образотворчих храмових зображеннях часто монументальний у центральній целі.

Сфера впливу

Сфера впливу: Юхуан шанується в кожному китайському даоському храмі. Його день народження на 9-й день китайського Нового року (середина або кінець січня/лютого) є одним із найбільших даоських свят із драматичними молитовними процесіями та жертвоприношеннями.

У особистому домашньому культі типовим є звернення на Новий рік і в день його народження. Царі традиційного китайського світу (також у Кореї та В’єтнамі) вважали себе його намісниками на землі – теологія, що виражалася політично у Мандаті Неба (Тяньмін).

Атрибути та символи

Корона мянь із нефритовими намистинами на шнурах, жовта роба з драконами, нефритовий скіпетр (гуй), трон із драконами, борода, імператорські інсигнії. Священні тварини: дракон (особливо жовтий дракон), фенікс. Священні рослини: персик (персик безсмертя його дружини), півонія. Священне число: 9 (імператорське число).

Споріднені істоти

Нефритовий Імператор (кит., окрема сторінка), Тянь / Шанді (попереднє китайське поняття верховного бога), Брахман (індуїзм, найвище буття), Ану (Месопотамія, бог неба), Уран (Греція, першісне небо), Тянь-Хоу (Мацзу, “Небесна Цариця”), Махабрахма (буддизм, найвищий чиновник світів). Функціонально: кожен верховний бог, що очолює космічну чиновницьку ієрархію, поділяє аспекти Юхуана. Імператорська теологія робить Юхуана унікальним: він є небесним відображенням китайської імператорської системи.

Захисна практика у повсякденні

Обряди вшанування

У китайській народній релігії Нефритовий Імператор вважається верховним гарантом небесного порядку – постаттю, якої не потрібно відганяти. Тому поводження з ним підпорядковане логіці вшанування: на 9-й день 1-го місячного місяця храми та домогосподарства відзначають його день народження пахощами, жертвоприношеннями та молитвами. Хто шанує його авторитет, той водночас шукає захисту від нижчих духів, що підпорядковані його небесному управлінню.

Звернення до нього

У повсякденному житті до Нефритового Імператора звертаються передусім через домашні вівтарі та відвідини храмів, де запалюють пахощі та підносять фрукти або чай. У частині Південного Китаю та в хоккієнській традиції Тайваню та Південно-Східної Азії його день народження – Бай Тянь Гун – є одним із найважливіших подій ритуального року. Такі обряди служать не стільки відверненню самого бога, скільки підтриманню впорядкованих стосунків із Небом.

Амулети та захисні символи

У даоському уявленні Нефритовий Імператор керує небесною бюрократією, яка реєструє долі людей і тримає духів у межах. Тому народно-релігійна практика спрямована на те, щоб через правильну поведінку та жертвоприношення мати добрий запис у цьому управлінні. Відомим є звичай, пов’язаний із богом домашнього вогнища Цзаоцзюнем: він мешкає в кожному домі і раз на рік, незадовго до Новоріччя, підіймається до Нефритового Імператора, щоб доповісти про кожне домогосподарство, тому його задобрюють солодкими дарами.

Юхуан: паралелі в інших культурах

Юхуан Шанді нагадує західного Бога (космічний адміністративний авторитет), птолемейського Зевса як упорядника космосу та індійського Брахму (творець-адміністратор, але не найвища інстанція). Проте, на відміну від Бога або Брахми, Юхуан підпорядкований Саньціну; він не є абсолютно кінцевою інстанцією.

З японською Аматерасу Юхуана єднає роль імператорської легітимності та центральності. З римським Юпітером – владарювання над небом. Унікальним є адміністративний характер: він передусім бог космічної бюрократії, а не бог грому чи любові. Це типово даоське: духовність через порядок, а не містику.

Піднесення до Нефритового Імператора: пізня кар'єра в пантеоні

Нефритовий Імператор (Юхуан Даді, “Величний Нефритовий Імператор”) попри своє нинішнє верховне становище належить до порівняно пізніх постатей китайського небесного пантеону.

У класичних текстах епохи Хань він ще відсутній; давніший шар даоських верховних богів формують такі фігури, як Юаньші Тянь-цзунь (“Небесний Шановний Першопочатку”) та триєдність Саньцін. Нефритовий Імператор виразно постає лише в епохи Тан і особливо Сун.

Вирішальним стало заступництво з боку двору. Імператор Чжень-цзун династії Сун надав Нефритовому Імператору офіційні титули у 1012 та знову у 1015 році, включивши його тим самим до державного культу. Імператор Хуй-цзун продовжив цю політику.

Дослідники вбачають у цьому процес, під час якого земний імператорський двір створював небесне відображення власного порядку: Нефритовий Імператор управляє космосом так, як Син Неба має управляти державою – з чиновницьким апаратом, аудієнціями та поданнями.

Це злиття народної релігії, даоської теології та державного культу пояснює двоїсту природу постаті. Для даоських шкіл Нефритовий Імператор залишався підпорядкованим найвищому Саньціну – богом піднесеним, але не першопочатковим.

У народній побожності натомість він став справжнім владикою неба, землі та підземного світу, якому всі інші божества зобов’язані звітувати. Ця напруга між ученою та народною класифікацією зберігається до сьогодні і є однією з причин, чому описи його становища суттєво різняться залежно від джерела.

Небесна чиновницька держава: космологія та адміністративна модель

Уявний світ навколо Нефритового Імператора просякнутий бюрократичним устроєм китайської імперії. Небо постає як адміністрація з міністерствами, реєстрами та кар’єрними щаблями, а не як абстрактний простір. Нефритовий Імператор сидить на чолі, оточений придворними чиновниками, і в установлені строки приймає доповіді підлеглих божеств.

Особливо тісним є зв’язок із богом домашнього вогнища (Цзаоцзюнь), який мешкає в кожному домі і раз на рік, незадовго до Новоріччя, підіймається до Нефритового Імператора, щоб доповісти про поведінку родини.

Міський бог (Ченхуан) та боги землі (Тудігун) також включені до цієї ієрархії: вони діють як місцеві посадовці, що звітують угору і отримують розпорядження зверху.

Тривалість життя і доля людей ведуться в небесних реєстрах. Такі божества, як Південний і Північний Зоряні Владики, управляють народженням і смертю. Хто набуває заслуг, може за деякими текстами підніматися в потойбічному апараті; обожнені люди отримують посади. Ця модель релігійної кар’єри відображає соціальну реальність чиновницьких іспитів.

З точки зору релігієзнавства цей комплекс, що отримав назву “celestial bureaucracy”, широко досліджений, зокрема в працях К. К. Яна та пізніше Стефана Фойхтванга. Центральний висновок: китайський небесний пантеон є не довільним пантеоном, а системою, упорядкованою за компетенціями, в якій Нефритовий Імператор займає роль верховного суверена, не втручаючись у кожну деталь.

Храми, образотворче мистецтво та свято дев'ятого дня

В іконографії Нефритовий Імператор майже завжди зображується як правитель на троні в імператорському вбранні. Він носить мяньфу – церемоніальний одяг, а на голові – мяньгуань, плоску корону з нефритовими намистинами на звислих шнурах, що була привілеєм китайського імператора.

У руках він зазвичай тримає аудієнційну таблицю (ху). Таке зображення візуально підкреслює його ототожнення із земним сувереном.

Храми, присвячені Нефритовому Імператору, часто носять назви Юхуан Гун або Тянгун (“Небесний Палац”). Відомі комплекси є на Тайвані, зокрема храм Тянгун у Тайнані, а також на материковому Китаї.

Крім того, у багатьох великих храмових комплексах Нефритовий Імператор має власний shrine або окрему залу, навіть якщо храм присвячений іншим божествам.

Найважливіший святковий день – дев’ятий день першого місячного місяця, який вважається днем народження Нефритового Імператора. У хоккієнських громадах, особливо на Тайвані та в Південно-Східній Азії, його відзначають як Пай Ті Кун.

Вшанування починається напередодні вночі: родини споруджують вівтарі, жертвують цукрову тростину – яка, за легендою, колись дала притулок хоккієнцям від переслідувачів – і підносять чай, фрукти та пахощі. Оскільки Нефритовий Імператор вважається надто піднесеним, щоб шанувати його м’ясними стравами, переважають вегетаріанські підношення та символічні паперові жертви.

Солом’яні мати, на яких колінкують, і ритуальна послідовність поклонів кодифіковані по-різному в різних регіонах. Етнографічні дослідження цих свят, зокрема з Сінгапуру та Пенангу, показують, наскільки тісно культ пов’язаний із конкретними міграційними історіями.

Нефритовий Імператор у романі, опері та сучасній масовій культурі

Поза межами релігійної практики Нефритовий Імператор є усталеною літературною фігурою. У романі Подорож на Захід (Сіяоцзі, XVI ст.) він постає верховним владикою небес, чий двір Цар Мавп Сунь Укун підіймає на вуха.

Примітно, що роман зображує Нефритового Імператора не всесильним: він змушений звернутися до Будди по допомогу, щоб приборкати мавпу. Це напівсатиричне зображення визначає популярний образ аж до сьогодні.

У класичному китайському театрі та пекінській опері Нефритовий Імператор регулярно з’являється в п’єсах, що драматизують епізоди із Сіяоцзі або з Зведення богів (Феншень яньї). Його сценічна роль – гідний, дещо дистанційований суверен.

У новітній час ця традиція продовжилася. Нефритовий Імператор з’являється в анімаційних фільмах, телесеріалах, коміксах і комп’ютерних іграх – як у Китайській Народній Республіці, так і в західній масовій культурі, що використовує Подорож на Захід. При цьому образ нерідко зводиться до безсилого бюрократа, що стоїть на шляху бунтівного героя.

Для релігієзнавства цей факт є показовим: літературна традиція і живий культ існують паралельно. Хто в дев’ятий день першого місяця приносить жертву в Небесному Палаці, шанує піднесеного суверена; хто читає роман, зустрічає іронічно надламлену постать. Обидва образи належать до історії рецепції і не слід протиставляти їх один одному.

Стан джерельної бази: звідки походять наші знання

Хто прагне осягнути Нефритового Імператора в історичному вимірі, мусить розрізняти кілька текстових шарів. Найдавніші свідчення про піднесеного небесного владику цього імені походять із даоських творів епохи Тан. Вирішальний поштовх дають сунські придворні документи, що фіксують надання титулів імператором Чжень-цзуном; вони збережені в династійних хроніках.

Поряд із ними стоїть даоська писемна спадщина, зібрана в Даоцзані – даоському каноні. Тут знаходяться літургії, звернення та теологічні класифікації, що вписують Нефритового Імператора в систему верховних богів. Ці тексти нерідко важко датувати і потребують спеціальних літургічних знань.

Третій шар складає оповідна література епохи Мін, передусім Сіяоцзі та Феншень яньї, що суттєво сформували популярний образ, проте у вузькому сенсі не є теологічними джерелами. Нарешті, сучасна етнографія – зокрема польові дослідження тайванського та південносхідноазійського народного даосизму – постачає матеріал про живу практику.

Дослідники закликають до обережності: багато того, що в популярних описах подається як давня міфологія – наприклад, розлогі легенди про народження Нефритового Імператора – є літературно пізнім або регіонально обмеженим.

Тверезий висновок такий: Нефритовий Імператор є постаттю, консолідованою впродовж Середньовіччя, чий профіль складається із взаємодії державного культу, даоської вченості та народної побожності. Де стверджуються давніші міфи, джерельну базу слід критично перевіряти.

Додаткові посилання

Література (вибірка)

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.