iWell Guard

Yuhuang, txinatar tradizioaren jainkoa

Yuhuang txinatar tradizioaren jainkoa da.

Jade Enperadorea, zeruaren eta lurraren jauna, kosmosaren administratzailea.

Daoismoan Yuhuang Shangdi Jade Enperadorea da eta jainkotasun gorena.

Aurkibidea

Jade Enperadorea - Txinako tradizioko jainkoak, historiko-ilustratiboa

Yuhuang

Profil laburra: Yuhuang

Mota: Txinatar jainko nagusia, zeruaren jaun gorena (Daoismoa, erlijio populara)
Panteoia: Daoismoa, txinatar erlijio populara
Funtzioa: Zeruko agintari gorena, zeruko gortearen funtzionaririk gorena, patuaren administratzailea
Ezaugarri nagusiak: jade-perlazko soken mian koroa, dragoi-tunika horia, jade-zigor makila
Kulturgune nagusiak: txinatar daoismotenplu guztietan, Yuhuang Ge Pingyaon, Zeruaren tenplua Pekinen
Sinonimoa: Jade Enperadorea (ikus orri propioa jade-enperadorea)

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Yuhuang (txineraz Yù Huáng Dàdì, «Jade Enperadore Nagusi Enperadorea») Tang dinastian (K.o. 7.-10. mendeak) garatzen da eta bere estatus kanonikoa Song dinastiako Zhenzong enperadorearekin lortzen du (11. mende hasiera). Yuhuang-kultua txinatar panteoiaren kontsolidazio teologikoa da: gainerako jainko guztiak zeruko funtzionario gisa haren mende daude.

Yuhuang gurtzearen loraldi nagusia: Song eta Qing dinastien artean. Gaur egun ere daoismotenplu guztietan eta txinatar erlijio popularrean funtsezkoa da; txinatar urte berriaren 9. egunean ospatzen den bere jaiotze-eguna daoismoaren jai handienetako bat da.

Hedapen-eremua

Kultu-leku nagusiak: taoismoan tokamentu handi bakoitzeko tenpluan presente dago. Santutegi bereziak: Yuhuang Ge Pingyaon (Shanxi), Yuhuang Miao Tai mendian (Txinako bost mendi sakratuetako bat), Yuhuang-tenpluak Pekinen, Shanghain, Hong Kongen eta Singapurren.

Txina inperialean, Zeruaren Tenplua Pekinen (1420an eraikia) izan zen kultu-leku garrantzitsuena; enperadoreak bakarrik ahal zuen han goi-zeruari eskaintzak egin. Nazioartean, txinatar diasporako komunitate bakoitzean dago, tenplu taoista batekin.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Yù Huáng Běnyì Jīng (Jade Enperadorearen sutra, testu kanonikoa), Daozang bilduma (daoista kanona), Song dinastiaren enperadore-agindiak. Bigarren mailako bibliografia: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Schipper, The Taoist Body; Bokenkamp, Early Daoist Scriptures.

Izendapena eta idazkerak

Yuhuang Shangdi duintasunez irudikatzen da, adin ertaineko edo helduagoko gizon gisa, enperadore-jantzi gorri edo urrezkoz jantzia, perla-koroa eta zigor-makila daramala. Bere aurpegia zuzena da, ez haserretua, baina agintariduna. Zeruko bulegoan tronu batean eserita ageri da, ergimen eta administrazio-tresnez inguratuta, ez armaz edo arte-lanez, baizik eta karma eta patuari buruzko liburu-erregistroen antzeko dokumentuz.

Jadearen sinboloa ezaugarri metafisiko bati dagokio: jadea Txinan bizitzaren, garbitasunaren eta hausgaiztasunaren sinboloa da. Beste sinboloak dragoi enperatzailea, persiar eredua eta zeruko insignia dira. Artistikoki, askotan gobernu-jarraitzaile talde batekin agertzen da, jainko menpekoak, idazkariak, eskribauak.

Izaera-ezaugarriak

Yuhuang Shangdik jainko, izpiritu eta zeruko administrazio guztiak agintzen ditu. Bere azpian jainko espezializatuak daude: hezetasunaren jainkoa, basoaren jainkoa, herri bakoitzeko jainkoa. Lurreko enperadoreak bere aginduaren (Tianming) bidez agintzen du. Jendeak Jade Enperadoreari otoitz egin diezaioke patua aldatzeko, uztetarako edo familiarako bedeinkapena eskatuz. Beste jainko batzuekin alderatuta, harreman hori formala izan ohi da, gertutasun sakonik gabe.

Jade Enperadorearen jaiotza-jaia, lehen ilargi-hilabeteko zortzigarren egunean, Txinako herri-jai handienetako bat da: suziriak, prozesioak, paper gorriko diruz apainduriko aldareak. Jade Enperadorea begirunez tratatzen da, lurreko enperadore batekin bezala apaltasunez jokatzen den bezala. Bere erabakiak dira giza bizitzarako garrantzitsuenak: noiz jaioko zaren berriro, zer karmarekin, zer konstelaziopean.

Fitxa: Yuhuang

Yuhuangen alderdi garrantzitsuenak begi-kolpe batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta kultura-paralelismoak laburbiltzen dituzte.

Jatorria

Yuhuang Tang dinastian sortzen da, txinatar panteoiaren finkapen teologiko gisa. Tradizio mitologikoan: erreinuaren babes-izpirituaren eta Bao Yue Guang Wang Muren (sorkuntzaren ama) semea; lehen dinastia batean Yù printzea gisa gorpuztu zen, bere erreinua utzi zuen aszeta bihurtzeko, eta milioika urteko meditazioaren ondoren zeruko goi-mailarik gorena lortu zuen.

Emaztea: Wang Mu Niang Niang (Mendebaldeko Erregina-Ama). Yang Jianen eta beste hainbat erdi-jainkoren aita.

Erreferentzia

Zeruko goi-agintaria eta apararatu funtzionarial kosmikoaren goi-administratzailea. Jainko eta deabru guztiak beraren menpe daude. Jainkozko kargu banatzen eta kentzen ditu, batzarrak deitzen ditu, eta gizakien mundua bere funtzionarien bidez zaintzen du. Herri-gurtzan, era guztietako eskaeren hartzailea da, baina normalean tokiko jainko txikiagoen bitartekaritzaz (adib. hiriko jainkoa, lurraren jainkoa). Zuzenean eta pertsonalki bakarrik larrialdi handienetan deitzen zaio.

Forma

Yuhuang txinatar antzinako gortean enperadore gisa jantzita: Mian koroa (koroa altu laukizuzena, jade-perlazko soken dilindarekin), tunika hori edo urre-horia, Herensuge-Soinekoa (imperioaren sinboloa), jade Zeptroa (gui), bizarra, aurpegi hertsi eta bare aldi berean. Zeruko goi-mailako aretoan, herensuge-tronu bikain batean tronuratuta dago, jainko-funtzionarioz inguraturik. Irudizko tenplu-irudikapenetan askotan zentroko gelan monumentala.

Eragin-eremua

Eragin-eremua: Yuhuang txinatar taoismoko tenplu bakoitzean gurtzen da. Bere urtebetetzea, txinatar urte berriko 9. egunean (urtarrilaren erditik otsailera bitartean), taoismoaren jai handienetako bat da, prozesio dramatikoekin eta eskaintzekin.

Etxeko gurtza pertsonalean, tipikoa da urte berrian eta bere urtebetetzean egiten den deialdia. Txinatar mundu tradizionaleko erregeek (Korea eta Vietnamen ere) bere ordezkari lurrekotzat jotzen zuten beren burua, zeruko aginduan (Tianming) politikoki adierazten zen teologia bat.

Babeserako baliabideak

Jade-perlazko sokadun Mian koroa, herensuge-tunika horia, jade Zeptroa (gui), herensuge-tronua, bizarra, enperadore-insigniak. Animalia sakratuak: herensugea (bereziki herensuge horia), fenixa. Landare sakratuak: mertxika (bere emaztearen hilezkortasun-mertxika), peonia. Zenbaki sakratua: 9 (zenbaki inperiala).

Antzeko izakiak
Jade Enperadorea (txinatarrez, orrialde propioa), Tian / Shangdi (Txinako goi-jainkoaren aurretiko kontzeptua), Brahman (hinduismoa, izaterik gorena), Anu (Mesopotamia, zeruaren jainkoa), Ouranos (Grezia, zeru primitiboa), Tian-Hou (Mazu, “zeruko erregina”), Mahabrahma (budismoa, munduen goi-funtzionarioa). Funtzionalki: kosmikoko funtzionario-hierarkia bat zuzentzen duen goi-jainko bakoitzak Yuhuangen alderdiak partekatzen ditu. Teologia inperialak Yuhuang bakarra egiten du: txinatar enperadore-sistemaren zeruko isla da.

Eguneroko defentsa

Uxatze-erritualak

Jade Enperadorea txinatar herri-erlijioan zeruko ordenaren goi-bermatzaile gisa hartzen da, ez uxatu beharreko izaki gisa. Beraz, berarekiko jokabidea gurtzaren logikari jarraitzen dio: lehen ilargi-hilabeteko 9. egunean, tenpluek eta etxeek bere urtebetetzea ospatzen dute intsentsuz, eskaintzez eta otoitzez. Bere autoritatea errespetatzen duenak, aldi berean, bere zeruko administrazioaren mende dauden izpiritu apalagoen aurkako babesa bilatzen du.

Deialdiak

Egunerokoan, Jade Enperadorearekin harremana batez ere etxeko aldareen eta tenplu bisiten bidez gauzatzen da, intsentsu-makilak piztuz eta fruta edo tea eskainiz. Txinako hegoaldeko zenbait tokitan eta Taiwan eta Hego-ekialdeko Asiako hokkien tradizioan, bere urtebetetze-jaia, Bai Tian Gong, urte erritualaren egunik garrantzitsuenetako bat da. Erritu horiek gutxiago dute jainkoa uxatzeko eta gehiago zeruarekiko harreman ordenatu bat zaintzeko helburu.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Ikuskera taoistan, Jade Enperadoreak gizakien patua erregistratzen eta izpirituak mugatzen dituen zeruko burokrazia bat zuzentzen du. Herri-erlijioaren praktika, beraz, jokabide zuzenaren eta eskaintzaren bidez administrazio horretan ongi erregistratuta egotera bideratzen da. Ezaguna da sukaldeko jainko Zaojunen ohitura: urte berria baino lehen etxe bakoitzari buruz Jade Enperadoreari txostena ematen dio, eta horregatik gozokiekin lasaitzen saiatzen dira.

Yuhuang, paralelismoak beste kulturetan

Yuhuang Shangdi mendebaldeko Jainkoaren (kosmosaren agintari administratiboa), Zeus ptolemaikoaren kosmos-antolatzailearen eta indiar Brahmaren (sortzaile-administratzailea, ez gorena) antzekoa da. Aitzitik, Jainkoarekin edo Brahmarekin gertatzen denaz bestera, Yuhuang Sanqing-en azpitik dago; ez da azken instantzia absolutua.

Japoniar Amaterasurekin, Yuhuangek inperiozko legitimotasun-rola eta zentraltasuna partekatzen ditu. Erromatar Jupiterrekin, zeruen aginte-boterea. Bereizgarria da haren izaera administratiboa: batez ere kosmosaren burokraziaren jainkoa da, gutxiago trumoiaren edo maitasunaren jainkoa. Hori taoismoaren berezko ezaugarria da: ordenaren bidezko espiritualtasuna, ez mistika.

Jade Enperadorera igotzea: panteonean karrera berantiarra

Jade Enperadoreak (Yuhuang Dadi, „Jade Enperadore Goren“), egun duen lehentasunezko postua izan arren, txinatar zeruko jainko-taldearen figura nahiko berrienetakoa da.

Han garaiko testu klasikoetan ez da agertzen oraindik; taoismoaren goi-jainkoen geruza zaharrena Yuanshi Tianzun („Hastapeneko Zeruko Gurtua“) bezalako figurek eta Sanqing hirukoteek osatzen dute. Jade Enperadorea Tang garaian agertzen da nabarmen, eta batez ere Song garaian.

Erabakigarria izan zen enperadorearen babes-lana. Song dinastiako Zhenzong enperadoreak 1012an eta berriro 1015ean titulu ofizialak eman zizkion Jade Enperadoreari, eta horrela estatuko kulturan txertatu zuen. Huizong enperadoreak politika hori jarraitu zuen.

Ikerketak prozesu hori gisa ikusten du: lurreko gorteak bere ordena beraren isla zerukoa sortu zuen. Jade Enperadoreak kosmosa gobernatzen du, Zeruaren Semeak erreinua gobernatu behar duen bezala, funtzionario-aparatu, entzunaldi eta eskaerekin.

Herri-erlijioaren, taoismoaren teologiaren eta estatu-kultuaren fusio horrek figuraren izaera bikoitza azaltzen du. Eskola taoistentzat, Jade Enperadorea Sanqing gorenaren azpitik zegoen beti, jainko goren bat, baina ez hastapenekoa.

Herri-debozioan, ordea, zeruaren, lurraren eta azpiko munduaren egiazko agintari bihurtu zen, eta gainerako jainko guztiek berari kontu eman behar diote. Interpretazio jakintsuaren eta herrikoiaren arteko tentsio hori gaur egun arte iraun du, eta horregatik iturri bakoitzaren arabera bere posizioaren deskribapenak asko aldatzen dira.

Zeruko funtzionario-estatua: kosmologia eta administrazio-eredua

Jade Enperadorearen inguruko sinesmen-mundua txinatar inperioaren ordena burokratikoaz zeharkatuta dago. Zerua administrazio gisa agertzen da, ministerio, erregistro eta lanbide-ibilbideekin, ez leku abstraktu gisa. Jade Enperadorea gainean dago, gorteko funtzionarioz inguratuta, eta ezarritako egunetan azpiko jainkoen txostenak jasotzen ditu.

Bereziki estua da Sukaldeko jainkoarekiko lotura (Zaojun), etxe bakoitzean bizi baita eta urtean behin, Urte Berri jaialdiaren aurretik, Jade Enperadorera igotzen da familiaren jokabidearen berri emateko.

Hiriko jainkoa (Chenghuang) eta lurreko jainkoak (Tudigong) ere hierarkia horretan txertatuta daude: tokiko funtzionario gisa jarduten dute, gorantz txostena ematen dute eta goitik aginduak jasotzen dituzte.

Gizakien bizi-iraupena eta patua zeruko erregistroetan gordetzen dira. Hegoaldeko eta Iparraldeko Izar-jaunak bezalako jainkoek jaiotza eta heriotza kudeatzen dituzte. Testu batzuen arabera, meritua lortzen duenak beste munduko aparatuan igo dezake; jainkotutako gizakiek karguak lortzen dituzte. Karrera erlijiosoaren eredu horrek funtzionario-azterketaren errealitate soziala islatzen du.

Erlijioen zientziatik, „celestial bureaucracy“ deitutako konplexu hau asko aztertu da, C. K. Yang-en lanetan eta geroago Stephan Feuchtwang-en lanetan, besteak beste. Funtsezko ondorioa: txinatar zeruko jainko-taldea ez da panteoi arbitrario bat, eskumen-arabera antolatutako sistema baizik, non Jade Enperadoreak subirano gorenaren rola betetzen duen, xehetasun guztietan esku hartu gabe.

Tenpluak, irudiak eta bederatzigarren eguneko jaia

Ikonografian Jade Enperadorea ia beti tronuan eserita, enperadore-jantziaz apainduta erakusten da. Mianfu deritzon zeremonia-jantzia darama, eta buruan mianguan, hots, txinatar enperadoreari erreserbatuta zegoen perla-kordoi zintzilikariez hornitutako koroa laua.

Eskuetan askotan audientzia-tauleta (hu) bat eusten du. Errepresentazio horrek indartzen du berak eta lurreko subiranoaren arteko parekotasuna.

Jade Enperadoreari eskainitako tenpluek askotan Yuhuang Gong edo Tiangong (“Zeruko Jauregia”) izenak dituzte. Eraikin ezagunak Taiwanen aurkitzen dira, esaterako Tainango Tiangong-tenplua, eta Txinako lurralde nagusian ere.

Horrez gain, Jade Enperadoreak tenplu handi askotan bere santutegia edo gela propioa izaten du, nahiz eta tenplua beste jainkoren batzuei eskainita egon.

Egun garrantzitsuena lehen ilargi-hilabetearen bederatzigarren eguna da, Jade Enperadorearen jaioteguntzat hartzen dena. Hokkien komunitateetan, bereziki Taiwanen eta Hego-ekialdeko Asian, Pai Ti Kong gisa ospatzen da.

Gurtza aurreko gauean hasten da: familiek aldareak eraikitzen dituzte, kanabera-azukrea eskaintzen dute (kondaira batek dio garai batean hokkienei jazarleengandik babesa eman ziela), eta te, fruta eta intsentsua eskaintzen dituzte. Jade Enperadorea zuzenean haragiaz omentzeko oso gorena dela ulertzen denez, eskaintza begetarianoak eta paperezko eskaintza sinbolikoak nagusitzen dira.

Belaunikatzeko erabiltzen diren lastozko esterak eta agurren ordena erritualak eskualdez eskualde ezberdinak dira. Jaialdi hauei buruzko azterketa etnografikoek, esaterako Singapur eta Penangekoek, erakusten dute gurtza nola dagoen migrazio-historia zehatzekin lotuta.

Jade Enperadorea eleberrian, operan eta gaur egungo entretenimenduan

Praktika erlijiosoaz gain, Jade Enperadorea literatura-figura finkoa da. Mendebalderako bidaia (Xiyou ji, XVI. mendea) eleberrian, zeruko goreneko subirano gisa agertzen da, eta bere gortea Sun Wukong tximino-erregeak nahasten du.

Aipagarria da eleberriak Jade Enperadorea guztiz ahaltsu gisa ez erakustea: Buda deitu behar du tximinoa menderatzeko laguntza eskatzeko. Erdi satirikoa den irudikapen horrek gaur arte iraun du irudi herrikoian.

Txinatar antzerki klasikoan eta Pekineko operan Jade Enperadorea aldiro agertzen da, Xiyou ji-ko edo Jainkoen jesarlekua-ko (Fengshen yanyi) atalak antzeztean. Bere eszenako rola subirano duinaren eta pixka bat urrunaren rola da.

Gaur egun tradizio horrek jarraipena izan du. Jade Enperadorea marrazki bizidunetan, telesailetan, komikietan eta bideojokoetan agertzen da, Txinako Herri Errepublikan zein Mendebalderako bidaia baliatzen duen mendebaldeko kultura popularrean. Askotan, figura hori boteregabeko burokrata batera murrizten da, heroi errebeldearen bidean dagoena.

Erlijio-zientzientzat aurkikuntza hau esanguratsua da: literatura-tradizioa eta bizirik dagoen gurtza paraleloan doaz. Lehen hilabetearen bederatzigarren egunean Zeruko Jauregian eskaintzak egiten dituenak subirano goren bati gurtza eskaintzen dio; eleberria irakurtzen duenak, ordea, figura ironikoki apurtu bat aurkitzen du. Bi irudi horiek harrera-historiaren zati dira, eta ez litzateke egoki bata bestearen aurka jartzea.

Iturriak: nondik dator gure ezagutza

Jadezko enperadorea historikoki ulertu nahi duenak testu-mailen artean bereizi behar du. Izen hori duen zeru-buruzagi goren baten lehen aztarnak Tang garaiko dao erlijioaren idazkietatik datoz. Bultzada erabakigarria Song garaiko gortearen dokumentuetatik dator, Zhenzong enperadoreak emandako tituluak jasotzen dituztenak; hauek dinastia-historia lanetan gorde dira.

Horrez gain, dao erlijioaren idazki-multzoa dago, Daozang-en, dao erlijioaren kanona, bildurik. Hemen liturgiak, deiak eta antolaketa teologikoak aurkitzen dira, Jadezko enperadorea jainko goren-goren sistemara egokitzen dutenak. Testu hauek maiz zaila da datatzea eta ezagutza liturgiko berezia eskatzen dute.

Hirugarren maila bat literatura narratiboak osatzen du, Ming garaikoa, batez ere Xiyou ji eta Fengshen yanyi, irudi herrikoia asko moldatu dutenak baina zentzu hertsian iturri teologikoak ez direnak. Azkenik, etnografia modernoak, esaterako Taiwango eta hego-ekialdeko Asiako herri-dao erlijioari buruzko landa-ikerketek, praktika bizi honi buruzko material ematen dute.

Ikerketak kontuz ibiltzeko gomendatzen du: aurkezpen herrikoietan antzinako mitologia gisa askotan aurkezten dena, esaterako Jadezko enperadorearen jaiotza-kondaira zabalak, literaturan berankorra da edo eskualde jakin batzuetara mugatua.

Baieztapen sotila da Jadezko enperadorea Erdi Aroan zehar sendotutako irudia dela, zeinaren profila estatu-kultuaren, dao jakintza-tradizioaren eta herri-erlijiotasunaren elkarrekintzatik sortzen den. Mito zaharragoak aipatzen direnean, iturri-oinarria kritikoki aztertu behar da.

Bibliografia (aukeraketa)

  • Kohn, Livia (Hg.): Daoism Handbook. Leiden 2000.
  • Schipper, Kristofer: The Taoist Body. Berkeley 1993.
  • Bokenkamp, Stephen R.: Early Daoist Scriptures. Berkeley 1997.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (“Yu Huang” sarrera).

Erreferentzia gehiago bibliografian.

Sailkapena & Babesa

IIMAILA
Babes-Konpasak izaki hau II eragin-mailan sailkatzen du – Eragin nabarmena.

Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:

Konparatu Babes-Konpasean →

Gomendatutako babesbideak

iWell Guard

Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.

Babesbide guztien laburpena →