Charun - Etrurski demon podzemnog sveta i pratilac mrtvih

Charun spada među istaknute demone etrurske religije. On nije ‘bog’ u smislu olimpijca, već biće podzemnog sveta koje djeluje u sasvim određenoj funkciji. U etrurskoj eshatologiji ima svoje čvrsto mesto, često zajedno sa demonkom Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-Rene Jannot i Larissa Bonfante bavili su se Charunom u svojim delima o etrurskoj religiji. Etruscan Painting (1986, nemačko izdanje 1985) Stephana Steingräbera važan je izvor o njegovoj ikonografskoj tradiciji u grobnom slikarstvu.

Ko želi da razume Charuna, mora etrursku religiju sagledati kao samostalnu veličinu koja posreduje između grčko-mediteranskog i italsko-rimskog tradicijskog prostora. To što je ovaj posrednički karakter danas jasno prepoznat, nauka duguje radovima Massima Pallottina, Jacquesa Heurgona, Sybille Haynes, Maura Cristofanija i Giovannija Colonne, koji su izoštrili slike o zaokruženom religijskom svetu.

Charunovo stalno mesto u etrurskoj eshatologiji upućuje na teologiju koja je poznavala jasno uređene hijerarhije i podelu funkcija. Starija tumačenja rado su etrurski panteon prikazivala kao ‘mistčan’ ili ‘stran’; u stvarnosti se radi o samostalnom obliku mediteranske religije sa razumljivim poretkom.

U slučaju Charuna posebno je uočljiv posrednički položaj Etruraca: njegovo ime je pozajmljeno iz grčkog kruga, njegov lik dalje deluje u rimskom svetu predstava. Etrurci su u italskoj religijskoj istoriji posredovali između grčkog uticaja i rađajuće se rimske religije, što je religiološki od posebnog interesa.

Starija tumačenja rado su Charuna tumačila samo kao etrursku varijantu grčkog Harona. Religiozno-etnološka istraživanja posljednjih decenija, naprotiv, celokupnu etrursku religiju vrednuju kao zaokružen, religiofenomenološki samostalan sistem i zamenjuju tendenciju da se ona čita kao prost izdanak grčke religije nijansiranijim pogledom.

Ime Charun srodno je s grčkim Haronom. Jezički se pretpostavlja da je etrurski oblik pozajmljen iz grčkog. Ipak, etrurska tradicija je znatno preoblikovala karakter i funkciju: Charun nije skelar Hada, već samostalni demon sa čekićem, a ponekad i sa zmijom.

U etrurskim natpisima njegovo ime se javlja na grobnim slikama (Tarquinia, Vulci, Orvieto) i na urnama za pepeo (Volterra, Chiusi, Perugia). Helmut Rixov Editio Minor dokumentuje ove svedočanstva.

Ime Charun je sačuvano u etrurskom pismu, ali sam jezik se smatra jezički izolovanim ili u najboljem slučaju pripadnim hipotetičkoj ‘tirsenskoj’ porodici, kojoj bi mogli pripadati i lemnijski i retski jezik. Dešifrovanje tekstova zaokuplja nauku od 19. veka i još nije okončano.

Epigrafski dokazi za Charuna na grobnim slikama i urnama za pepeo zabeleženi su u Helmut Rixovom Editio Minor, temeljnoj zbirci etrurskog jezičkog korpusa. Danas se ona dopunjuje Thesaurus Linguae Etruscae i onlajn bazom podataka ETP (Etruscan Texts Project).

Uz Charunovo, iz grčkog pozajmljeno ime, vezuje se i staro pitanje o poreklu Etruraca. Herodot ih je izvodio iz Lidije, Dionizije iz Halikarnasa smatrao ih je urođenicima Italije. Religiozno-istorijski ova debata je značajna, jer otvara pitanje mogućih veza sa maloazijskim kultovima.

Lingvistika i epigrafika danas usko sarađuju, a digitalno izdanje etrurskih tekstova u ETP (Etruscan Texts Project) znatno olakšava komparativne studije, na primer o raznim natpisima uz Charuna. Marie-Laurence Haack i Vincent Jolivet dali su na tom polju značajne radove.

Charun je u etrurskoj umetnosti prikazivan kao zastrašujući demon: bradat, sa velikim ušima, iskrivljenim nosom, ponekad sa krilima i uvek s velikim čekićem. Boje su najčešće smeđe-sive, što odražava koloristiku podzemnog sveta.

Na etrurskim grobnim slikama (Tomba dei Carontes u Tarkviniji, 4./3. vek pre n. e.) Charun se javlja u upečatljivim scenama na ulazu u podzemni svet. Ponekad su prikazani i više Charun-demona – potvrđeni su nadimci kao Charun Chunchulis, Charun Huths i drugi. Ta mnogoimenost upućuje na razdvojene funkcije.

Pošto za Charuna postoji malo pripovedačkih tekstova, etrurska likovna umetnost predstavlja najvažniji izvor: ogledala, vaze, grobne slike i predmeti od bronze čine najveći deo našeg znanja. Larissa Bonfante je u svojim studijama tu likovnu tradiciju vrednovala kao samostalnu, a ne kao pukog izdanka grčke.

Charun se najčešće javlja u etrurskom grobnom slikarstvu, koje u Tarkviniji, Cerveteriju i Vulciju predstavlja prvorazredni izvor za religiju i eshatologiju Etruraca. Scene banketa, plesa i muzike, kao i mitološke epizode, prikazuju zagrobni život kao nastavak ovozemaljskog.

Charun se često javlja u scenama sa više figura, a ne sam, na primer pored Vanth na ulazu u podzemni svet. U tome se ogleda osnovna crta etrurske ikonografije, koja daje prednost kompozicijama sa više figura, narativnim vezama i simboličkim zgušnjavanjima, čime postaje predmet etrurske religijske ikonografije.

Natpisi uz Charuna, kao Charun Chunchulis ili Charun Huths, pokazuju koliko je gusto etrurska likovna umetnost strukturirana: na jednom jedinom ogledalu ili vazi može istovremeno biti prisutno više mitoloških referenci. Ta narativna zgusnutost zahteva od istraživanja pažljivu kontekstualnu analizu.

Charun je deo složenog eshatološkog sistema. Na etrurskim grobnim slikama i sarkofazima često je prikazan na ulazu u podzemni svet, gde dočekuje pridošlice. Njegov čekić simbolički obeležava granicu između života i smrti.

Jean-René Jannot opisuje etrursku predstavu o podzemnom svetu kao samostalnu tradiciju sa vezama prema grčkoj predstavi o Hadu, ali i sa sopstvenim akcentima. Posebno je izrazit svet slika podzemlja etrurska osobenost. Etrurci su, kako izgleda, zamišljali zagrobni svet kao složeno strukturisan prostor u kojem djeluje više demona.

Za razliku od grčke ili rimske mitologije, etrurska nije sačuvana u razrađenim narativnim tekstovima. Ono što znamo o Charunu rekonstruišemo iz slikovnih izvora, natpisa i grčko-rimskog posrednog predanja, što zahteva posebnu metodološku obzirnost.

Odnos Charuna prema grčkom Charonu primer je složene uzajamne igre dveju mitologija: Etrurci su preuzeli brojne grčke motive o Ahileju, Odiseju ili Edipu, ali su im dali sopstvena tumačenja i naglaske. Ta adaptacija je predmet intenzivnog istraživanja.

Charun u podzemnom svetu često dela zajedno sa Vanth i drugim demonima, retko sam. U tome se ogleda tipičan element etrurske teologije, veće veće bogova (consensus deorum): i Tinia se savetuje sa drugim bogovima, umesto da deluje sam. Taj koncept je u religijskoj fenomenologiji specifičnost.

Mitološka tradicija Etruraca nije sačuvana u zatvorenim pripovestima; i Charunova uloga se otkriva samo iz slikovnih scena, natpisa i posrednih izvora. Provjerena metoda povezuje etrurski natpis, grčki slikovni predložak i kontekstualno tumačenje, što kod Charunovih mnogih nadimaka zahteva posebno pažljivo tumačenje.

Za razliku od grčkih izvora, imamo malo zatvorenih pripovesti o Charunu. Ono što znamo potiče iz slikovnih izvora. Na sarkofazima (Tarkvinija, Volterra) Charun je često prikazan u scenama razdvajanja: pokojnik se oprašta od živih, a Charun ga vodi u podzemni svet.

Jedna važna scena prikazuje Charuna prilikom ubistva Ahileja ili drugih mitoloških junaka – u etrurskoj adaptaciji Charun aktivno učestvuje u zbivanju, za razliku od grčke tradicije, gde Had rijetko deluje direktno.

Etrurskoj religiji je pripadala Disciplina Etrusca, sistem proricanja koji je obuhvatao gledanje u utrobu (haruspicina), tumačenje munja (fulguratio) i gledanje leta ptica (auspicia). Etrurci su ga preneli Rimljanima, gde je ostao živa praksa sve do 4. veka n. e.; Ciceron i Seneka su ga detaljno opisali.

Disciplina Etrusca prenosila se u specijalizovanim sveštenim školama. Njenim osnovnim tekstovima pripadali su Libri Rituales, Libri Haruspicini i Libri Fulgurales. Ti spisi su izgubljeni, ali se delimično mogu rekonstruisati na osnovu citata u rimskim izvorima, na primer kod Cicerona, Festa i Makrobija.

Etrurski kult bio je snažno vezan za pojedinačni grad. Tarkvinija, gde je Charun posebno prisutan u grobnom slikarstvu, imala je sopstvene glavne kultove i religijske posebnosti, kao i Cere, Vulci, Veji, Klusijum, Volsiniji, Kortona, Peruđa, Areco, Volterra, Populonija i Rozele.

Kao koherentan religijsko-divinacijski sistem, Disciplina Etrusca ubraja se u visoko razvijene proročanske prakse antičkog svijeta. Rimljani su ga sistematski preuzeli, i ostao je u upotrebi do kasne antike, što predstavlja istorijski zapaženu kontinuitetu, u okviru koje su i predstave o smrti i njenim pratiocima kao što je Charun nastavile da deluju.

Харун није био ‘обожаван’ у истом смислу као олимпски Атуа. Његов култ био је актуелан пре свега у контексту сахрана: приликом погреба изговаране су формуле везане за Харуна, како би се прихватила смрт и покојник безбедно превео у подземни свет.

Саркофази и урне за пепео често су украшавани сликама Харуна, што се тумачи као ‘пратња’ за покојника. Ова пракса потврђена је током много векова и показује Харунов значај у етрурској погребној култури.

Етрурски храмови имају特ичне архитектонске особине: тускански стил чини сопствени стубни ред, који Витрувије описује у делу De Architectura. Њихове основе наглашавају целу (cella) и широку предњу халу, чиме се јасно разликују од грчких узора.

Етрурски храмови били су често монументалне грађевине. Храм Јупитера на Капитолу у Риму подигли су етрурски архитекти и уметници, посебно Вулка из Веја, и он се сматра архитектонским сведочанством етрурске религиозности у раном Риму.

Етрурска лига дванаест градова окупљала се сваке године на Fanum Voltumnae код Волсинија ради верских и политичких саветовања. Волтумна је био бог савеза етрурске конфедерације држава и уживао је нарочит верски значај.

Charun se u zaštitnim obredima nije prizivao – on je pre bio ono od čega se štitilo. Apotropejske prakse su bile usmerene na sprečavanje njegovog prevremenog pojavljivanja: obredi za zdravlje, zaštitne formule protiv bolesti i postavljanje zaštitnih predmeta u kućama.

Ipak, u pogrebnom kontekstu Charun je mogao biti prizivan i na pozitivan način – kao neophodni pratilac koji bezbedno vodi pokojnika, a ne kao zastrašujuće biće. Ova ambivalentnost je za nauku posebno interesantna.

Etrurska zaštitna praksa raspolagala je brojnim apotropejskim sredstvima: amuletima u obliku falusa, prikazima gorgoneiona, simbolima oka, bulama i posebnim formulama. Larisa Bonfante je u delu Etruscan Mirrors (1980 i dalje) rasvetlila slikovni jezik ovih zaštitnih simbola.

Apotropejski simboli kao oko Tinije, amuleti u obliku falusa i gorgoneioni bili su u etrurskoj kulturi veoma rasprostranjeni. Ukrašavali su hramove, grobove, kućna svetišta i lične predmete, a ova praksa se nastavila i u rimskom i širem mediteranskom narodnom verovanju.

U etrurskom kontekstu zaštitna praksa je bila tesno povezana sa Disciplina Etrusca. Pre svakog značajnog poduhvata, bilo da se radilo o osnivanju grada, ratnom pohodu ili gradnji kuće, tražio se divinacijski savet.

Charun funkcionalno odgovara grčkom Haronu (skelaru u podzemni svet), ali sa svojim posebnostima. U religijskom poređenju može se dovesti u vezu i sa Anubisom (egipatski, vodič pokojnika), sa germanskim demonima Hel ili sa mesopotamskim demonima Gala.

Posebnost etrurske tradicije Charuna jeste izražena slikovna simbolika i ikonografija čekića. Ova simbolika čekića je u drugim mediteranskim kultovima mrtvih rede zastupljena i smatra se etrurskom osobenošću.

Kroz interpretatio Romana etrurski bogovi su preimenovani rimskim imenima: Tinija je postala Iuppiter, Uni – Iuno, Menrva – Minerva. Ovo poistovećivanje je najčešće ostalo selektivno i nepotpuno; istraživanja poslednjih pedeset godina ukazuju na to šta je od etrurske osobenosti sačuvano.

Etrurska religija pokazuje brojne dodirne tačke sa anatolskim, feničanskim i bliskoistočnim tradicijama. Pirgijske tablice svedoče o feničanskom posredovanju, a ova transmediteranska umreženost predstavlja jedno od važnih polja istraživanja poslednjih decenija.

U religijskom poređenju etrurski kult pripada mediteranskoj religijskoj porodici, sa vezama prema Grčkoj, Feniciji, Egiptu, Anatoliji i Laciju. Ova povezanost čini važno polje istraživanja.

Istraživanje Charuna poslednjih decenija napreduje zahvaljujući novim iskopavanjima i sistematskoj analizi etrurskih sarkofaga i grobnih slikarija. Stephan Steingräber, Erika Simon i Cornelia Weber-Lehmann dali su značajan doprinos.

Nauka intenzivno istražuje odnos između grčke tradicije Harona i samostalnosti etrurskog Charuna. Ikonografske razlike se pri tom smatraju najvažnijim dokazom sopstvene etrurske osobenosti.

Etrurska religija se danas istražuje na međunarodnom nivou. Značajni centri su univerziteti u Firenci, Rimu (Sapienza), Pizi, Tibingenu i Prinstonu, a nekoliko međunarodnih kongresa godišnje posvećeno je pojedinim aspektima ove religije.

Međunarodni istraživački projekti o etrurskoj religiji danas se oslanjaju na digitalne metode: 3D-skeniranje hramova i grobnica, baze podataka natpisa i slikovnih izvora, kao i GIS-analize etrurske naseljene strukture. Ovi postupci otvaraju nove uvide.

Savremena istraživanja etrurske religije prenose se javnosti kroz izložbe, na primer u Vatikanskom muzeju, u Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia i u Boston Museum of Fine Arts, kao i putem brojnih publikacija.

Најважнији извори за истраживање Каруна (Charun) су етрурске гробне сликарије (Тарквинија, Вулчи, Орвијето), саркофази (Волтера, Кјузи, Перуђа), урне за пепео и натписи. Стандардно дело о гробном сликарству је Etruscan Painting Стефана Штајнгребера (Stephan Steingräber).

Дубље разумевање у контексту етрурске историје религије у целини показује како Каруна треба схватити у односу према Вант (Vanth), Аити (Aita) и другим бићима подземља. Ова повезаност је научно суштинска.

Изворна грађа о етрурској религији је хетерогена и обухвата епиграфске сведочанства као што је Editio Minor Хелмута Рикса (Helmut Rix), археолошке налазе, ликовне изворе и секундарну литературу. Ова разноликост захтева интердисциплинарне методе, а новија истраживања систематски повезују филологију, археологију, религиологију и антропологију.

Ко жели критички да сагледа изворе етрурске религије, мора познавати и сопствене етрурске изворе и грчко-римску секундарну традицију. Ова двострука перспектива је захтевна, али неопходна за одговарајућу религиозно-историјску реконструкцију.

Дубље разумевање етрурске историје религије претпоставља познавање епиграфских, археолошких и књижевних извора, као и модерне религиологије. Овакво вишеслојно бављење представља стандард истраживања.