دیونیسوس (Dionysos) یونانی روایت کا دیوتا ہے۔
شراب، وجد، تھیٹر اور تبدیلی کا دیوتا۔ دیونیسوس اولمپ کا سب سے زیادہ سفر کرنے والا دیوتا ہے، حدود اور گزرگاہوں کا دیوتا۔ وہ قوانین توڑتا ہے، مادوں کو تبدیل کرتا ہے، اور انسانوں کو روزمرہ کی پابندیوں سے آزاد کرتا ہے۔ اس کا تہوار، دیونیسیا، یونانی ڈرامے کو جنم دیتا ہے۔ وہ بیک وقت الہی اور فانی، مردانہ اور نسوانی، مہذب اور وحشی ہے۔
نوع: یونانی اہم دیوتا، شراب، وجد اور تھیٹر کا دیوتا
دیومالائی نظام: یونان (بعد میں اولمپ میں شامل)، رومی روایت میں Bacchus
کارکردگی: شراب اور نشہ، تھیٹر (بالخصوص المیہ اور طربیہ)، وجدانی مذہب (اسرار)، نباتاتی موت اور قیامت
اہم صفات: تھرسوس کا عصا (صنوبر کے شنک کے ساتھ)، انگور کی بیل کا تاج، پینے کا پیالہ (کنتھاروس)، چیتے کی کھال
اہم مقاماتِ پرستش: ایتھنز (دیونیسیا تھیٹر)، تھیبے (اساطیری جائے پیدائش)، الیوتھیرائی، ناکسوس
رومی ہم پلہ: Bacchus / Liber Pater
دیونیسوس مائیسینائی لینئر بی (تقریباً 1400 تا 1200 قبل مسیح) میں پہلے سے di-wo-nu-so-jo کے طور پر موجود ہے، یعنی ادبی روایت میں اپنے "نئے” وصف کے باوجود وہ قدیم ترین یونانی دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔
ایلیاس میں ابھی حاشیے پر ہے، اوڈیسی میں زیادہ مرکزی۔ دیونیسیا تھیٹر روایت کا عروج: چھٹی تا چوتھی صدی قبل مسیح (ایشیلوس، سوفوکلیس، یوری پیڈیس، ارسطوفانیس کے تمام ڈرامے ایتھنز میں دیونیسوس کے تہوار کے لیے لکھے گئے)۔
دیونیسوس کے اسرار الیوسیس کے متوازی ایک اہم اسرار-فرقہ تھا۔ ہیلنستی-رومی دور میں Bacchus کے نام سے مزید پھیلا؛ رومی باخانالیا 186 قبل مسیح میں سینیٹ کے حکم سے محدود کیے گئے۔ متاخر رومی سلطنت میں ایک ایروٹک و اسرارانہ دینداری کی علامت، مسیحیت میں ایک حریف (Christus-Sol بمقابلہ Dionysos-Bacchus)۔
اہم مقاماتِ پرستش: ایتھنز (اکروپولس کے جنوبی ڈھلوان پر دیونیسوس تھیٹر، یونانی المیے کی جائے پیدائش؛ بڑے دیونیسیا ہر سال مارچ/اپریل میں)، تھیبے (اساطیری جائے پیدائش، یوری پیڈیس کی باخائی کا منظر)، الیوتھیرائی (آتیکا اور بیوتیا کے درمیان سرحدی مقام، مشہور قدیم دیونیسوس عبادت)، ناکسوس (آریادنے کے ساتھ عروسی مقام)، ڈیلفی (موسم سرما کا پہلو، گرمیوں میں اپولون کے متوازی)۔
اٹلی میں وسیع پھیلاؤ کے ساتھ بعد میں Bacchanal عبادت؛ پومپئی کی Villa dei Misteri کی دیوار نگاری میں دیونیسوس کے اسرار کے مناظر۔
مرکزی مآخذ: ہیسیود (تھیوگونیا)، ہومر کی اوڈیسی (کتاب یازدہم)، دیونیسوس کا ہومری گیت (گیت 7، تیرہینی سمندری قزاقوں کی مشہور کہانی کے ساتھ)، یوری پیڈیس کی باخائی (دیونیسوسی الٰہیات پر مرکزی المیہ)، اپولوڈورس کی کتاب الخزانہ، اووِد کی تحولات (دیونیسوس کی متعدد اقساط)، ڈیوڈورس سیکولس (کتاب چہارم)، پلوتارک (De Iside et Osiride، دیونیسوس-اوسیرس تطابق)۔
ثانوی ادبیات: Burkert، Griechische Religion اور Antike Mysterien؛ Otto، Dionysos. Mythos und Kultus (کلاسیک)؛ Detienne، Dionysos à ciel ouvert؛ Henrichs، Greek Maenadism from Olympias to Messalina۔
دیونیسوس کو خوبصورت، خنثیٰ نظر آنے والے نوجوان کے طور پر دکھایا جاتا ہے، کبھی نسوانی نقوش کے ساتھ، کبھی داڑھی کے ساتھ۔ اس کی علامات انگور اور شراب، تھرسوس کا عصا (صنوبر کے شنک کے ساتھ)، تھیٹر کے نقاب (المیہ اور طربیہ)، آئیوی، چیتا/تیندوا ہیں۔
وہ اکثر مینادوں (وحشی-وجدانی عورتوں) اور ستیروں (نیم انسانی جنگلی مخلوقات) سے گھرا ہوتا ہے۔ اس کی شکل متبدل ہے، وہ بوڑھے، جوان، مردانہ یا نسوانی روپ میں ظاہر ہو سکتا ہے۔
دیونیسوس کی پرستش وجدانی رسومات، جلوسوں اور تھیٹر کی پیشکشوں کے ذریعے کی جاتی ہے۔ شراب اس کی قربانی اور اس کا ذریعہ ہے۔ اسرار کے فرقوں میں (ممکنہ طور پر الیوسیس میں ڈیمیٹر کے ساتھ منسلک) اسے نجات کی شخصیت کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اس کے تار تار جسم کو پھر سے یکجا کیا جاتا ہے، جیسے مومن کو بھی یکجا کیا جا سکتا ہے۔
دیونیسیا تہوار تھیٹر کے مقابلوں کو جنم دیتے ہیں۔ اس کی عبادت جامع ہے: عورتیں، غلام اور غیر ملکی شرکت کر سکتے ہیں، جبکہ وہ دیگر عبادات سے خارج ہیں۔ دیونیسوس وجد اور حد سے گزرنے کے ذریعے آزاد کرتا ہے۔
ظہور اور علامتیں
دیونیسوس کو جوان، اکثر نسوانی-خوبصورت، لمبے گھنگریالے بالوں اور داڑھی کے ساتھ، کبھی کبھی خنثیٰ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ وہ انگور، آئیوی اور انجیر کے تاج پہنتا ہے۔ تھرسوس (صنوبر کے شنک اور آئیوی کے ساتھ عصا) اس کی بنیادی صفت ہے۔ چیتا یا تیندوا اس کا مقدس جانور ہے، اسی طرح بکرا بھی۔
شراب کا پیالہ اور انگور اس کی علامات ہیں۔ دیگر دیوتاؤں کے برعکس اس کی عکاسی روانی والی ہے، وہ بوڑھے، نوجوان یا عورت کے طور پر ظاہر ہو سکتا ہے۔ یہ تبدیلی اور نقاب کے دیوتا کے طور پر اس کی ذات کو اجاگر کرتا ہے۔ اس کا عنصر سیال، بہتا ہوا، شراب، اور ساتھ ہی خون، امرت اور فطرت کا بے قابو بہاؤ ہے۔
دیونیسوس کے اہم پہلو ایک نظر میں۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور ثقافتی مماثلتوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔
دیونیسوس زیوس (Zeus) اور فانی سیمیلے کا بیٹا ہے، جو تھیبے کے کادموس کی بیٹی تھی۔ ہیرا، زیوس کے معاشقے سے حسد میں مبتلا ہو کر، حاملہ سیمیلے کو اپنے آپ کو زیوس کی اصل الہی شکل میں دکھانے پر آمادہ کرتی ہے، جو اسے جلا دیتی ہے۔
زیوس نوزائیدہ بچے کو بچا کر اپنی ران میں سی لیتا ہے، جس سے دیونیسوس بعد میں پیدا ہوتا ہے (دو مرتبہ پیدا ہوا، dimetor)۔
نیسا پہاڑ پر پرورش پائی، اکثر نمفوں یا مربی سیلینوس کی نگرانی میں۔ آریادنے سے شادی (جسے تھیسیوس نے ناکسوس پر چھوڑ دیا تھا)، یونانی دیومالائی نظام میں چند واقعی خوشگوار ازدواجی اتحادوں میں سے ایک۔
دیونیسوس کے لیے خصوصیت اس کا کثیر الوظائف ہونا ہے۔ شراب کے دیوتا کے طور پر وہ انسانوں کو انگور کی کاشت، پینے اور معاشرت سکھاتا ہے۔ وجد کے دیوتا کے طور پر اس کے اسرار (مستائی کی تقدیس) ایک الہی جمعی احساس میں انفرادی حدود کے خاتمے کا وعدہ کرتے ہیں۔ تھیٹر کے دیوتا کے طور پر وہ ایتھنائی دیونیسیا میں المیے اور طربیے کا سرپرست ہے۔ نباتاتی دیوتا کے طور پر اس کی سالانہ موت اور قیامت انگور کے چکر کی عکاسی کرتی ہے۔ آزاد کرنے والے کے طور پر (Eleuthereus، Lyaios) وہ وجدانی رسومات میں سماجی روایات، رتبے اور صنف سے آزاد کرتا ہے۔ اجنبی دیوتا کے طور پر اسے اکثر ایشیائی یا تھراسی آنے والے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، حالانکہ وہ مائیسینائی اعتبار سے قدیم ہے۔
دو اہم شکلیں، دور کے لحاظ سے:
قدیم (چھٹی تا پانچویں صدی قبل مسیح): لمبے لباس میں پختہ عمر کا داڑھی والا مرد، اکثر کنتھاروس (پینے کا پیالہ) اور انگور کی بیل کے تاج کے ساتھ۔ سنجیدہ اور وقار والا۔
کلاسیکی اور بعد میں (چوتھی صدی قبل مسیح سے): لمبے لہراتے بالوں والا نوجوان خوبصورت بے داڑھی مرد، اکثر برہنہ یا ہلکے ہرن کی کھال کے ساتھ۔ کسی حد تک خنثیٰ (thelydries، نسوانی-نرم)۔ انگور یا آئیوی کے تاج کے ساتھ، تھرسوس کا عصا (صنوبر کے شنک کی نوک کے ساتھ، بیل/آئیوی سے لپٹا ہوا)۔
تھیاسوس کے ساتھ: مینادوں کا جلوس (وجدانی ناچتی عورتیں)، ستیر (سینگ والے نیم جانور شراب کے ساتھی)، سیلینوس (گدھے پر بیٹھا بوڑھا موٹا مربی)۔ سواری کا جانور: چیتا/تیندوا یا چیتوں کی جوڑی سے کھینچا ہوا رتھ۔
دائرہ اثر: دیونیسوس کا غیر معمولی وسیع اثر تھا۔ عوامی عبادت میں: ایتھنز میں بڑے دیونیسیا (مارچ/اپریل) بطور قدیم دور کا سب سے اہم تھیٹر تہوار، ایشیلوس، سوفوکلیس، یوری پیڈیس اور ارسطوفانیس نے اپنے ڈرامے اسی تہوار کے لیے لکھے؛ اکروپولس کے جنوبی ڈھلوان پر دیونیسوس تھیٹر مغربی تمام تھیٹر فن تعمیر کی ماں ہے۔
اسرار: متعدد مقامی روایات میں دیونیسوس اسرار کی تقدیس، خوشگوار آخرت کے وعدے کے ساتھ۔
مینادوں کی روایت: عورتیں ہر دوسری سردیوں میں پہاڑوں میں وجدانی راتوں کے لیے جاتی تھیں، یوری پیڈیس کی باخائی میں رسمی طور پر پیش کیا گیا ہے۔ گھریلو عمل: ہر نئی شراب دیونیسوس کو گھر کی قربان گاہ پر نذر کی جاتی تھی۔ رومی سلطنت میں باخانالیا، جن کی زیادتیوں نے 186 قبل مسیح میں Senatus consultum de Bacchanalibus کے ذریعے پابندی کا باعث بنا۔
تھرسوس کا عصا (صنوبر کے شنک کی نوک، بیل/آئیوی سے لپٹا ہوا)، انگور کی بیل کا تاج، آئیوی کا تاج، کنتھاروس (دو دستہ پینے کا پیالہ)، چیتے کی کھال، ہرن کی کھال، تھیٹر کا نقاب (طربیہ اور المیہ)، سانڈ (تھیریومورفک پہلو: باخائی میں دیونیسوس بطور سانڈ)۔ پودے: انگور کی بیل، آئیوی، چیڑ، انار، انجیر۔ مقدس جانور: چیتا، تیندوا، سانڈ، بکرا، سانپ (مینادوں کے ہاتھوں میں)، گدھا (سیلینوس کی سواری)۔ ساتھی: مینادیں، ستیر، سیلینوس۔
Bacchus / Liber Pater (روم، تقریباً عین اسی طرح اخذ کیا گیا)، Sabazios (فریجیائی، ہیلنستی دور میں دیونیسوس کے ساتھ تطابقِ ادیان)، اوسیرس (مصر، پلوتارک کی De Iside et Osiride کے ذریعے نباتاتی موت-قیامت کے موضوع پر دیونیسوس سے ملایا گیا)، تموز/دموزی (میسوپوٹامیا، مرنے اور جی اٹھنے والا نباتاتی دیوتا)، ادونیس (فینیشیا-یونان، نباتاتی موت)، شیو (ہندو مت، تانترک-وجدانی پہلو رقص اور شراب کے ساتھ)، سوما (ویدی مشروب کا دیوتا، وجدانی)۔
وظیفاتی اعتبار سے: ہر وجدانی مشروب/نباتاتی دیوتا دیونیسوس کے پہلو شریک کرتا ہے؛ موت-قیامت کا موضوع اسے پورے بحیرہ روم کے اسرار-مذاہب سے جوڑتا ہے۔
روزمرہ میں پرستش
رسومات اور دعوتیں
بڑے دیونیسیا ایتھنز کا تھیٹر تہوار تھے، اس کے ساتھ انتھیستیریا بھی تھا۔ مینادک رسومات (اوریباسیا) پہاڑوں کی طرف لے جاتی تھیں؛ دیونیسوسی اسرار نے ایک خاص نجات کی امید کا وعدہ کیا۔
استغاثہ اور دعوتیں
متنی روایت اور فارمولے
ہومری دیونیسوس گیت، یوری پیڈیس کا المیہ "باخائی”، آرفائی سونے کی تختیاں اور دیونیسوسی اسرار کے متون دیوتا کے اسطورے اور عبادت کو منتقل کرتے ہیں۔
تعویذ اور حفاظتی علامات
مادی اپوتروپائیکا اور آثاریاتی شواہد
تھرسوس کا عصا اور آئیوی کے تاج اس کی علامتوں میں شامل تھے۔ دیونیسوس کے نقاب کی خاص اہمیت تھی، جو تھیٹر اور حفاظتی نقاب کے طور پر اپوتروپائی وظیفہ ادا کرتا تھا؛ اس کے علاوہ فالک جلوس بھی مصدقہ ہیں۔
شراب اور وجد کے دیوتا ہر جگہ ملتے ہیں: اوسیرس (مصر، پنر جنم بھی)، سوما (ہندوستان، نشہ آور رس)، Bacchus (روم، بعد کا نام)۔ دیونیسوس کی خنثائیت اور تبدیلی اسے ہرمیس یا ہیکاٹے جیسی تبدیلی کی شخصیتوں سے جوڑتی ہے۔ تھیٹر کے دیوتا کے طور پر اس کا کردار پوری دیومالا میں منفرد ہے۔ مینادوں کا وجد دیگر ثقافتوں کے شمانی ٹرانس سے مشابہت رکھتا ہے۔
کوئی قدیم متن دیونیسوس کی تصویر کو اتنا نہیں ڈھالا جتنا یوری پیڈیس کی باخائی نے، جو 406 قبل مسیح کے فوراً بعد پیش کی گئی۔ یہ ڈرامہ دیوتا کی تھیبے میں آمد بیان کرتا ہے، جو اس کی ماں سیمیلے کا شہر تھا۔
پینتھیوس، نوجوان بادشاہ، دیونیسوس کو دیوتا تسلیم کرنے سے انکار کرتا ہے اور نئی عبادت کو دبانے کی کوشش کرتا ہے۔ دیوتا، جو انسانی شکل میں نمودار ہوتا ہے، پینتھیوس کو ذلت کے سلسلے سے گزار کر پاگل پن کی طرف لے جاتا ہے۔
انتہا ہولناک ہے۔ پینتھیوس، دیونیسوس کے ہاتھوں عورتوں کے لباس میں ملبوس کیا گیا اور پاگل عورتوں پر تجسس زدہ، کتھیرون پہاڑ پر مینادوں کو ایک وحشی جانور سمجھا جاتا ہے۔
ان کی قیادت میں اس کی اپنی ماں اگاوے دیونیسوسی پاگل پن کے اندھے پن میں اسے ٹکڑے ٹکڑے کر دیتی ہے۔ وہ اس کا سر لے کر تھیبے واپس آتی ہے یہ سوچتے ہوئے کہ اس نے شیر کا شکار کیا ہے، اور تب جاکر سمجھتی ہے کہ اس نے کیا کیا۔
مذہبی علمی اعتبار سے یہ ڈرامہ ایک مرکزی ماخذ ہے کیونکہ یہ دیونیسوس کا دو رخا چہرہ دکھاتا ہے۔ دیوتا خوشی، شراب اور آزادی کا عطا کرنے والا ہے، لیکن جو اسے رد کرتا ہے وہ اس کی تباہ کن جانب کا تجربہ کرتا ہے۔
E. R. Dodds جیسے محققین، جن کی باخائی پر تبصرہ (1944) آج بھی معیاری ہے، نے دکھایا ہے کہ یہ ڈرامہ عبادت کا کوئی سادہ دفاع یا الزام نہیں، بلکہ الہی کی ناقابلِ تصرف، خطرناک فطرت کو خود موضوع بناتا ہے۔
باخائی بیک وقت ادارے کے طور پر المیے پر ایک غور و فکر بھی ہے، کیونکہ ایتھنز کا تھیٹر دیونیسوس کی سرپرستی میں تھا۔
یونانی المیہ اور طربیہ ادارہ جاتی طور پر دیونیسوس سے وابستہ ہیں۔ ایتھنز میں سب سے اہم ڈراما کی پیشکشیں اس کے تہواروں پر ہوتی تھیں، خاص طور پر موسمِ بہار میں دیونیسیا اور موسمِ سرما میں لینائی پر۔
اکروپولس کے جنوبی حصے پر پتھر کا تھیٹر اس کا نام رکھتا تھا، دیونیسوس کا تھیٹر، اور اس کے وسط میں دیوتا کی قربان گاہ تھی؛ دیونیسوس کے پجاری کو پہلی صف میں اعزازی جگہ حاصل تھی۔
بڑے دیونیسیا ایک کئی روزہ سرکاری تہوار تھے۔ ایک جلوس دیوتا کی تصویری شکل کو باوقار طریقے سے تھیٹر میں لاتا، اس کے بعد قربانیاں، لڑکوں اور مردوں کے کورس مقابلے ڈیتھرامب کے ساتھ، اور المیے و طربیے کی چار گانوں کی تقدیم کے مقابلے ہوتے۔
شاعروں میں ایشیلوس، سوفوکلیس اور یوری پیڈیس ایک دوسرے سے مقابلہ کرتے، ایک جیوری انعامات دیتی۔ یہ تہوار اس طرح بیک وقت مذہبی جشن، شہری ریاست کا سیاسی خود اظہار اور فنی مقابلہ تھا۔
دیونیسوس کیوں خاص طور پر ڈرامے کا سرپرست بنا، اس پر تحقیق میں بہت بحث ہوئی ہے۔ پرانا نظریہ المیے کو ڈیتھرامبوس سے اخذ کرتا تھا، جو دیونیسوس کا ایک کورل گیت تھا، یہ مفروضہ ارسطو پر مبنی ہے اور آج زیادہ احتیاط کے ساتھ پرکھا جاتا ہے۔
یہ یقینی ہے کہ تھیٹر نے ایک ایسی جگہ بنائی جہاں تبدیلی، نقاب، وجد اور اپنی شناخت سے تجاوز کی اجازت اور نظم دونوں تھے، یہ سب عناصر دیونیسوس کی ذات سے تعلق رکھتے ہیں۔ وہ نقاب جس سے اداکار ایک اور شکل اختیار کرتے تھے، براہ راست اس دیوتا کی طرف اشارہ کرتا ہے جسے خود اکثر نقاب کے دیوتا کے طور پر پوجا جاتا تھا۔
دیونیسوس دو مرتبہ پیدا ہونے والے کا لقب رکھتا ہے۔ سب سے مشہور اسطورہ سیمیلے کے بارے میں ہے، جو تھیبے کی شہزادی تھی اور زیوس سے حاملہ تھی۔ حسد میں مبتلا ہیرا کے اکسانے پر وہ زیوس سے گزارش کرتی ہے کہ وہ اسے اپنی اصل شکل میں دکھائے؛ دیوتا کی بجلی کی چمک اسے جلا دیتی ہے۔
زیوس نوزائیدہ بچے کو بچا کر اپنی ران میں سی لیتا ہے، جس سے دیونیسوس آخرکار پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے دو پیدائشیں، ماں سے اور باپ سے۔
ایک اور، پرانی اور زیادہ اندوہناک بیانی روایت آرفائی حلقے سے تعلق رکھتی ہے۔ یہاں دیونیسوس، جسے اکثر زاگریوس کہا جاتا ہے، زیوس اور پرسیفونی کا بچہ ہے۔ ٹائٹن بچے کو لالچ دیتے ہیں، ٹکڑے ٹکڑے کر کے نگل جاتے ہیں۔ زیوس ٹائٹنوں کو بجلی سے ہلاک کرتا ہے، اور ان کی راکھ سے انسان پیدا ہوتے ہیں۔
دیونیسوس کا دل بچا لیا جاتا ہے، اور دیوتا نئے سرے سے پیدا ہوتا ہے۔ اس بیانیے سے آرفائی الٰہیات نے ایک بشریات اخذ کی: انسان اپنے اندر ٹائٹنی اور دیونیسوسی دونوں حصے رکھتا ہے۔
تحقیق میں اس آرفائی روایت کی عمر اور وسعت پر طویل بحث ہوئی ہے۔ جنوبی اٹلی، کریٹ اور تھیسالی کے مقبروں سے ملنے والی نام نہاد آرفائی سونے کی تختیاں، دیونیسوس سے جڑے آخرت کے تصورات کے بارے میں اشارے دیتی ہیں۔
وہ مقدَّسین سے موت کے بعد بہتر انجام کا وعدہ کرتی ہیں۔ دیونیسوس یہاں محض شراب اور وجد کا دیوتا نہیں، بلکہ ایک ایسی شخصیت ہے جس سے قبر کے اس پار ایک خاص مقدر کی امید وابستہ تھی۔
زاگریوس اسطورے، سونے کی تختیوں اور ادبی طور پر قابلِ فہم اسرار کے درمیان عین تعلق تحقیق کے مشکل کھلے موضوعات میں سے ایک ہے۔
دیونیسوس کی تصویر میں مینادیں یا باخائی شامل ہیں، وہ پاگل عورتیں جو پہاڑوں میں ناچتی ہیں، جانوروں کو ٹکڑے ٹکڑے کرتی ہیں اور معمول کی نظم سے انکار کرتی ہیں۔ طویل عرصے تک بحث ہوتی رہی کہ آیا ان ادبی تصویروں کے پیچھے کوئی حقیقی عبادتی عمل ہے۔
آج تحقیق یہ مانتی ہے کہ واقعی رسمی خواتین تہوار تھے، ٹریٹیریا، جو ہر دو سال بعد مقررہ مقامات پر منائے جاتے تھے، جیسے ڈیلفی میں پارناسس پر۔ کتبے متعین قائداؤں کے ساتھ منظم باخائی انجمنوں کی تصدیق کرتے ہیں۔
یہ حقیقی رسومات اساطیری پاگل پن سے کہیں زیادہ منظم تھیں۔ وہ مقررہ اوقات پر ہوتی تھیں، ان کے فنکشنری تھے اور وہ شہروں کے تہوار کیلنڈر میں شامل تھیں۔
پہاڑ پر جانا، رات کا ناچنا اور تھرسوس اٹھانا، آئیوی اور صنوبر کے شنک سے سجا ہوا عصا، طریقہ کار کا حصہ تھے۔ اسطورے نے اس عمل کو خطرناک اور لامحدود بنا کر بڑھا چڑھا کر بیان کیا، غالباً اس لیے بھی کہ تہوار کی سماجی اہمیت کو ایک عارضی، منظم استثناء کے طور پر نشان زد کیا جائے۔
اس کے علاوہ دیونیسوس کے اسرار کے فرقے تھے جن میں مرد اور عورت دونوں دیکھے جا سکتے تھے۔ پومپئی کی اسرار ولا کی دیوار تصویریں سب سے مشہور بصری شواہد ہیں، اگرچہ ان کی تعبیر متنازع رہتی ہے۔ Walter Burkert اور Albert Henrichs جیسے مذہبی علماء نے اس بات پر زور دیا ہے کہ دیونیسوسی اسرار نے کوئی یکساں نظام نہیں بنایا بلکہ مقامی طور پر بہت مختلف طریقوں سے منظم تھے۔
ان سب میں مشترک تھا گزرگاہ کا تجربہ، ایک دیوتا کی حفاظت میں کسی دوسری نظم میں عارضی طور پر گھل جانا، ایسا دیوتا جو خود انسان اور جانور، مرد اور عورت، زندگی اور موت کے درمیان حدود بار بار پار کرتا رہتا تھا۔
قدیم یونانیوں نے خود اکثر دیونیسوس کو باہر سے آنے والا دیوتا سمجھا، تھراس، فریجیا یا لیڈیا سے ایک نو آمد۔ یہ تصور باخائی میں جھلکتا ہے جس میں دیوتا اجنبی کے طور پر تھیبے آتا ہے۔
تحقیق بھی طویل عرصے تک اس تعبیر پر چلتی رہی اور دیونیسوس میں نسبتاً دیر سے آنے والی عبادت دیکھتی رہی۔ یہ تصویر درست کرنی پڑی۔
فیصلہ کن مائیسینائی لینئر بی تختیاں تھیں، دوسری صدی قبل مسیح کے انتظامی متون جو ہجا خط میں لکھے گئے تھے۔ پائلوس اور سرزمین کی تختیوں پر نام di-wo-nu-so آتا ہے، جسے قائلانہ طور پر دیونیسوس پڑھا جاتا ہے۔
اس سے یہ یقینی ہو جاتا ہے کہ دیوتا کانسی کے دور میں پہلے سے معروف تھا، یعنی بہت پہلے سے جب یونانیوں نے اسے ادبی طور پر نو آمد کے طور پر پیش کیا۔ اجنبی دیوتا کا تصور اس طرح کوئی تاریخی تثبیت نہیں بلکہ ایک مذہبی موضوع ہے۔
مذہبی علمی اعتبار سے اس سے سوال کا مرکز بدل جاتا ہے۔ اب باہر سے آنا پہیلی نہیں، بلکہ یہ ہے کہ یونانیوں نے ایک پرانے، مقامی دیوتا کو اتنے اصرار کے ساتھ اجنبی، دیر سے آنے والا اور حد سے گزرنے والا کیوں دکھایا۔ ایک عام تشریح یہ ہے کہ دیونیسوس کا وظیفہ اپنے مذہب کے اندر دوسرے، تحلیل کرنے والے، غیر معمولی کو مجسم کرنا تھا۔
وہ وہ دیوتا تھا جو مستحکم نظم کو باہر سے نہیں دھمکاتا تھا بلکہ اسے اندر سے عارضی طور پر قابلِ رفع دکھاتا تھا۔ پائلوس کی مٹی کی تختیوں پر نام بیک وقت اس کی قدامت کا ثبوت ہے اور یونانی مذہب کی خود تصویر کو نئے سرے سے پڑھنے کا سبب۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ مصادر)۔
ڈیونیسوس یونانی دیوتا ہے شراب، وجد، تھیٹر اور مذہبی کایاپلٹ کا، جو اولمپی دیوتاؤں میں بارہواں اور سب سے کم عمر ہے۔ اس کا رومی ہمتا باکھس (نیز لیبر) ہے۔ اس کی ماں تھیبائی شہزادی سیمیلی تھی اور باپ زیوس۔
جب سیمیلی زیوس کے جلوے سے وقت سے پہلے جل گئی تو زیوس نے جنین کو اپنی ران میں سی لیا، جہاں سے ڈیونیسوس مکمل طور پر پیدا ہوا، اسی لیے اسے دو بار پیدا ہونے والا (دیمیتور) کا لقب ملا۔ ڈیونیسوس عام حدود کے انہدام کا دیوتا ہے، شراب، رقص، موسیقی اور جنسیت کے ذریعے۔
ڈیونیسوسی اسرار، الیوسینی اسرار کے ساتھ ساتھ قدیم دنیا کے اہم ترین اسراری فرقوں میں شمار ہوتے تھے۔ ان کے مرکز میں وجد (خود سے باہر ہونے) کا تجربہ تھا، شراب، وجد انگیز رقص (مینادیں، باکھانتینیں) اور بعض اوقات کسی جانور کو کچا کھانے (اوموفاگیا) کے ذریعے۔
الہیاتی اعتبار سے مرنے اور پھر جی اٹھنے والے دیوتا کو مرکزی حیثیت حاصل تھی: ڈیونیسوس کو ٹائٹنوں نے چیر دیا تھا اور ایتھینی نے اسے دل سے دوبارہ جنم دیا۔ اسرار نے دیکھے گئے مقدسات کو ایک خوشگوار اخروی وجود کا وعدہ دیا۔ پومپئی میں ویلا دے مستیری کی مشہور دیواری نقاشیاں تقریبِ دیکھائی کے مناظر دکھاتی ہیں۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Alux، مایا کا چھوٹا گوبھلا زمینی و کھیتی روح۔ ماخذ، kahtal alux کا گھر، نذرانے اور مجموعی درجہ بن...

سلفی، پاراسیلسس کی ہوائی عنصری روح: ماخذ، چار عنصری ارواح کا مجموعہ اور مذہبی علمی درجہ بندی کا م...

مارس سے متعلق تحریری روایت کئی صدیوں پرانی ہے، اور بہت زیادہ امکان ہے کہ اس کے پیچھے اس سے بھی قد...

Stikini، سیمینول کی الو ڈائن۔ ماخذ، اندرونی اعضاء کا اخراج، دلوں کا کھانا اور حفاظتی تدابیر کا مج...

گاشادوکورو، بھوک سے مرنے والوں کی ہڈیوں سے بنا جاپانی دیوہیکل ڈھانچہ۔ 1966 کی جدید روایت کے طور پ...

ویستا گھر کی آگ، وطن اور شہر کی رومی دیوی ہے۔ ویستالیائی کاہنائیں، فورم پر ابدی آگ، ویستالیا کا ت...