iWell Guard

डायोनिसोस, ग्रीक परम्पराका देवता

डायोनिसोस ग्रीक परम्पराका देवता हुन्।

मद्य, उन्माद, नाट्यकला र रूपान्तरणका देवता। डायोनिसोस ओलिम्पसका सबैभन्दा बढी यात्रा गर्ने देवता हुन्, सीमा र संक्रमणका देवता। उनी नियम भङ्ग गर्छन्, पदार्थहरूलाई रूपान्तरित गर्छन्, र मानिसहरूलाई दैनिक जीवनका बाध्यताहरूबाट मुक्त गर्छन्। उनको पर्व, *डायोनिसिया*, ग्रीक नाटकको जननी हो। उनी एकसाथ देवता र मरणशील, पुरुष र स्त्री, सभ्य र जङ्गली दुवै हुन्।

देवताग्रीस

विषयसूची

डायोनिसोस - ग्रीस परम्पराका देवताहरू, ऐतिहासिक-चित्रात्मक

डायोनिसोस

एक नजरमा: डायोनिसोस

प्रकार: ग्रीक प्रमुख देवता, मद्य, उन्माद र नाट्यकलाका देवता
पन्थियन: ग्रीस (ओलिम्पसमा पछि समावेश गरिएका), रोमनमा बाकस भनिने
कार्यक्षेत्र: मद्य र उन्माद, नाट्यकला (विशेष गरी ट्रेजेडी र कमेडी), उन्मादपूर्ण धर्म (गुह्य अनुष्ठानहरू), वनस्पतिको मृत्यु र पुनरुत्थान
मुख्य प्रतीकहरू: थिर्सोस-दण्ड (पाइनको शंकुसहित), बेलको माला, पिउने पात्र (कान्थारोस), चितुवाको छाला
मुख्य पूजास्थलहरू: एथेन्स (डायोनिसिया-नाट्यशाला), थेब्स (पुराणिक जन्मस्थल), एल्युथेराई, नाक्सोस
रोमन समकक्ष: बाकस / लिबर पाटर

ऐतिहासिक वर्गीकरण

पाठहरूको समयावधि

डायोनिसोसको उल्लेख माइसेनियन लिनियर बी लिपिमा (लगभग १४००–१२०० ईसापूर्व) पहिले नै di-wo-nu-so-jo रूपमा पाइन्छ, अर्थात् साहित्यिक परम्परामा «ढिलो» देखिने चरित्रको बावजुद उनी सबैभन्दा पुरानो ग्रीक देवताहरूमध्ये एक हुन्।

इलियडमा उनी अझै सीमान्तमा छन्, ओडिसीमा भने पहिले नै केन्द्रीय भूमिकामा। डायोनिसिया-नाट्यशाला परम्पराको मुख्य स्वर्णयुग: ईसापूर्व ६औं–४औं शताब्दी (एस्किलस, सोफोक्लिस, युरिपिडिस, एरिस्टोफेनिस, जसका सबै नाटकहरू एथेन्समा हुने डायोनिसोस-पर्वका लागि लेखिएका थिए)।

डायोनिसोस-गुह्य अनुष्ठानहरू एलुसिससँगै समकालीन महत्त्वपूर्ण गुह्य पूजापद्धति थियो। हेलेनिस्टिक-रोमन कालमा बाकसको रूपमा अझै फैलियो; रोमन बाकानालिया उत्सवहरूलाई ईसापूर्व १८६ मा सिनेटको प्रस्तावद्वारा प्रतिबन्धित गरियो। रोमन साम्राज्यको उत्तरार्धमा यो कामुक-गुह्य भक्तिभावको प्रतीक बन्यो, र ईसाई धर्ममा प्रतिस्पर्धी (क्राइस्ट-सोल विरुद्ध डायोनिसोस-बाकस) मानियो।

विस्तार क्षेत्र

मुख्य पूजास्थलहरू: एथेन्स (एक्रोपोलिसको दक्षिणी भागमा रहेको डायोनिसोस-नाट्यशाला, ग्रीक ट्रेजेडीको जन्मस्थल; ठूलो डायोनिसिया वार्षिक रूपमा मार्च/अप्रिलमा), थेब्स (पुराणिक जन्मस्थल, युरिपिडिसको बाक्काईको घटनास्थल), एल्युथेराई (एटिका र बोइओटियाबीचको सीमावर्ती स्थान, प्रसिद्ध पुरानो डायोनिसोस-पूजापद्धति), नाक्सोस (एरियाड्नेसँगको विवाहस्थल), डेल्फी (जाडोको पक्ष, गर्मीमा एपोलोसँग समान्तर)।

इटालीमा व्यापक फैलावट, पछि बाकानाल-पूजापद्धति सहित; पोम्पेईको भिल्ला-देई-मिस्तेरी भित्तिचित्रहरूमा डायोनिसोस-गुह्य अनुष्ठान दृश्यहरू।

स्रोत अवस्था

प्रमुख स्रोतहरू: हेसियोड (थियोगोनी), होमरको ओडिसी (पुस्तक XI), डायोनिसोसका लागि होमरिक स्तुति (स्तुति ७, ट्युरेनियन समुद्री डाकुहरूको प्रसिद्ध कथासहित), युरिपिडिसको बाक्काई (डायोनिसियन धर्मशास्त्रसम्बन्धी केन्द्रीय ट्रेजेडी), अपोलोडोरसको बिब्लियोथेका, ओविडको मेटामोर्फोसेस (डायोनिसोससम्बन्धी थुप्रै प्रसंगहरू), डायोडोरस सिकुलस (पुस्तक IV), प्लुटार्क (डे इसिडे एट ओसिराइड, डायोनिसोस-ओसिरिस समन्वयवाद)।

माध्यमिक साहित्य: बुर्खर्ट, ग्रीशिशे रेलिजियनप्राचीन गुह्य अनुष्ठानहरू; ओट्टो, डायोनिसोस। पुराणकथा र पूजापद्धति (शास्त्रीय); डेतिएन, Dionysos à ciel ouvert; हेनरिख्स, Greek Maenadism from Olympias to Messalina

नाम

डायोनिसोसलाई सुन्दर, उभयलिङ्गी देखिने युवा पुरुषको रूपमा चित्रण गरिन्छ, कहिलेकाहीँ स्त्री लक्षणहरूसहित, कहिलेकाहीँ दारीसहित। उनका प्रतीकहरू अंगुरका झुप्पा र मद्य, थिर्सोस-दण्ड (पाइनको शंकुसहितको दण्ड), नाट्य-मुखौटाहरू (दुःखान्त र सुखान्त), बेल, चितुवा/लिओपार्ड हुन्।

उनी प्रायः मेनाडहरू (जङ्गली-उन्मादी स्त्रीहरू) र सटायरहरू (अर्धमानव वन-प्राणीहरू) द्वारा घेरिएका देखिन्छन्। उनको रूप परिवर्तनशील हुन्छ, उनी बूढो, युवा, पुरुष वा स्त्रीको रूपमा देखा पर्न सक्छन्।

वर्णन

दियोनिसोस (Dionysos) को पूजा उन्मादपूर्ण अनुष्ठान, शोभायात्रा र नाट्य प्रस्तुतिहरूमार्फत गरिन्छ। मद्य उनको बलिदान र माध्यम दुवै हो। मिस्ट्री-सम्प्रदायहरूमा (सम्भवतः एल्युसिसमा डिमीटरसँग सम्बन्धित) उनलाई एक मुक्तिदाता स्वरूप मानिन्छ, उनको छिन्नभिन्न शरीर पुनः एकत्रित हुन्छ, जसरी विश्वासी पनि पुनः एकत्रित हुन सक्छ।

डायोनिसिया उत्सवहरूले नाट्य-प्रतियोगिताहरूलाई जन्म दिन्छन्। उनको सम्प्रदाय समावेशी छ: महिला, दास र विदेशीहरूले पनि भाग लिन सक्छन्, जबकि अन्य सम्प्रदायहरूबाट उनीहरूलाई बहिष्कृत गरिन्छ। दियोनिसोसले उन्माद र सीमा-उल्लङ्घनमार्फत मुक्ति दिन्छन्।

रूप र प्रतीकात्मकता

दियोनिसोसलाई युवा, प्रायः स्त्री-सुन्दर, लामो घुम्रिएको कपाल र दाढी सहित, कहिलेकाहीँ उभयलिङ्गी रूपमा चित्रण गरिन्छ। उनी मद्य-दाना, आइवी र नेभाराका मुकुट पहिरन्छन्। थिर्सस (पाइन-कोन र आइवीयुक्त डण्डा) उनको प्रमुख चिह्न हो। चितुवा वा तेन्दुवा उनको पवित्र पशु हो, त्यसैगरी बोकोसमेत।

मद्य-कचौरा र दाना उनका प्रतीक हुन्। अन्य देवताहरूको विपरीत, उनको प्रतिमाशास्त्र तरल छ, उनी बूढो मानिस, युवक वा स्त्रीको रूपमा देखा पर्न सक्छन्। यसले उनको रूपान्तरण र मुखौटाका देवताको रूपमा प्रकृतिलाई उजागर गर्छ। उनको तत्व तरल, प्रवाहमान वस्तु हो, मद्य, र साथसाथै रगत, अमृत र प्रकृतिको अनियन्त्रित प्रवाह पनि हो।

परिचय-पत्र: दियोनिसोस

दियोनिसोसका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एकै नजरमा। तलका खण्डहरूले उत्पत्ति, कार्य, रूप, पूजा, प्रतीक र सांस्कृतिक समानान्तरहरूलाई सारांशमा प्रस्तुत गर्छन्।

दियोनिसोसको उत्पत्ति

डायोनिसोस (Dionysos) ज़्यूस र मरणशील सेमेले, थेब्सका काडमोसकी छोरी, का पुत्र हुन्। हेरा, ज़्यूसको यस प्रेम-सम्बन्धप्रति ईर्ष्यालु भई, गर्भवती सेमेलेलाई ज़्यूसलाई उनको पूर्ण दिव्य रूपमा हेर्न उक्साउँछिन्, जसले उनलाई भस्म पारिदिन्छ।

ज़्यूसले जन्मअघि नै त्यो बालकलाई बचाई आफ्नो जाँघमा सिलाएर राख्छन्, जहाँबाट पछि डायोनिसोसको जन्म हुन्छ (दुई पटक जन्मेको, दिमेतोर)।

निसा पर्वतमा हुर्किए, प्रायः निम्फहरू वा शिक्षक सिलेनसको संरक्षणमा। एरिआडने (जसलाई थिसियसले नाक्सोसमा त्यागेका थिए) सँगको विवाह ग्रीक देवमण्डल (पान्थियन)मा साँच्चै सुखी विवाहहरूमध्ये एक हो।

दियोनिसोसको लक्ष्य-समूह

दियोनिसोसको विशेषता उनको बहु-कार्य हो। मद्य-देवताको रूपमा उनी मानिसहरूलाई अंगुर-खेती, पिउने र सामाजिकताको शिक्षा दिन्छन्। उन्माद-देवताको रूपमा उनका मिस्ट्रीहरू (मिस्टाई-दीक्षाहरू) एक दिव्य सामूहिक-भावनामा व्यक्तिगत सीमाहरूको विघटनको वाचा गर्छन्। नाट्य-देवताको रूपमा उनी एथेन्सका डायोनिसिया उत्सवहरूमा ट्रेजेडी र कमेडीका संरक्षक हुन्, वनस्पति-देवताको रूपमा उनको वार्षिक मृत्यु र पुनरुत्थानले दाखबारीको चक्रलाई प्रतिबिम्बित गर्छ। मुक्तिदाता (एल्युथेरियुस, ल्याइओस)को रूपमा उनी उन्मादपूर्ण अनुष्ठानहरूमा सामाजिक परम्परा, दर्जा र लिङ्गबाट मुक्ति दिन्छन्। एक विदेशी देवताको रूपमा उनलाई प्रायः एशियाई वा थ्रेसियन आक्रान्ताको रूपमा चित्रण गरिन्छ, यद्यपि उनी माइसेनियन कालका पुरानै हुन्।

दियोनिसोसको रूप

युगअनुसार दुई मुख्य रूपहरू:

पुरातन (ईपू. छैटौँ-पाँचौँ शताब्दी): लामो वस्त्रधारी परिपक्व दाढीवाला पुरुष, प्रायः कान्थारोस (पिउने भाँडो) र दाखबारी-मुकुट सहित। गम्भीर र प्रतिष्ठित।

क्लासिकल र पछिको काल (ईपू. चौथो शताब्दी अघि): युवा-सुन्दर दाढीरहित पुरुष लामो लहरिएको कपाल सहित, प्रायः वस्त्रहीन वा हल्का मृगचर्म सहित। केही उभयलिङ्गी (थेलिड्रीज, स्त्री-कोमल)। दाखबारी-मुकुट वा आइवी-मुकुट, थिर्सोस-डण्डा (पाइन-कोन टुप्पा सहित, दाखबारी/आइवीले बेरिएको) सहितका।

थियासोस, म्याइनाड (उन्मादपूर्ण नाचने महिलाहरू), सेटाइर (सिङयुक्त अर्ध-पशु मद्य-साथीहरू), सिलेन (गधामा सवार बूढो मोटो शिक्षक) को समूहसाथ। सवारी-पशु: चितुवा/तेन्दुवा वा चितुवाहरूले तानिएको रथ।

दियोनिसोसको प्रभाव

प्रभाव-क्षेत्र: दियोनिसोसको प्रभाव अत्यन्त फराकिलो थियो। सार्वजनिक सम्प्रदायमा: एथेन्सको महान् डायोनिसिया (मार्च/अप्रिल) पुरातन काल को सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण नाट्य-उत्सवका रूपमा, एस्किलस, सोफोक्लिस, युरिपिडिस र एरिस्टोफेनिसले यही उत्सवका लागि आफ्ना नाटकहरू लेखेका थिए; एक्रोपोलिसको दक्षिणी ढुङ्गामा रहेको दियोनिसोस-नाट्यशाला पश्चिमी नाट्य-वास्तुकलाको जननी हो।

मिस्ट्रीहरू: दियोनिसोस-मिस्ट्री-दीक्षा धेरै स्थानीय परम्पराहरूमा, सुखी परलोकको वाचासहित।

म्याइनाड-परम्परा: महिलाहरू हरेक दोस्रो हिउँदमा पहाडहरूतिर उन्मादपूर्ण रातहरूका लागि जान्थे, युरिपिडिसका बाकाई मा प्रामाणिक रूपमा चित्रित। घरेलु अभ्यास: हरेक नयाँ मद्य दियोनिसोसलाई घरको वेदीमा अर्पण गरिन्थ्यो। रोमन साम्राज्यमा बाकानालिया, जसका अतिक्रमणहरूले ईपू. १८६ मा सेनेटस कन्सल्टम डे बाकानालिबसद्वारा नियन्त्रणतर्फ लगेको थियो।

दियोनिसोसबाट सुरक्षा

थिर्सोस-डण्डा (पाइन-कोन टुप्पा, दाखबारी/आइवीले बेरिएको), दाखबारी-मुकुट, आइवी-मुकुट, कान्थारोस (दुई-हातलेयुक्त पिउने भाँडो), चितुवाको छाला, मृगचर्म, नाट्य-मुखौटा (कमेडी र ट्रेजेडी), गोरु (थेरियोमोर्फ-पक्ष: बाकाईमा गोरुका रूपमा दियोनिसोस)। बोटबिरुवाहरू: दाखबारी, आइवी, पाइन, अनार, नेभारा। पवित्र पशुहरू: चितुवा, तेन्दुवा, गोरु, बोको, सर्प (म्याइनादका हातमा), गधा (सिलेनको सवारी-पशु)। साथीहरू: म्याइनाड, सेटाइर, सिलेन।

दियोनिसोससँगका समानान्तरहरू

बाकुस / लिबर पातेर (रोम, लगभग पूर्ण रूपमा अपनाइएको), साबाजियोस (फ्रिजियन, हेलेनिस्टिक कालमा डायोनिसोससँग समिश्रित), ओसिरिस (मिश्र, प्लुटार्कको De Iside et Osiride मार्फत वनस्पति-मृत्यु-पुनरुत्थान मोटिफ बाट डायोनिसोससँग पहिचान गरिएको), तम्मुज/दुमुजी (मेसोपोटामिया, मर्ने र पुनः जीवित हुने वनस्पति देवता), अदोनिस (फोनिसिया-ग्रीस, वनस्पति-मृत्यु), शिव (हिन्दू धर्म, नृत्य र मदिरा सहितको तान्त्रिक-उन्मादपूर्ण पक्ष), सोम (वैदिक पेय-देवता, उन्मादपूर्ण)।

कार्यगत रूपमा: हरेक उन्मादपूर्ण पेय/वनस्पति देवताले डायोनिसोसका पक्षहरू साझा गर्दछन्; मृत्यु-पुनरुत्थान मोटिफ ले उहाँलाई सम्पूर्ण भूमध्यसागरीय क्षेत्रका रहस्य-धर्महरूसँग जोड्दछ।

सुरक्षा अभ्यास

दैनिक जीवनमा पूजा

अनुष्ठान र आह्वानहरू
ठूला डायोनिसिया एथेन्सको नाटक-उत्सव थियो, यसका साथसाथै एन्थेस्टेरिया पनि थियो। मेनाडिक अनुष्ठानहरू (ओरेइबासिया) पहाडतिर लैजान्थे; डायोनिसियन रहस्यहरूले विशेष मुक्तिको आशा प्रदान गर्दथे।

मन्त्र र आह्वानहरू

पाठ-परम्परा र सूत्रहरू
होमरिक डायोनिसोस स्तुति, युरिपिडेसको त्रासदी “द बाकाई”, ओर्फिक स्वर्ण-पत्रहरू र डायोनिसियन रहस्यहरूका पाठहरूले देवताको पुराणकथापूजा-परम्परा संरक्षित गर्दछन्।

ताबिज र सुरक्षा-चिन्हहरू

भौतिक अपोट्रोपाइका र पुरातात्विक प्रमाणहरू
थिर्सोस दण्ड र आइभीका मालाहरू उहाँका चिन्हहरू थिए। डायोनिसोसको मुखुण्डोको विशेष महत्त्व थियो, जसले नाटक-मुखुण्डो र सुरक्षा-मुखुण्डोको रूपमा अनिष्ट-निवारक कार्य गर्दथ्यो; यसका अतिरिक्त लिङ्ग-सम्बन्धी शोभायात्राहरू पनि प्रमाणित छन्।

डायोनिसोस, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

मदिरा र उन्माद-देवताहरू सर्वत्र पाइन्छन्: ओसिरिस (मिश्र, पुनर्जन्म पनि सामेल), सोम (भारत, नशायुक्त रस), बाकुस (रोम, पछिको नाम)। डायोनिसोसको उभयलिङ्गी स्वभाव र रूपान्तरणले उहाँलाई हर्मेस वा हेकेट जस्ता रूपान्तरणकारी आकृतिहरूसँग जोड्दछ। नाटकका देवताको रूपमा उहाँको भूमिका पुराणशास्त्र मा अद्वितीय छ। मेनाड-उन्माद अन्य संस्कृतिहरूको शमानिक ट्रान्ससँग मिल्दोजुल्दो छ।

युरिपिडेसका बाकाई: त्रासदीको रूपमा देवता

कुनै पनि प्राचीन पाठले युरिपिडेसका बाकाई जत्तिकै डायोनिसोसको छविलाई आकार दिएको छैन, जुन 406 ईसापूर्व पछि केही समयमा मञ्चन गरिएको थियो। यस नाटकले उहाँकी आमा सेमेलेको सहर थेब्समा देवताको आगमनको कथा वर्णन गर्दछ।

युवा राजा पेन्थियस डायोनिसोसलाई देवताको रूपमा स्वीकार गर्न इन्कार गर्दछन् र नयाँ पूजा-परम्परा दबाउने प्रयास गर्दछन्। मानव रूपमा देखा पर्ने देवताले पेन्थियसलाई अपमानहरूको शृंखलामार्फत पागलपनतिर लैजान्छन्।

चरम बिन्दु क्रूर छ। डायोनिसोसद्वारा महिलाको पोशाक लगाइएका र उन्मत्त महिलाहरूप्रति उत्सुक पेन्थियसलाई किथाइरोन पर्वतमा मेनाडहरूले जङ्गली जनावर सम्झन्छन्।

तिनीहरूको अगुवाइमा उनकी आफ्नै आमा अगावेले डायोनिसियन उन्मादको भ्रान्तिमा उनलाई च्यात्छिन्। उनी सिंह मारेको ठानेर आफ्नो छोराको टाउको लिएर थेब्स फर्किन्छिन्, र त्यसपछि मात्र उनले आफूले के गरिन् भन्ने बोध हुन्छ।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले यो नाटक एक केन्द्रीय स्रोत हो किनभने यसले डायोनिसोसको दोहोरो अनुहार देखाउँछ। देवता आनन्द, मदिरा र मुक्तिका दाता हुन्, तर जसले उहाँलाई अस्वीकार गर्दछ, त्यसले उहाँको विनाशकारी पक्षको अनुभव गर्दछ।

ई. आर. डड्स जस्ता अनुसन्धाताहरू, जसको बाकाई माथिको टिप्पणी (1944) आजसम्म महत्त्वपूर्ण मानिन्छ, ले देखाएका छन् कि यो नाटक पूजा-परम्पराको सरल बचाउ वा आरोप होइन, बरु यसले दैवी स्वभावको अनियन्त्रित, खतरनाक प्रकृतिलाई नै विषयवस्तु बनाउँछ।

बाकाई एकसाथ त्रासदीको संस्थाको रूपमा एक चिन्तन पनि हो, किनभने एथेन्समा नाट्यशाला डायोनिसोसको संरक्षणमा थियो।

डायोनिसोसको नाट्यशाला र नाटकीय उत्सवहरू

ग्रीक त्रासदी र सुखान्त नाटक संस्थागत रूपमा डायोनिसोससँग जोडिएका छन्। एथेन्समा प्रमुख नाटकीय प्रस्तुतीकरणहरू उहाँका उत्सवहरूमा हुन्थे, विशेष गरी वसन्तमा हुने डायोनिसिया र जाडोमा हुने लेनाई मा।

एक्रोपोलिसको दक्षिणी भागमा रहेको ढुङ्गाको नाट्यशालाले उहाँकै नाम बोकेको थियो, डायोनिसोसको नाट्यशाला, र यसको केन्द्रमा देवताको एउटा वेदी थियो; डायोनिसोसका एक पुजारीलाई अगाडिको पङ्क्तिमा सम्मानको स्थान दिइएको थियो।

ठूला डायोनिसिया धेरै दिनसम्म चल्ने राजकीय उत्सव थियो। एउटा शोभायात्रा ले देवताको पूजा-मूर्ति लाई भव्यताका साथ नाट्यशालामा ल्याउँथ्यो, त्यसपछि भेटी, डिथिराम्बसहरू सहित बालक र पुरुषहरूको गायन-प्रतियोगिता तथा प्रतिस्पर्धामा त्रासदी र सुखान्त नाटकका चतुर्भागहरूको मञ्चन हुन्थ्यो।

एस्किलस, सोफोक्लिस र युरिपिडेस लगायतका कविहरू एकअर्कासँग प्रतिस्पर्धा गर्थे, र एक निर्णायक मण्डलले पुरस्कार दिन्थ्यो। यसरी यो उत्सव एकसाथ धार्मिक समारोह, पोलिसको राजनीतिक आत्म-प्रस्तुति र कलात्मक प्रतिस्पर्धा थियो।

डायोनिसोस नै किन नाटकका संरक्षक बने भन्ने विषयमा अनुसन्धानमा धेरै बहस भएको छ। पुरानो सिद्धान्तले त्रासदीलाई डिथिराम्बोस, एक कोरस-आधारित डायोनिसोस-गीतबाट व्युत्पन्न गरेको मान्दथ्यो, यो धारणा अरस्तुदेखि आएको हो र आज यसलाई सावधानीपूर्वक मूल्याङ्कन गरिन्छ।

निश्चित कुरा के हो भने नाट्यशालाले एउटा त्यस्तो स्थान सिर्जना गर्‍यो जहाँ रूपान्तरण, मुखुण्डो, उन्माद र आफ्नै पहिचान नाघ्ने कार्यलाई अनुमति दिइयो र व्यवस्थित गरियो, यी सबै तत्वहरू डायोनिसोसको स्वभावसँग सम्बन्धित छन्। मुखुण्डो, जसद्वारा अभिनेताहरूले अर्को आकृति धारण गर्दथे, त्यसले प्रत्यक्ष रूपमा त्यस देवतातर्फ सङ्केत गर्दछ जसलाई आफैं प्रायः मुखुण्डो-देवताको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो।

दुई पटक जन्मिएका देवता: जन्म, मृत्यु र ऑर्फिक व्याख्या

डायोनिसोस (Dionysos) लाई दुई पटक जन्मिएको उपनामले चिनिन्छ। सबैभन्दा प्रचलित पुराणकथाले सेमेलेको कथा भन्छ, जो थिब्सकी राजकुमारी थिइन् र ज्यूसबाट गर्भवती भइन्। ईर्ष्यालु हेराको उक्साहटमा उनले ज्यूसलाई आफ्नो साँचो रूपमा देखा पर्न बिन्ती गरिन्; देवताको विद्युतीय चमकले उनलाई भस्म पारिदियो।

ज्यूसले नजन्मेको बच्चालाई बचाए र आफ्नै जांघमा सिलाए, जहाँबाट अन्ततः डायोनिसोस जन्मिए। यसैले उनको दुई जन्म भएको मानिन्छ, एक आमाबाट र अर्को बाबुबाट।

एउटा अर्को, पुरानो र अझ अन्धकार कथा-परम्परा ऑर्फिक परिवेशसँग सम्बन्धित छ। यहाँ डायोनिसोस, जसलाई प्रायः ज़ाग्रेउस भनिन्छ, ज्यूस र पर्सेफोनका सन्तान हुन्। टाइटनहरूले बालकलाई फकाएर च्यातेर खान्छन्। ज्यूसले विद्युतले टाइटनहरूलाई नष्ट गर्छन्, र तिनको खाकबाट मानिसहरू उत्पन्न हुन्छन्।

डायोनिसोसको मुटु बचाइन्छ, र देवता पुनर्जन्म लिन्छन्। यही कथाबाट ऑर्फिक धर्मशास्त्रले एक मानवशास्त्रीय सिद्धान्त निकाल्यो: मानिसमा टाइटानिक र डायोनिसियन दुवै अंश हुन्छन्।

यस ऑर्फिक परम्पराको उमेर र विस्तारबारे शोधकर्ताहरूबीच लामो समय बहस भइरहेको छ। दक्षिण इटाली, क्रेट र थेसालीका चिहानहरूबाट प्राप्त पातलो लेखिएका सुनका पत्रा, जसलाई ऑर्फिक स्वर्ण-पत्रहरू भनिन्छ, ती डायोनिसोससँग जोडिएका मरणोत्तर अवधारणाहरूबारे संकेत दिन्छन्।

ती पत्राहरूले दीक्षा लिएकाहरूलाई मृत्युपछि राम्रो भाग्यको वाचा गर्छन्। यहाँ डायोनिसोस केवल मद्य र उन्मादका देवता मात्र होइनन्, बरु उनी कब्र पछाडिको निश्चित नियतिको आशासँग जोडिएको एक गस्तिका रूपमा देखा पर्छन्।

ज़ाग्रेउस-पुराणकथा, स्वर्ण-पत्रहरू र साहित्यिक रूपमा उपलब्ध रहस्य-अनुष्ठानहरूबीचको सटीक सम्बन्ध अझै शोधको एक कठिन खुला विषय बनेको छ।

पुराणकथा र पूजा-यथार्थताबीचका रहस्य-अनुष्ठान र मेनाडहरू

डायोनिसोसको छविमा मेनाडहरू वा बाक्खेहरू पनि पर्छन्, ती उन्मादी स्त्रीहरू जो पहाडहरूमा नाच्छन्, जनावरहरू च्यात्छन् र सामान्य व्यवस्थाबाट मुक्त हुन्छन्। यी साहित्यिक छविहरू पछाडि कुनै वास्तविक पूजा-अभ्यास थियो कि थिएन भन्नेबारे लामो बहस चलेको थियो।

आज शोधकर्ताहरू मान्छन् कि साँच्चै महिलाहरूका अनुष्ठानिक पर्वहरू थिए, जसलाई ट्राइटेरिया भनिन्थ्यो, जो हरेक दुई वर्षमा तोकिएका स्थानहरूमा, जस्तै डेल्फीको पार्नासस पर्वतमा, मनाइन्थ्यो। शिलालेखहरूले संगठित बाक्खे-समुहहरू र तिनका अध्यक्षाहरूको प्रमाण दिन्छन्।

यी वास्तविक अनुष्ठानहरू पुराणकथाको उन्मादभन्दा निकै व्यवस्थित थिए। ती निश्चित समयमा हुन्थे, तिनका जिम्मेवार पदाधिकारीहरू थिए, र शहरहरूको पर्व-पंजिकामा समावेश थिए।

पहाड जाने चलन, रातभरी नाच्ने र आइभी र पाइन-कोनले सजिएको दण्ड थिर्सोस बोक्ने प्रचलन यसै क्रमका अंग थिए। पुराणकथाले यस अभ्यासलाई खतरनाक र सीमाहीन बनाई अतिरञ्जित गरेको हुन सक्छ, सम्भवतः यस पर्वको सामाजिक महत्त्वलाई एक अस्थायी, व्यवस्थित अपवादका रूपमा चिन्ह्याउनका लागि।

यसका साथै डायोनिसोसका रहस्य-पूजाहरू पनि थिए, जसमा पुरुष र महिला दुवैलाई दीक्षा दिन सकिन्थ्यो। पोम्पेईको मिस्ट्री-भिल्लाको भित्ता-चित्रावली यसको सबैभन्दा प्रख्यात दृश्य-प्रमाण हो, यद्यपि यसको व्याख्या अझै विवादित छ। वाल्टर बुर्केर्ट र अल्बर्ट हेनरिख्स जस्ता धर्मशास्त्रज्ञहरूले जोड दिएका छन् कि डायोनिसियन रहस्य-अनुष्ठानहरूले एउटै एकीकृत प्रणाली बनाएका थिएनन्, बरु स्थानीय रूपमा तिनीहरू भिन्न-भिन्न तरिकाले संगठित थिए।

तिनीहरूमा सामान्य कुरा भनेको संक्रमणको अनुभव थियो, अस्थायी रूपमा एक भिन्न व्यवस्थामा विलीन हुने अनुभव, त्यस्ता देवताको संरक्षणमा जो आफैं मानिस र जनावर, पुरुष र महिला, जीवन र मृत्युबीचको सीमालाई पुनःपुनः पार गर्थे।

डायोनिसोस, पूर्व र लिनियर बी बीचमा

प्राचीन ग्रीकहरू आफैं डायोनिसोसलाई प्रायः बाहिरबाट आएको देवता, थ्रेस, फ्रिजिया वा लिडियाबाट आएको नयाँ आगन्तुक मान्थे। यो अवधारणा बाक्खे नाटकमा पनि झल्किन्छ, जहाँ देवता एक विदेशीको रूपमा थिब्स आउँछन्।

लामो समयसम्म शोधकार्यले पनि यही व्याख्यालाई पछ्याएर डायोनिसोसलाई तुलनात्मक रूपमा पछि प्रवेश गरेको पूजा-सम्प्रदायको रूपमा हेर्यो। यो धारणा सुधार्नुपर्ने भयो।

यसमा निर्णायक भूमिका खेलेको माइसेनियन लिनियर-बी फलकहरूले खेल्यो, जो इसापूर्व दोस्रो सहस्राब्दीका अक्षरात्मक लिपिमा लेखिएका प्रशासनिक अभिलेखहरू हुन्। पाइलोसका फलकहरू र मुख्य भूमिका फलकहरूमा डी-वो-नु-सो नाम देखिन्छ, जसलाई विश्वसनीय रूपमा डायोनिसोस भनी पढिन्छ।

यसबाट यो पुष्टि हुन्छ कि यो देवता कांस्य युगमै चिनिएका थिए, अर्थात् ग्रीकहरूले उनलाई साहित्यमा नयाँ आगन्तुकको रूपमा चित्रण गर्नुभन्दा धेरै पहिलेदेखि। त्यसैले विदेशी देवताको अवधारणा कुनै ऐतिहासिक तथ्य होइन, बरु एक धार्मिक आकृति-तत्त्व मात्र हो।

धर्मविज्ञानको दृष्टिले यसले प्रश्नलाई अर्को दिशामा सर्छ। अब रहस्य बाहिरबाटको उत्पत्ति होइन, बरु किन ग्रीकहरूले एउटा पुरानो, स्वदेशी देवतालाई यसरी लगातार विदेशी, ढिलो आएको र सीमा-उल्लङ्घनकारीको रूपमा चित्रण गरे भन्ने हो। एक व्यापक व्याख्या यो छ कि डायोनिसोसको भूमिका आफ्नै धर्मभित्र अन्य, विघटनकारी, असाधारण कुरालाई मूर्त रूप दिनु थियो।

उनी त्यस्ता देवता थिए जसले स्थिर व्यवस्थालाई बाहिरबाट धक्का दिएनन्, बरु त्यसलाई भित्रैबाट अस्थायी रूपमा हटाउन सकिने कुराका रूपमा देखाए। पाइलोसका माटोका फलकहरूमा भेटिएको नाम त्यसैले उनको प्राचीनताको प्रमाण मात्र होइन, बरु ग्रीक धर्मको आत्म-छविलाई पुनः पढ्ने अवसर पनि हो।

साहित्य (चयन)

  • Otto, Walter F.: Dionysos. पुराणकथा र पूजापद्धति। फ्रान्कफर्ट १९३३ (शास्त्रीय)।
  • Burkert, Walter: प्राचीनकालका गुह्य पन्थहरू। कार्य र सारतत्त्व। म्युनिख १९९०।
  • Detienne, Marcel: Dionysos à ciel ouvert। पेरिस १९८६।
  • Henrichs, Albert: Greek Maenadism from Olympias to Messalina। यसमा: Harvard Studies in Classical Philology ८२ (१९७८)।
  • Euripides: Bakchen (धेरै अनुवादहरू उपलब्ध)।
  • Walde, Christine (सम्पा.): Der Neue Pauly (लेख „Dionysos“)।

थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।

डायोनिसस बारे बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

ग्रीक पुराणकथामा डायोनिसस (Dionysos) को हुन्?

डायोनिसस मद्य, उन्माद, नाट्य र धार्मिक रूपान्तरणका ग्रीक देवता हुन्, र ओलम्पियन देवताहरूमध्ये बाहौँ अनि सबैभन्दा कान्छा। रोमन परम्परामा उनको समकक्षी हुन् बाकस (Bacchus, अर्को नाम लिबर)। उनकी माता थिइन् थेबान राजकुमारी सेमेले, र पिता थिए ज़्युस।

ज़्युसको साक्षात्कारबाट सेमेले असामयिक रूपमा भष्म हुँदा, ज़्युसले भ्रूणलाई आफ्नो जाँघमा सिलाइदिए, जहाँबाट डायोनिसस पूर्ण रूपमा जन्मिए, त्यसैले उनको उपनाम पर्यो द्विजन्मा (Dimêtor)। डायोनिसस साधारण सीमाहरूको विघटनका देवता हुन्, जो मद्य, नृत्य, संगीत र यौनिकताको माध्यमबाट हुन्छ।

डायोनिसियन गुह्य पन्थहरू के थिए?

डायोनिसियन गुह्य पन्थहरू एलेउसिनियन गुह्य पन्थहरूसँगै प्राचीन युगका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गुह्य पन्थहरूमध्ये थिए। यसको केन्द्रमा थियो उन्माद अर्थात् आत्म-विस्मृतिको अनुभव, जो मद्य, उन्मादपूर्ण नृत्य (मेनाड, बाकान्ते) र कहिलेकाहीँ कुनै जनावरको कच्चा मासु खाने (ओमोफागी) क्रियाद्वारा प्राप्त हुन्थ्यो।

धार्मिक दृष्टिले, केन्द्रविन्दुमा थियो मर्ने र पुनर्जीवित हुने देवताको अवधारणा: डायोनिससलाई टाइटनहरूले टुक्रा-टुक्रा पारे र एथेनाले उनको हृदयबाट फेरि जन्माइन्। यी गुह्य पन्थहरूले दीक्षित भक्तहरूका लागि परलोकमा अझ सुखद अस्तित्वको प्रतिज्ञा गर्थे। पोम्पेईको भिल्ला देई मिस्तेरी (Villa dei Misteri) का प्रसिद्ध भित्तिचित्रहरूले दीक्षा-दृश्यहरू देखाउँछन्।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर III मा वर्गीकृत गर्छ – पीडादायी प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →