Iktomi (Lakota Ikto lub Iktomi) jest pająk-tricksterem tradycji Lakota, moralnie ambiwalentną postacią będącą zarazem stwórcą, sprawcą chaosu, nauczycielem i błaznem. Dzięki rozbudowanemu cyklowi opowieści o Iktomim Lakota dysponują jedną z najbardziej fascynujących mitologii tricksterów Ameryki Północnej.
Iktomi, trickster Lakota, jest centralną postacią tradycji indiańskiej Ameryki Północnej.
Iktomi należy do szerokiej klasy północnoamerykańskich istot-tricksterów. W obrębie teologii Lakotateologii jest jednym z najwyższych aspektów wakan, jednak nie w naiwnie wzniosłym sensie górnej Czwórki (Słońce, Poruszająca Energia, Ziemia, Kamień), lecz jako postać chtoniczno-ambiwalentna, powiązana z niższymi aspektami wakan.
Sword (w tekstach Jamesa Walkera) zalicza go do grupy Wakan kuya, niższych świętych istot.
Z punktu widzenia religioznawstwa Iktomi jest paradygmatycznym tricksterem: istotą, która pełni zarazem funkcje stwórcze (w niektórych opowieściach przedstawiany jest jako stwórca człowieka lub nauczyciel pierwszych praktyk kulturowych) oraz funkcje destrukcyjne (kłamie, oszukuje, kradnie, gwałci, zwodzi – niekiedy z niszczycielskimi konsekwencjami).
Tę dwoistą naturę opisał Paul Radin w klasycznej studii The Trickster (1956) jako podstawową strukturę wszystkich rdzennych amerykańskich istot-tricksterów.
Strukturalnie porównywalne istoty w innych tradycjach rdzennych to północnoamerykański Coyote, trickster podobny do kruka u ludów Wybrzeża Północno-Zachodniego, trickster-zając u plemion południowo-wschodnich, zachodnioafrykański Anansi (również pająk!) oraz germański Loki.
Silna strukturalna zbieżność między Iktomim a zachodnioafrykańską tradycją Anansi (obaj to pająki-tricksterzy) skłoniła niektórych religioznawców do spekulacji na temat genetycznych powiązań, dla których brak jednak dowodów historycznych – najprawdopodobniej mamy do czynienia z rozwojem konwergentnym.
Lakotańska nazwa Iktomi oznacza dosłownie pająk. Forma zdrobniała Iktomi odpowiada mniej więcej polskiemu pajączysko lub pająszek. To językowe pomniejszenie postaci trickstera jest semantycznie istotne: Iktomi nie jest wielką, budzącą respekt figurą, lecz małą, przebiegłą, często komiczną istotą.
W szerszych dialektach Siuksów istnieją warianty: Unktomi u Dakotów z Minnesoty, Ikto w formie skróconej, oraz ajmarsko-amerykański odpowiednik Wisaka u algonkińskojęzycznych Cree. Ten ostatni jest jednak strukturalnie podobny, lecz językowo niezależny.
Lakotański czasownik iktomi-ya oznacza ’postępować jak Iktomi’, czyli działać przebiegle, oszukańczo, ostrożnie lub żartobliwie. To urzeczownikowienie nazwy pokazuje, że Iktomi nie jest jedynie postacią mitologiczną, lecz obecną w codzienności kategorią działania, wykorzystywaną w wychowaniu Lakota jako negatywny przykład.
Etymologia tricksterów jest interesująca z filozoficzno-religijnego punktu widzenia. W przeciwieństwie do większych istot wakan, których imiona noszą zazwyczaj wzniosłe znaczenia, Iktomi jest słowem używanym na co dzień, językowo bliskim i zrozumiałym.
Ta językowa swojskość odzwierciedla jego pozycję teologiczną: Iktomi uosabia numinotyczność życia codziennego, pospolitych pokus i drobnych wykroczeń – nie zaś najwyższą moc Wakan rytuału Tańca Słońca. To rozróżnienie między wzniosłą czcią Wakan a codzienną refleksją tricksteryczną zostało szczegółowo opisane przez etnolożkę religii Karl Schlesier w The Wolves of Heaven (1987).
Iktomi pojawia się w opowieściach w kilku postaciach. Jego podstawową formą jest mały, często jaskrawo ubarwiony pająk, zamieszkujący nieregularną sieć.
Potrafi jednak przybierać postać dowolnych innych istot – najczęściej młodego wojownika z długimi włosami i pięknymi szatami, starego mędrcą, kobiety lub różnych zwierząt.
W tradycyjnych opowieściach Lakota Iktomi opisywany jest zazwyczaj jako wędrowny wojownik, który samotnie przemierza prerię, wkrada się do obcych obozowisk i tam płata figle. Jego typowym trikiem jest przebranie się za pomocnego krewnego, by uzyskać dostęp do kobiet, jedzenia lub koni, które następnie kradnie lub przy ich pomocy zwodzi rodziny.
Na zachowanych malowidłach lakotańskich bębnów i tarcz Iktomi pojawia się niekiedy jako pajęczopodobna postać z ludzką twarzą, o ponadprzeciętnie szeroko otwartych oczach i przebiegłym uśmiechem. Współcześni artyści Lakota, zwłaszcza Oscar Howe i Arthur Amiotte, wielokrotnie przedstawiali Iktomiego w swoich pracach, często jako symboliczne wcielenie moralnie ambiwalentnego zachowania.
W nowoczesnych komiksach i książkach dla dzieci z kręgu Lakota, zwłaszcza w dziełach lakotańskiego autora Paula Goble’a, Iktomi stał się prominentną postacią dla młodych czytelników.
Książki obrazkowe Goble’a Iktomi and the Boulder (1988), Iktomi and the Berries (1989) i kolejne są rozpowszechnione w wielu szkołach Lakota, ale także w nieindigennych szkołach amerykańskich i należą do najbardziej znanych popularyzacji rdzennej amerykańskiej mitologii wśród szerokiej publiczności.
Ta popularna recepcja rodzi własne problemy uproszczenia i przejaskrawienia, lecz niewątpliwie przyczyniła się do zwiększenia widoczności tradycji Iktomiego.
Cykl opowieści o Iktomim należy do najbardziej rozbudowanych kompleksów narracyjnych tradycji Lakota. James LaPointe zebrał w Legends of the Lakota (1976) ponad dwadzieścia historii o Iktomim, które wszystkie zaczynają się w pewnej standardowej formie: ’Iktomi wyruszył na spacer…’, a następnie opisują, jak planuje i wykonuje swój figiel, by na końcu zazwyczaj samemu zostać ofiarą własnego podstępu.
Szczególnie znana opowieść opisuje, jak Iktomi oszukuje bizony: przekonuje stado bizonów, by weszły do kręgu z szałwii i tam zasnęły, obiecując im uzdrawiający rytuał.
Gdy bizony zasypiają, zjada je kolejno, jednak ostatni bizon okazuje się ukrytym duchami wakan bizona –duchem, który przechytrza Iktomiego i ostatecznie musi go wyciąć z brzucha bizony i wypędzić.
Druga centralna opowieść opisuje, jak Iktomi przynosi Lakota najważniejsze praktyki kulturowe: według niektórych przekazów to on miał wprowadzić pierwsze użycie łuku i strzał, pierwsze umiejętności jeździeckie, a nawet samą mowę.
Ta heroiczno-kulturalna warstwa tradycji Iktomiego pokazuje, że trickster nie jest jedynie sprawcą chaosu, lecz również cywilizacyjnym stwórcą – podwójna funkcja, która regularnie pojawia się w szerszym kompleksie tricksterów rdzennej Ameryki.
Trzecia ważna klasa opowieści dotyczy prób Iktomiego zmierzenia się z wyżej postawionymi istotami wakan. W pewnej słynnej opowieści próbuje on obrazić Cztery Wiatry, ogłaszając, że biegnie szybciej niż wszystkie razem wzięte.
Wiatry początkowo nie reagują; gdy Iktomi zaczyna swój bieg, posyłają za nim tornado, które rozrywa go na strzępy.
Strzępy zostają przez Cztery Wiatry rozsiane na cztery strony świata, a z każdego strzępu powstaje nowy Iktomi – dlatego też świat jest od tej pory pełen Iktomich. Ta etiologiczna opowieść wyjaśnia zarówno rozmieszczenie pająków po całej ziemi, jak i wszechobecność przebiegłych zachowań wśród ludzi.
Opowieści o Iktomim pełnią w tradycji Lakota ważną funkcję pedagogiczną. Opowiadane są przede wszystkim przy ognisku w gronie dzieci i służą etycznemu wychowaniu następnego pokolenia. Zachowanie Iktomiego jest zawsze złe – kłamie, kradnie, oszukuje, uwodzi – a na końcu opowieści niemal zawsze dosięgają go konsekwencje jego czynów.
Pedagogiczna puenta to nauka przez negatywny przykład: kto zachowuje się jak Iktomi, poniesie takie same konsekwencje. Dzieci uczą się z historii o Iktomim, co jest słuszne, a co złe, bez konieczności bezpośredniego nakładania na nie moralnych nakazów.
Severt Young Bear opisał szczegółowo tę pedagogiczną funkcję historii o Iktomim w Standing in the Light (1994), podkreślając jej wartość dla wychowania w kulturze Lakota.
Istotne jest przekazanie paradoksalnej wartości dydaktycznej: Iktomi jest złą postacią, której złe czyny mogą jednak być zarazem kulturotwórcze. Etyka Lakota przekazuje w ten sposób ambiwalentny pogląd na moralne działanie, obcy prostemu podziałowi na dobro i zło. Lakotańska koncepcja dojrzałości etycznej obejmuje zdolność rozpoznania tej ambiwalencji i włączenia jej we własne postępowanie.
We współczesnych szkołach rezerwatowych i w programach języka Lakota opowieści o Iktomim są celowo wykorzystywane jako narzędzie wychowania etycznego i językowego. Fakt, że Iktomi posługuje się wieloma językami – mówi po lakotańsku, ale też językami innych plemion, a nawet po angielsku, zależnie od kontekstu narracyjnego – czyni go pedagogicznie produktywną postacią w nauczaniu kompetencji językowych.
Programy językowe Lakota w Pine Ridge, Cheyenne River i Rosebud wykorzystują opowieści o Iktomim jako centralny tekst dydaktyczny służący rewitalizacji języka Lakota zagrożonego utratą.
Praktyka ochronna związana z Iktomim jest subtelna. W przeciwieństwie do jednoznacznie negatywnych istot (takich jak Wendigo) Iktomiego nie odgania się, lecz ’traktuje z szacunkiem, zachowując dystans’. Nie mówi się o nim zbyt wiele, unika się bezpośrednich przywołań i chroni się przede wszystkim przed tym, by nie stać się obiektem jego upodobania lub ofiarą jego podstępu.
Ważną praktyką apotropaiczną jest używanie łapacza snów (dreamcatchera), lakotańskiego łapacza marzeń sennych, szeroko rozpowszechnionego we współczesnym indiańskim folklorze. Ironicznie, łapacz snów w tradycyjnym wyobrażeniu Lakota powiązany jest z szerszą tradycją Spinnen-ducha pająka, nie zaś przede wszystkim z Iktomim (Lakota rozróżniają między Iktomim jako indywidualnym tricksterem a Iktomi-net jako pajęczą ochroną).
Konstrukcja pajęczej sieci łapacza snów zatrzymuje złe sny w niciach pajęczyny i pozwala jedynie dobrym snom przeniknąć przez centralne otwór do śpiącego.
Specyficzna praktyka ochronna dotyczy opowiadania o Iktomim w sposób Wakan: należy opowiadać o nim w zimne dni zimowe, gdyż wtedy jest szczególnie rozbawiony i najmniej skłonny do komplikowania życia narratora. Ta sezonowość opowieści o Iktomim – historie należą do zimy, nie do lata – jest godnym uwagi szczegółowym przepisem tradycji Lakota.
Interesującym aspektem tradycji Iktomiego jest jego nieznaczna obecność w praktyce rytualnej w porównaniu z innymi istotami wakan. Nie istnieje zinstytucjonalizowany kult Iktomiego, nie ma specyficznych świątyń Iktomiego ani kapłanów Iktomiego.
Iktomi jest przede wszystkim postacią tradycji narracyjnej, ustnego przekazu przy ognisku. Ta powściągliwość rytualno-praktyczna wobec postaci jednoznacznie moralnie problematycznej jest interesująca z socjologiczno-religijnego punktu widzenia i odróżnia tradycję Iktomiego Lakota od szerzej praktykowanej czci tricksterów w innych kulturach.
Iktomi jest częścią ogólnopółnocnoamerykańskiej tradycji tricksterów, w której niemal każda indiańska rodzina językowa zna własną centralną postać trickstera. Strukturalnie porównywalne są Coyote u ludów Równin i Wielkiego Basenu, Kruk (Yel lub Raven) u ludów Wybrzeża Północno-Zachodniego, Zając (Manabozho) u Anishinabe oraz lis polarny u Inuitów.
Paul Radin (The Trickster, 1956), Karl Kerenyi i Carl Jung w swojej wspólnie zredagowanej studii zinterpretowali zjawisko trickstera jako uniwersalny archetyp. Ta archetypo-teoretyczna interpretacja jest problematyczna z religioznawczego punktu widzenia, ponieważ zaciera kulturowo-historyczną specyfikę poszczególnych tradycji tricksterycznych. Niemniej strukturalna zbieżność jest na tyle wyraźna, że domaga się wyjaśnienia.
Wśród północnoamerykańskiej tradycji tricksterów Iktomi wyróżnia się szczególnie swoją pajęczą naturą. Równoległa afrykańska tradycja pająka-trickstera Anansi, rozpowszechniona wraz z migracją niewolniczą na Karaiby i do Ameryki Południowej, stanowi samodzielną, w pełni rozwiniętą tradycję pająka-trickstera, która nie miała żadnego kontaktu historycznego z tradycją Iktomiego Lakota, lecz jest strukturalnie uderzająco podobna.
Iktomi zajmuje w nowoczesnej tożsamości Lakota ambiwalentne miejsce. Z jednej strony jest częścią tradycyjnej tradycji narracyjnej i nadal prezentowany jest w szkołach rezerwatowych, programach języka Lakota i w tradycji ustnej. Z drugiej strony, poprzez popularne wykorzystanie symbolu łapacza snów w nierdzewnej kulturze New Age, stał się przedmiotem komercyjnego zawłaszczenia, które jest krytycznie reflektowane w dyskursie rdzennych społeczności.
W badaniach akademickich tradycję Iktomiego systematycznie opisali: Vine Deloria Jr., lakotańska pisarka Ella Cara Deloria (w swoich zapiskach z lat 1922 i 1940), lakotański antropolog Severt Young Bear, współczesny lakotański autor Joseph Marshall III oraz religioznawczyni Aase Hultkrantz. Zbiór opowieści o Iktomim autorstwa Jamesa LaPointe’a (1976) pozostaje ważnym źródłem pierwotnym.
Z naukowego punktu widzenia Iktomi jest paradygmatycznym przykładem tradycji trickstera Lakota, a tym samym szerszej kultury tricksterycznej rdzennej Ameryki.
Jego podwójna funkcja stwórcy i niszczyciela, moralnie ambiwalentna natura oraz pedagogiczna rola w etycznym wychowaniu czynią go jedną z najbogatszych i najbardziej wielowarstwowych postaci rdzennej amerykańskiej historii religii. Odniesienie iWell Guard do tradycji Iktomiego opisuje tę postać z perspektywy etnologii religii, bez obietnic skuteczności ani rekomendacji duchowych.
Kolejna obserwacja naukowej dyskusji dotyczy płciowości Iktomiego. We wszystkich przekazanych opowieściach pojawia się on przede wszystkim jako istota męska, jednak bez trudu może przybierać postać kobiecą. Ta płynność płci trickstera jest wspólną cechą ogólnoamerykańskiej tradycji tricksterycznej i odróżnia te postaci od głównych bóstw, zazwyczaj jednoznacznie określonych płciowo.
Socjolożka religii Sabine Lang w Men as Women, Women as Men (1998) systematycznie opisała zjawisko rytualnie-teologicznej ruchliwości płci w rdzennej tradycji amerykańskiej i przytoczyła Iktomiego jako jeden z przykładów.rytualnej-teologicznej Geschlechts-Beweglichkeit w rdzennej tradycji amerykańskiej systematycznie opisała i Iktomiego jako jeden z przykładów przytoczyła.
Poniższy wybór zawiera centralne dzieła z zakresu badań nad mitologią Lakota i tradycją tricksterów Ameryki Północnej.mitologiiPoniższy wybór zawiera centralne dzieła z zakresu badań nad mitologią Lakota i tradycją tricksterów Ameryki Północnej.
Iktomi, pajęcza postać tradycji Lakota, Dakota i Nakota, znany jest przede wszystkim jako bohater własnego gatunku opowieści, które w literaturze przedmiotu określane są często mianem ohunkakan.
Opowieści te uważane były za przeznaczone na miesiące zimowe i różniły się od relacji rozumianych jako prawdziwy przekaz. Opowieści o Iktomim były wyraźnie narracjami, w których wolno było pokazywać przekroczenie norm, przebiegłość i niepowodzenie.
Takie opowieści były zapisywane między innymi przez Jamesa R. Walkera, przez Ellę Delorię – językoznawczynię Dakotów, która w pierwszej połowie XX wieku zebrała obszerne materiały we własnym języku – oraz przez wcześniejszych zbieraczy z XIX wieku.
Praca Elli Delorii jest szczególnie cenna, ponieważ pracowała ona jako rodzima użytkowniczka języka, a zarazem akademicko wykształcona badaczka, dbając o dokładne oddanie języka.
W opowieściach Iktomi pojawia się jako przebiegły, próżny i żarłoczny. Knuje plany, by zwodzić innych, i często ponosi klęskę z powodu własnej nieumiarkowania. Badacze podkreślają, że opowieści te pełniły funkcję wychowawczą. Pokazując, jak nie należy postępować, narracje o Iktomim pośrednio przekazują normy wspólnoty.
Zarazem Iktomi w niektórych przekazach powiązany jest z powstaniem języka lub z porządkiem świata, co sprawia, że nie jest jedynie błaznem. Podwójna rola istoty kulturotwórczej i zarazem łamiącej normy odpowiada wzorcowi znemu również od Coyote w innych regionach, choć postaci tych nie należy utożsamiać.
Iktomi jest w tradycji Lakota postrzegany nie tylko jako przebiegły trickster, lecz również jako kosmiczny nauczyciel: w opowieściach bierze udział w porządkowaniu świata i – często przez własne niepowodzenia – przekazuje podstawowe wglądy dotyczące języka, miary i odpowiedzialności. Jego kosmiczny status wyjaśnia, dlaczego jego opowieści uchodzą zarazem za rozrywkę i za pouczający przekaz.
Jako duch pająka Iktomi pojawia się w opowieściach Lakota w wielorakiej postaci, łącząc świat ludzi ze sferą twórczych sił pierwotnych.
Pokrewne pojęcia kluczowe: Iktomi Ikto pająk trickster Lakota Anansi dreamcatcher Wisaka Sword.
iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji przenośnych przedmiotów ochronnych, w tradycji Native American i wielu innych kultur na całym świecie. 41 poziomów, złoto, platyna, srebro, wyprodukowano w Niemczech. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą się różnić. Nie jest to wyrób medyczny. Bez obietnicy uzdrowienia.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Schrat, kosmata leśna istota niemieckiego przekazu: staroniemieckie świadectwa, Schrättel z podań...

Ngozi, mściwy duch zamordowanego u ludu Shona. Pochodzenie, żądanie sprawiedliwości i rytuał zado...

Yee Naaldlooshii, złowrogi hautwandler czarów Diné. Pochodzenie, tabuizacja i klasyfikacja religi...

La Sayona, mściwy duch kobiecy Wenezueli. Pochodzenie, klątwa umierającej matki, kara niewiernych...

Chir Batti, światło duchów pustyni solnej Rann of Kutch. Pochodzenie, współczesne zjawisko obserw...

Boto Encantado, zaczarowany różowy delfin rzeczny Amazonii. Pochodzenie, mężczyzna w białym garni...