Yacumama, vandslange og mor til vandene i den andinsk-amazoniske tradition

Yacumama tilhører klassen af zoomorfe vandguddomme, der har særlig betydning i overgangsområdet mellem de andinske højlandskulturer og de amazoniske lavlandskulturer. Hun tilbedes i en tradition, der strækker sig langt ud over de quechua- og aymarasprogede landsbyer, og som når helt ind i de amazoniske asaninka-, shipibo- og cocama-samfund.

Religionsvidenskabeligt tilhører Yacumama klassen af store vandslangevæsener, som spiller en central mytologisk rolle i de fleste flodområder i verden. Strukturelt sammenlignelige er den afrikanske Mami Wata, den australsk-aboriginale Rainbow Serpent, den nordamerikanske Horned Serpent, den mesoamerikanske Quetzalcoatl-figur i sin vandslange-dimension og den indiske naga-tradition.

I det inkatidsalderlige pantheon havde Yacumama ingen fremtrædende statslig position; hun hører til det ikke-statslige, snarere ktoniske område af den andinske religiøsitet. Først i den postkoloniale periode, især i takt med den stigende værdsættelse af oprindelige amazoniske traditioner, er hun blevet en fremtrædende figur i den panamazoniske identitet.

Marlene Dobkin de Rios har i Visionary Vine (1972) beskrevet Yacumamas centrale rolle i asaninka- og shipibofolkenes ayahuasca-visioner.

En vigtig teologisk sondring gælder forholdet mellem Yacumama og Mama Cocha. Begge er kvindelige vand-numinositeter, men deres virkefelter er forskellige: Mama Cocha er primært mor til de store, stillestående vande (havet, højlandssøer), mens Yacumama snarere er mor til de bevægede, strømmende vande (floder, strømme, hvirvler).

I nogle landsbyer beskrives de to væsener som søstre eller som to aspekter af samme vandmoder, i andre som klart forskellige væsener med egne kult-traditioner.

Navnet Yaku Mama er en direkte quechua-dannelse af yaku (vand) og mama (mor). Diego Gonzalez Holguin angiver i sin Vocabulario (1608) yaku som agua corriente, strømmende vand, hvilket tydeliggør Yacumamas specifikt fluviale konnotation i forhold til den mere sø-stillestående Mama Cocha.

På aymara hedder det tilsvarende Uma Tayka; i den amazoniske quechua-variant (den såkaldte quechua lamista) og på shipibosprog findes yderligere regionale betegnelser som Ronin eller Yakuruna. Den sidstnævnte betegnelse, vandmenneske, henviser til en antropomorf variant af Yacumama, hvor hun optræder som en vandsyg mand, der lokker kvinder ved flodbredden ud i dybet.

Sprogligt interessant er den dobbelte konnotation af yaku: Det betegner både det daglige drikkevand og det farlige flodvand. Yacumama er dermed på samme tid den livgivende mor til vandet og den dødbringende dybde i flodbunden. Denne moralsk ambivalente dobbeltstruktur er karakteristisk for Amazonas’ oprindelige vandteologier og adskiller sig fra den mere ensartet nærende Mama-Cocha-tradition.

Yacumama beskrives i de indfødte fortællinger fra Amazonas og den quechua-amazoniske grænseregion overvejende som en enorm anaconda-lignende slange, hvis krop siges at være hundreder af meter lang, og hvis skinnende skælklædning forener alle regnbuens farver.

Hun bevæger sig gennem floderne, dukker sommetider op for at forbløffe iagttagere, og trækker sig tilbage til dybe hvirvler, hvor hendes egentlige rige ligger.

På de traditionelle Shipibo-Conibo-tekstiler er Yacumama til stede som et geometrisk slange-motiv, der danner de karakteristiske labyrintagtige linjemønstre. Den Shipibo-fødte antropolog Angelica Serrano har i sine arbejder om Shipibo-ikonografi vist, at kene-linjemønstrene i Shipibo-væverierne opfattes som Yacumama-linjer; det er slangen selv, der trækker mønstrene hen over stoffet.

I den moderne folkelige ikonografi i Amazonas fremstilles Yacumama ofte som en smuk kvinde med fiskehale eller slangehale, en blanding af traditionel indfødt og kolonial-spansk havfrue-tradition. Denne fremstilling findes især på byernes markeder i Iquitos, Pucallpa og Manaus og er udtryk for en hybrid urban amazonisk folklore.

En særlig ikonografisk tradition findes i de geometriske kropsmalinger hos nogle Asaninka- og Shipibo-samfund, hvor kene-linjerne tolkes som Yacumamas umiddelbare manifestation på huden.

I den visionære erfaring viser linjerne sig først på den udøvendes egen hud og overføres derefter af mere erfarne vævekvinder til de tekstile mønstre. Denne ikonografi har fået stor opmærksomhed i den etnologiske diskussion om begrebet inkarneret religiøsitet, fordi den ikke kender nogen skelnen mellem billedkunst og kropspraksis.

Den mytologiske overlevering om Yacumama er rig og vægtes forskelligt i de forskellige amazoniske sprog. En central fortælleklasse beskriver Yacumama som skaberen af de store floder: Hendes krop, der kryber gennem jorden, har gravet flodlejerne ud.

Hvor hun vender sig flere gange, opstår de slyngede bugtninger i lavlandsflodernes løb. Hvor hun hviler, dannes de afskårne halvmåneformede søer, oxbow lakes, i Amazonas’ flodslette.

En anden central fortælling beskriver Yacumama som mor til flodens beboere: Fra hendes moderskød kommer pirarucu’en, kaimanerne, de lyserøde boto-delfiner og de elektriske ål.

Når en fisker fanger en usædvanligt stor fisk, skal han kaste en del af den tilbage i vandet, så Yacumama ikke bliver vred. Denne gensidige offer-logik er også udbredt i moderne amazonisk fiskerpraksis.

En særligt udbredt fortælleklasse handler om Yacumamas forførelseskraft. Hun skal lokke unge mænd, undertiden i skikkelse af en smuk kvinde, hen til flodbredden og trække dem ned i dybet.

I asháninka-fortællingerne er vandkvinde-forføreren en central advarsel til unge mænd, der svømmer eller fisker for længe ved floden. Marlene Dobkin de Rios har for den peruanske amazonas mestits-befolkning beskrevet den tilhørende fortælletradition som sirena-komplekset, hvor den oprindelige Yacumama-forestilling og den europæiske sirenetradition smelter sammen.

En fjerde fortælleklasse handler om det kosmiske slag: I nogle asháninka- og shipibo-fortællinger kæmper Yacumama mod en tordenånd (sammenlignelig med Illapa) og bliver hugget i stykker af ham, hvorfra de enkelte floder og søer opstår.

Denne ætiologi om flodlandskabet som opdeling af en kosmisk slangekrop findes også i andre amazoniske traditioner og er af Eduardo Viveiros de Castro i hans værk om den amazoniske mytologi blevet beskrevet som et cosmic dismemberment–motiv.

Yacumama har ingen centralt institutionaliseret dyrkelse som eksempelvis den inkatidsalige Inti–kult. I stedet finder hendes dyrkelse sted decentralt, ved hver flodovergangs-ritual, ved hver sæsons første fiskefangst, ved hver fødsel af et barn i et flodsamfund.

De rituelle specialister er vegetalistas eller curanderos i de amazoniske landsbyer, som påkalder Yacumama under deres helbredelsesceremonier.

Yacumama spiller en særlig rolle i de amazoniske folks ayahuasca-tradition. I de visionære oplevelser med ayahuasca-plantedrikken (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) fremstår hun regelmæssigt som en stor slange-lærer, der leder healeren gennem de under- og overjordiske verdener og formidler diagnostisk og helende viden til vedkommende.

Denne Yacumama-vision er blevet udførligt beskrevet af den amazoniske antropologi, af Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios og Luis Eduardo Luna.

I de moderne urbane synkretisme-religioner i de amazoniske byer (f.eks. Santo Daime, Uniao do Vegetal, brasilianske ayahuasca-kirker) er Yacumama som skikkelse for den hellige vandvisdom fortsat til stede, ofte i synkretistisk forbindelse med den kristne Maria-dyrkelse og med afro-brasilianske orisha-traditioner som Yemanja.

I de peruvianske vegetalistas’ ayahuasca-ceremonier spiller icaros, de rituelle helbredelsessange, en central rolle. Mange af disse icaros indeholder påkaldelser til Yacumama, hvor vandslangen som lærer bedes om at give healeren diagnostiske visioner eller identificere en patients sygdom.

Stephen Beyer har i Singing to the Plants (2009) dokumenteret en omfattende samling af sådanne icaros med relation til Yacumama og vist, hvordan denne påkaldelsespraksis integrerer indfødte amazoniske og mestits-katolske elementer i en selvstændig ritualpraktisk form.

Beskyttelsespraksissen i forbindelse med Yacumama er ejendommeligt dobbeltlaget. På den ene side påkaldes hun som beskyttergudinde mod flodfarer, mod druknedød, mod krokodilleangreb, mod sygdomsånder, der kommer over vandet. På den anden side skal man beskyttes mod Yacumama selv, fordi hendes fortryllende magt kan slå om i skade.

Konkrete apotropæiske praksisser omfatter at bære et lille stykke aji-peber om halsen under svømning (den skarpe lugt skal holde Yacumama på afstand), rituelt at spytte i vandet inden det øses op, samt at undgå bestemte hvirvelsteder og dybvandsområder, som anses for at være Yacumamas boliger.

En specifik praksis vedrører behandlingen af den såkaldte chuyo eller cutipado, en sygdom, der siges at opstå ved for nær kontakt med vandet uden ritualpraktisk forberedelse. Den behandles gennem et vegetalista-ritual med tobak, ayahuasca og diaeta-praksisser.

I højlandet æres Yacumama frem for alt som beskyttergudinde for vandingsstrømme og helbredende kilder. Den, der forurener eller misbruger en stor højlandskilde, risikerer efter traditionel forestilling Yacumamas vrede, som skal vise sig i hududslæt, hævelser eller øjensygdomme. Denne forestilling har spillet en vigtig rolle i den religionsetnologiske diskussion som en moralsk økologi i quechua-aymarisk vand-teologi.

Vandslange-guderne er et verdensomspændende religiøst-mytologisk fænomen med en påfaldende konstant struktur.

Strukturelle paralleller til Yacumama findes i den vestafrikanske Mami Wata (som har fået stor udbredelse gennem slaveflytningen til Brasilien og Caribien), i den australsk-aboriginale Rainbow Serpent, den nordamerikanske Horned Serpent fra algonkin-sprogfamilien, den mexicanske Quetzalcoatl-figur i dens vandslangedimension, den hinduistiske naga-tradition og den kinesiske drage-teologi.

Carl Jung har i sine skrifter om symbol-analyse klassificeret vandslangen som et arketypisk billede og tolket den som et symbolsk modstykke til den psykiske dybde eller det ubevidste.

Religionsvidenskabeligt er denne tolkning problematisk, fordi den udjævner den enkelte vandslange-traditions kulturhistoriske egenart til fordel for en universalistisk læsning. Alligevel er den strukturelle konvergens så tydelig, at den kræver en forklaring; Mircea Eliade har beskrevet fænomenet udførligt i Patterns in Comparative Religion (1958).

Inden for Amerika viser Yacumama tydelig nærhed til den amazonisk-brasilianske Cobra Grande (sucuri-slangen), som ligeledes fortælles som flodmoder og fortryllende væsen. Forestillingen om en gigantisk vandslange er udbredt i hele det amazoniske lavland og strækker sig fra de brasilianske tupi-folk til de colombianske tucano-sproggrupper.

Inden for den komparative amerikanske religionsvidenskab er forholdet mellem Yacumama og den nordamerikanske Thunderbird-figur særligt oplysende. I talrige amerikansk-indfødte mytologier kæmper vandslangen mod tordenfuglen; konflikten er den kosmiske personificering af vejrkredsløbet mellem nedbør (vandslangen) og tordenvejr (tordenfuglen). Denne tværgående mytiske konstellation, dokumenteret hos lakota, algonkin, asaninka og shipibo på samme måde, viser en bemærkelsesværdig panamerikansk strukturkonstans.

Yacumama har i det 21. århundrede oplevet en bemærkelsesværdig renæssance. Den stigende opmærksomhed på de amazoniske oprindelige religioner, udbredelsen af ayahuasca-praksissen ud over Sydamerika og anerkendelsen af oprindelige naturvæseners rettigheder i Bolivias og Ecuadors forfatninger har trukket Yacumama ind i en bredere religiøs-politisk diskurs.

I den akademiske forskning står den etnografiske undersøgelse af ayahuasca-vegetalista-traditionen centralt. Luis Eduardo Luna (Vegetalismo, 1986), Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios og yngre forfattere som Beatriz Caiuby Labate har beskrevet Yacumama som en central visionær-mytologisk lærer i den amazoniske helbredelsestradition.

Spørgsmålet om, hvor meget denne vegetalista-tradition er af førkristen oprindelig oprindelse, og hvor meget den er et moderne synkretiseringsprodukt, diskuteres kontroversielt i forskningen.

Ud fra et videnskabeligt synspunkt er Yacumama et vigtigt eksempel på oprindelige vandteologiers omstillingsevne under moderne betingelser.

Hvad der i det 16. århundrede var en snarere perifer, ktonisk figur i udkanten af inka-panteonet, er i dag blevet en fremtrædende figur i en panamazonisk, økologisk konnoteret spiritualitet, en udvikling, der er værd at bemærke religionssociologisk. iWell Guards forbindelse til Yacumama-traditionen beskriver disse resultater religionshistorisk, uden løfter om virkning eller spirituelle anbefalinger.

En relevant observation i den religionssociologiske forskning vedrører forskellen mellem oprindelige amazoniske og urban-vestlige ayahuasca-praksisser.

I de oprindelige asaninka- og shipibo-sessioner er Yacumama indlejret i en omfattende kosmologisk fortælleorden med konkrete etiske forpligtelser; i de urbane synkretisme-kirker i Brasilien og Peru er hun snarere blevet en frit svævende symbolfigur, der oplades med individuel spiritualitet.

Denne forskel er blevet systematisk beskrevet af Bia Labate og Edward MacRae i deres arbejder om globaliseringen af ayahuasca-traditionen.

Den følgende udvælgelse opregner centrale værker inden for amazonisk etnologi og andesforskning, som er centrale for forståelsen af Yacumama og vandslange-teologien.