Inti, solgud for inkaerne og stamfader til herskerdynastiet

Inti (quechua: inti, sol) udgør i det officielle pantheon i Inka-riget (Tawantinsuyu, ca. 1438, 1533) en af de centrale højguder og optræder i de kolonitidens krøniker regelmæssigt sammen med skabergud Viracocha og månegudinden Mama Killa.

Den peruvianske kronikør Garcilaso de la Vega betegner ham i sine Comentarios Reales de los Incas (1609) som det synlige ansigt af det højeste væsen, der legitimerede inka-herskerne og organiserede riget både økonomisk og kalendarisk.

Religionsvidenskabeligt hører Inti til gruppen af dynastiske soloteologier, som man kender i tilsvarende form fra den oldægyptiske Re-kult, den japanske Amaterasu-kult eller de forasiatiske solkulte.

Mircea Eliade beskriver i sin Geschichte der religiösen Ideen tendensen hos senere højkulturer til at ophøje en solgud til garant for den politiske orden; Inti passer ind i dette mønster. Inka-herskerne bar titlen Intip Churin (Solens søn) og udledte heraf deres universelle herskerkrav over det andiske højland og Andes-inka-verdenen.

Det er værd at bemærke, at Inti ikke havde en tilsvarende fremtrædende position i de præ-inkaiske højkulturer i Andesbjergene (Chavín, Moche, Tiwanaku, Wari). Det var først Inka-rigets statsbærende teologi, der satte ham i toppen af det synlige pantheon.

Catherine Allen påpeger i The Hold Life Has (2002), at dyrkelsen af jordmoderen Pachamama og de lokale bjergånder Apu i mange samfund den dag i dag praktisk taget er vigtigere end den højere soloteologi om Inti, hvilket peger på, at Inti primært fungerede som en imperial guddom, mens den konkrete andiske hverdagsreligiøsitet snarere blev bestemt af jordmoderen og de lokale bjergherrer.

Navnet Inti er belagt siden de tidligste koloniale quechua-ordbøger (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) som en generisk betegnelse både for solen som himmellegeme og for den personificerede guddom.

Denne dobbelte betydning, fysisk himmellegeme og guddommelig person, er typisk for andisk religiøs tænkning, hvor grænsen mellem natur- og numinøst plan er mindre skarpt trukket end i europæiske teologier.

Inti optræder i kilderne under flere aspektnavne: Apu Inti (Herre Sol), Churi Inti (Søn-Sol), Wayna Inti (Unge-Sol) og Inti Illapa (Tordner-Sol) betegner hver især forskellige fremtrædelsesformer, som kronikøren Juan de Betanzos i sin Suma y narración de los Incas (1551) beskriver som tre personer i en triadisk soltoelogi.

Denne triade har fået religionsetnologer som Pierre Duviols til at mane til forsigtighed: Den kristne treenighedslære hos de spanske kronikører kan her have lagt sig over en genuin indfødt flerformethed.

Det højeste festnavn Inti Raymi er en quechua-dannelse af inti og raymi (fest, festforsamling). Det betegner solhvervsfesten i den sydlige vinter (juni) og er siden 1944 blevet iscenesat årligt på ny i Cusco som en rekonstrueret folklorefest, dog uden den historiske dyreofferpraksis.

Festnavnet har derudover etableret sig som betegnelse for en selvstændig andisk tidsregning, hvor årene tælles fra den mytiske rigets begyndelse.

Den ikonografiske fremstilling af Inti kan kun spores fragmentarisk i førspanske kilder, da Inkariget ikke havde en skriftlig billedtradition i egentlig forstand.

Hovedkilden er den kolonitidens sekundære overlevering samt den berømte guldplade, som skal have været opstillet i soltemplet Coricancha i Cusco: en rund skive omgivet af stråler med et menneskelignende ansigt, den såkaldte Punchao. Dette kultbillede blev beslaglagt af spanierne ved erobringen af Vilcabamba i 1572 og fragtet til Spanien, men er siden forsvundet.

Garcilaso de la Vega beskriver Coricancha-helligdommen som et indre rum helt beklædt med guldplader. I midten stod Punchao, flankeret af de mumificerede legemer af de afdøde inkaherskere (mallqui), som blev anset for at være en evigt levende legemliggørelse af Intis stamtræ.

De spanske kronikører Polo de Ondegardo og Cristobal de Albornoz bekræfter denne opstilling i deres inspektionsberetninger fra 1560’erne. Inkaens hoffolk optrådte på festdage med gyldne strålekroner, som formmæssigt genspejlede Punchao.

På bevarede inkatekstiler, keros (drikkebægre) og koloniale vægmalerier (blandt andet fra Cusco-skolen) fremstilles Inti oftest som et gyldent ansigt med takkede stråler, undertiden med en krans af majs- eller quinoaaks.

I de øvre billedlag i koloniale andesmalerier (f.eks. Ærkeenglen Mikaels triumf, Cusquena-skolen, 17. årh.) overlejres Inti-ikonografien med kristne engle– og Sol-Iustitiae-motiver, et ikonografisk synkretismespor, som kunsthistorikeren Teresa Gisbert har kortlagt systematisk i Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Den vigtigste myte om Inti er inkaernes oprindelsesmyte om Titicacasøen, overleveret primært af Garcilaso de la Vega og Juan de Betanzos. Ifølge denne rejser Inti sig efter en periode med verdensmørke op af Titicacasøen og sender sine børn Manco Capac og Mama Ocllo ud for at lære menneskene agerbrug, vævning og religiøs orden.

Der, hvor Mancos gyldne stav trænger ned i jorden, skal byen Cusco grundlægges, som senere bliver hovedstad i Tawantinsuyu.

I en parallel tradition, nedskrevet af Pedro Sarmiento de Gamboa i Historia indica (1572), fremstår Manco Capac og hans søskende derimod fra hulesystemet ved Pacaritambo nær Cusco. Disse to oprindelsestraditioner blev allerede i inkatidens teologi forenet, idet Titicaca-hændelsen blev tolket som den kosmiske og Pacaritambo-hændelsen som den jordiske fase af den samme sendelse.

En anden mytisk tråd forbinder Inti med skabergudden Viracocha. Ifølge Cristobal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575) skaber Viracocha ved Titicaca solen, månen og stjernerne og befaler dem at indtage deres baner på himlen.

Inti er her en sekundær frembringelse af det højere skaberprincip. Denne kosmogoniske hierarki blev omtolket af nogle inkaherskere, især Pachacuti (regerede 1438, 1471), til fordel for en stærkere position for Inti, hvilket senere kom til at præge statsteologien.

Mytologisk forbundet med Inti er desuden hans søster-hustru Mama Killa (månen) samt tordenguden Illapa, som i visse kilder opfattes som en aspekt af eller bror til Inti. Inkapræsterne fortolkede måneformørkelser som et angreb fra et kosmisk dyr på Mama Killa, hvilket måtte afværges med larm og pileskud.

Den statslige Inti-kult var omfattende institutionaliseret i Inkariget. I centrum stod soltemplet Coricancha (quechua quri kancha, det gyldne distrikt) i Cusco, hvis grundmure den dag i dag danner soklen for dominikanerklosteret Santo Domingo.

Her blev inka-herskernes mumier plejet som levende forfædre, fodret dagligt og båret i procession over hovedpladsen Huacaypata på festdage.

Templet havde tilknyttet over 4.000 præster samt Acllacuna, de udvalgte solmøer.

De sidstnævnte levede i lukkede kvindehuse (acllahuasi), vævede de fineste klæder (cumbi) til kulten og bryggede den rituelle majsøl chicha. De sparsomme rester af Acllahuasi i Cusco (i dag Santa Catalina) samt inka-indskrifterne fra Choquequirao giver et indtryk af den materielle dimension af dette kvindepræsteskab.

Højdepunktet i kultåret var Inti Raymi, solhvervsfesten den 21./24. juni. Inkaen selv ofrede lamaer og marsvin på Cuscos hovedplads, hældte chicha ud af en gylden skål som libation og rettede sin bøn til den opgående sol.

Polo de Ondegardo beretter om processioner langs ceque-linjerne, et radialt system af hellige linjer, der udgik fra Coricancha, bestående af 41 lige linjer og 328 såkaldte huaca-helligdomme. Systemet blev første gang systematisk rekonstrueret af Tom Zuidema i The Ceque System of Cuzco (1964).

Ud over hovedkulten i Cusco fandtes regionale soltempler blandt andet i Vilcashuaman, Pachacamac (i synkretisme med den ældre orakelgud Pachakamak), på Isla del Sol i Titicacasøen samt i den nordperuvianske provins Cajamarca.

Disse regionale helligdomme var forbundet via vejnettet Qhapaq Nan og udgjorde et imperialt kommunikationsnetværk, hvor sol-teologi og administrativ kontrol var uadskilleligt sammenvævet.

Hvor Inti fungerede som imperial højguddom, fandtes der samtidig en hverdagsnær solpraksis, som til dels lever videre i dag i landsbyerne i det cusquenske og bolivianske højland. Den kan ikke forstås i lyset af moderne virkningsløfter, men dokumenterer en bestemt religiøs opfattelsespraksis.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) beskriver for landsbyen Sonqo, hvordan ældre kvinder om morgenen åbner døren mod øst og lader det første sollys stryge over hovedet, ledsaget af en hvisken på quechua, hvor Inti bedes om samay (livsånde).

I inkatidens praksis brugte præster gyldne spejle til at fokusere sollyset og tænde det rituelle bål ved Coricancha-alteret. Cobo beretter om en tilsvarende anordning med polerede konkave spejle.

Apotropæisk mod natlige farer, især mod de skadelige ånder, der i mytologien kaldes supay (se Supay), gjaldt sol-amuletter af guldblik, som blev båret på brystet i form af chacana eller runde Punchao-replikaer.

Religionsvidenskabeligt er det relevant, at disse praksisser ikke blev forstået som magisk beherskelse, men som ayni, en gensidig forpligtelsesrelation. Den, der hilser solen om morgenen, indtræder i det reciprokke netværk, som ifølge andinsk opfattelse forbinder mennesker, forfædre, bjerge og himmellegemer.

Religionsetnologen Frank Salomon har i The Cord Keepers (2004) vist, hvordan denne reciprokke logik strækker sig helt ind i moderne quechua-samfund.

Den videnskabelig-komparative forskning har siden Eduard Seler og Konrad Theodor Preuss gentagne gange fremhævet paralleller mellem Inti og andre dynastiske solteologier. Særligt påfaldende er de strukturelle ligheder med den oldegyptiske Re- eller Aton-kult, med den japanske Amaterasu-kult i Yamato-dynastiet samt med den romerske Sol Invictus–teologi fra det 3. århundrede.

I alle disse tilfælde optræder solen som garant for en herskerdynasti, som kalenderisk kerneprincip og som ikonografisk dominerende element i statskunsten. Den franske religionshistoriker Henri Frankfort har i Kingship and the Gods (1948) beskrevet det strukturelle mønster for et gudekongedømme, hvor Inti, Re og Amaterasu indtager funktionelt sammenlignelige positioner.

Det er dog vigtigt at understrege, at Frankforts mønster ikke indebærer en genealogisk forbindelse mellem solteologierne, men at der er tale om konvergente udviklinger under lignende socialstrukturelle betingelser i en agrarisk funderet højkultur.

Inden for Amerika viser Inti tydelige paralleller til den aztekiske Huitzilopochtli og til Mesoamerikas solgud Tonatiuh, uden at der kan påvises direkte kontakt mellem kulturerne før 1532. De andinske kulturkomplekser forblev i vid udstrækning isolerede. I det bredere amerikanske område er den solare hovedfigur mindre fremtrædende: Hos de nordamerikanske lakota udgør Wakan Tanka et mere omfattende, mindre specifikt solart højvæsen.

Efter erobringen i 1532 blev den statslige Inti-kult systematisk undertrykt af den spanske kolonialforvaltning fra 1572. Ærkebiskop Bartolomé Lobo Guerrero og hans visitator Francisco de Ávila gennemførte i 1610’erne og 1620’erne store extirpación de idolatrías-kampagner, hvorunder tusinder af huaca-helligdomme blev ødelagt.

Alligevel overlevede solkulten i folkereligiøse former, blandt andet i bjergprocessionerne ved Qoyllur Rit’i nær Cusco, hvor den sidste morgenis fra gletsjeren (i dag stærkt tilbagetrukket på grund af klimaforandringerne) opfattes som en manifestation af Inti.

Siden 1944 opføres Inti Raymi-festen hvert år den 24. juni i Cusco som en rekonstrueret folklorefest ved fæstningen Sacsayhuamán.

Iscenesættelsen går tilbage til den peruvianske forfatter Faustino Espinoza Navarro og bygger primært på Garcilaso de la Vegas beskrivelser. Den har en betydelig turistmæssig karakter, men er samtidig et ankerpunkt for en genopdaget indfødt identitet (movimiento indigenista).

I den akademiske forskning er det i dag mindre den monolitiske Inti-kult og mere spørgsmålet om lokal religiøsitet, der står i fokus.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) og Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) har vist, hvordan den statslige solkult blev podet på et tæt netværk af lokale huaca-helligdomme og apu-bjergdyrkelser, og hvordan den efter 1532 fortsatte i synkretistisk form.

Aktuelle arkæoastronomiske studier af stenhelligdomme som Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) uddyber løbende dette billede.

Følgende udvalg lister centrale historiske kilder og moderne videnskabelige undersøgelser af Inti-kulten i Inkariget. Det spænder fra de kolonitidens krøniker fra det 16. og 17. århundrede til værker inden for moderne andesetnologi og arkæologi.