Wakan Tanka, stor hellig magt og højvæsen i Lakota-traditionen

Wakan Tanka står i centrum af Lakotaernes, Dakotaernes og Nakotaernes religiøse forestillingsverden, de tre hovedgrene af Sioux-sprogfamilien.

I modsætning til de abrahamitiske religioners monoteistiske Gud er Wakan Tanka ikke et klart personificeret højvæsen med egen vilje, eget levnedsforløb og egen stemme, men den gennemtrængende hellige magt (wakan), som er til stede i alt levende og ikke-levende.

Lakota-teologen Black Elk har i sine optegnede taler, især i det af John Neihardt sammenstillede værk Black Elk Speaks (1932), henvendt sig til Wakan Tanka som Wakan Tanka unsi unkila (den hellige Store, der har medlidenhed med os).

Den samtidige Lakota-religionsforsker Vine Deloria Jr. har i God Is Red (1973) vist, at den enkle oversættelse af Wakan Tanka som Great Spirit, der har været almindelig i populærlitteraturen siden det 19. århundrede, ikke rammer den egentlige betydning.

Strukturelt hører Wakan Tanka til klassen af panreligiøse almægtighed-højvæsener, men er stærkt specifikt formet af Lakotaernes forståelse af den hellige magt wakan.

Lakotaerne kender en mangfoldighed af wakan-væsener (sammenlignelige med Apu-bjergherrerne hos inkaerne i Andesbjergene): de fire verdenshjørner, tordenvæsenerne (se Thunderbird), dyrenes ånder, forfædrenes ånder, alle er wakan, alle er del af den ene altomfattende hellige magt.

I sammenligning med den vestligt-monoteistiske teologi er en vigtig pointe i den lakotiske forestilling manglen på en klar kønsbestemmelse. Wakan Tanka er hverken mandlig eller kvindelig; de personificerede wakan-aspekter falder derimod i mandlige, kvindelige og androgyne væsener.

Denne kønsneutralitet i den højeste virkelighed er en genuin forskel fra den jødisk-kristent-islamiske tradition med dens mandlige Gud-Fader-billede og har gentagne gange fået opmærksomhed inden for den sammenlignende religionsvidenskab.

Det lakotiske begreb wakan er en af de centrale religionsfilosofiske termer i Sioux-traditionen. Det betyder ordret helligt, mystisk eller ikke fuldt ud forståeligt og bruges om hele det spektrum, vi ville betegne som numinøst.

Den lakotiske sprogforsker Stephen Riggs har i sin Lakota-engelske ordbog (1852) sammenstillet en bemærkelsesværdig liste over wakan-anvendelser, fra kvinden i barselseng til lynnedslaget, fra healerens tobakspung til den kære hests død.

Tilføjelsen thanka eller tanka betyder stor i betydningen omfattende, alt-indeholdende.

Dermed er Wakan Thanka den omfattende, alt-indeholdende hellige magt. I de lakotiske teologiske tekster skelnes mellem wakan kin (det hellige i almindelighed) og Wakan Thanka (det ene omfattende Hellige), hvor forskellen ikke er numerisk (en mod mange), men kvalitativ (del mod helhed).

En vigtig teologisk differentiering blev foretaget af Lakota-healeren Sword (Sword’s Account) i 1890’erne i samtaler med antropologen James Walker: Han talte om seksten forskellige wakan-aspekter, der tilsammen udgør enheden Wakan Tanka. Denne liste er systematisk dokumenteret i værket James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, udgivet posthumt).

Den teologiske struktur i Wakan Tanka er ifølge de Lakota-healere (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), som James Walker dokumenterede, betydeligt mere kompleks end den forenklede Great Spirit-opfattelse i den populære litteratur. Lakota-teologien skelner mellem seksten wakan-aspekter, som er hierarkisk opdelt i fire grupper med fire aspekter hver.

De øverste fire (Wakan akantu) omfatter: Wi (solen), Skan (det bevægende, kosmisk energi), Maka (jorden) og Inyan (stenen, urmaterialet). Den anden gruppe (Wakan kolaya) omfatter de tilknyttede ledsager-aspekter: månen (Hanwi), vinden (Tate), skønheden (Wohpe) og tordenfuglen (Wakinyan).

Den tredje gruppe (Wakan kuya) er de underordnede aspekter: bøffel-ånden (Tatanka), bjørne-ånden (Hununpa), de fire vindes ånd (Tate) og hvirvel-ånden (Yumni). Den fjerde gruppe (Wakan lakolapi) er de hjælpende ånder: ånden (Niya), skyggen (Nagi), livsånden (Naula) og søster-ånden (Sicun).

Denne seksten-delte aspektstruktur er en ægte teologisk konstruktion, som ikke stemmer overens med den overfladiske antagelse om en ensartet monoteistisk Lakota-religion. Vine Deloria Jr. og Lakota-religionsforskeren Joseph Epes Brown har i deres værker gentagne gange fremhævet betydningen af denne strukturelle kompleksitet.

Sword-Walker-teksterne er metodisk komplekse at vurdere. James Walker var reservatlæge i Pine Ridge mellem 1896 og 1914 og førte i denne periode omfattende samtaler med de sidste Lakota-healere fra generationen før reservaterne.

Optegnelserne udgør en af de vigtigste primærkilder, men de er delvist forvrænget af Walkers egen teologiske baggrund (han var læge med vestlig uddannelse) og af oversættelsesvanskeligheder. Den nyere forskning, især Raymond DeMallie og Vine Deloria Jr., har systematisk diskuteret disse metodiske problemer.

Den mytologiske overlevering omkring Wakan Tanka er, i sammenligning med mange andre religiøse traditioner, påfaldende sparsom med personificerede fortællinger.

Det skyldes, at Wakan Tanka ikke selv er en handlende figur, men den bagvedliggende virkelighed, hvori de handlende figurer optræder. Den mytologiske stofmængde i Lakota-traditionen omhandler derfor snarere de enkelte wakan-aspekter end Wakan Tanka selv.

En central mytisk konstellation er tilsynekomsten af White Buffalo Calf Woman, som på Wakan Tankas foranledning bragte de syv hellige ritualer (se nedenfor) og den hellige pibe chanunpa til Lakota-traditionen.

Denne fortælling, overleveret især af Black Elk, er den centrale stiftelseshistorie for Lakota-religionen og genfortælles ved næsten hver sweat lodge- og vision quest-samling.

En anden fortælle-konstellation omfatter de kosmogoniske myter om tunkasila-bedstefædrene (se Tunkasila) og uncegila-vandslangen. Disse myter er bevaret i de tekster, som George Bushotter nedskrev i slutningen af det 19. århundrede, og er blevet systematisk beskrevet af antropologen James Howard i The Dakota or Sioux Indians (1980).

Lakota-traditionen kender syv store hellige ritualer (Owanka wakan), som alle udføres med reference til Wakan Tanka, og som tilskrives den hvide bøffelkalv-kvinde. De er systematisk beskrevet i Black Elk og Joseph Epes Browns værk The Sacred Pipe (1953).

De syv ritualer omfatter følgende former. Først Inipi, renselsessvedehytten, som tjener som rituel forberedelse til hvert af de andre ritualer. Dernæst Hanblechiyapi, visionssøgningen: en ung eller voksen søger alene i bjergene eller på en høj i flere dage og nætter uden mad eller vand for at modtage en vision. Tredje er Wanagi Yuhapi, det at holde sjælen (sørgeritual), og fjerde er Hunkapi, det at gøre til slægtning (adoption). Femte er Ishna Ta Awi Cha Lowan, pubertetsinitiationen af unge kvinder. Sjette er Tapa Wankayeyapi, boldkastningen, en legende symbolisering af kosmisk fordeling. Syvende er Wiwanyag Wachipi, soldansen.

Sidstnævnte, soldansen, er den mest spektakulære og religiøst mest intense Lakota-praksis. I den danser de udøvende i flere dage uden mad eller vand i en cirkel omkring et helligt træ, nogle af dem med knoglepinde stukket gennem brystmuskulaturen, som er fastgjort til træet med lædersnore.

Dansen ender, når knoglepindene river sig igennem brystmuskulaturen, og den udøvende slynges fri af forbindelsen til træet. Denne fysiske oplevelse forstås som det højeste offer til Wakan Tanka og som en port til visionen.

De syv hellige ritualer praktiseres med forskellig hyppighed i de moderne reservatsamfund. Inipi (svedehytten) udføres regelmæssigt i næsten hver reservat-husstand; Hanblechiyapi (vision quest) finder sted ved initiationer og i særlige livssituationer; Wiwanyag Wachipi (soldansen) afholdes årligt ved de større reservatforsamlinger og er en af de vigtigste kollektive religiøse begivenheder for Sioux-folkene.

De øvrige ritualer er delvist blevet mere sjældne, men reaktiveres aktivt af en voksende bevægelse for oprindelig religiøs fornyelse.

Lakota-traditionen kender ikke nogen direkte tilkaldelse af Wakan Tanka i akutte nødsituationer, fordi Wakan Tanka som den altomfattende virkelighed er for alment til at være direkte ansvarlig i enkelte livssituationer. Den beskyttelsesrelaterede dyrkelse gælder snarere de enkelte wakan-aspekter, de Fire Vinde, bøffel-ånden, tordenfuglen.

Konkrete beskyttelsespraksisser omfatter bæring af en medicinpung (chanli) med særlige sten, fjer, rødder og personlige medicinobjekter, tilkaldelsen af de Fire Vinde i de fire himmelretninger ved hver rituel anledning, rensningsrøgelse med bøffel-sagn (Cedar) eller sødgræs (Sweetgrass), samt den rituelle brug af den hellige pibe chanunpa.

Piberygningen er ikke en afbrænding af tobak, men en kosmologisk handling: Tobakken (kinnikinnick) sættes i piben i forbindelse med de Fire Vinde, med jord og himmel og med forfædrene; piberygningen bliver selv en form for wakan-bøn.

I den apotropæiske tradition spiller Lakota-skjoldene en særlig rolle. Krigerne bar bemalinger på deres skjolde, som var modtaget i en vision og var forbundet med et bestemt dyrs eller væsens wakan-magt.

Disse skjoldbemalinger var ikke blot æstetiske udsmykninger, men effektive ritualpraktiske beskyttelsesobjekter. Joseph Epes Brown har i The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) systematisk beskrevet Lakota-skjoldtraditionen.

Wakan Tanka er i den religionsvidenskabeligt-komparative litteratur ofte fremhævet som et amerikansk eksempel på en pan-spiritualistisk højeste-væsen-teologi. Strukturelt sammenlignelige er det polynesiske mana, det melanesiske mana, det kinesiske qi, det indiske brahman og det vestafrikanske nyama hhv. nyam.

Vigtigt er, at Wakan Tanka ikke er panteisme i strengt forstand: Lakota-folket skelner mellem de enkelte wakan-aspekter og Wakan Tanka selv, uden at disse er identiske med hinanden.

Religionshistorikeren Åke Hultkrantz har i Belief and Worship in Native North America (1981) systematisk beskrevet denne differentiering og vist, at Lakota-teologien hverken svarer til den strenge monoteisme eller den klassiske panteisme, men til en selvstændig panenteistisk teologi.

Inden for de nordamerikanske indianertraditioner udviser Wakan Tanka nære paralleller til Algonkin-Manitou, Cheyenne-Maheo, Apache-Yusen, Navajo-skaberen og Pueblo-skaberen. I alle disse tilfælde er der tale om højeste-væsen-koncepter, som ligger til grund for en alt-gennemvirkende hellig magt.

En bemærkelsesværdig religionshistorisk observation vedrører kontinuiteten i Lakota-teologien også i den bredere Sioux-diaspora.

Mdewakanton-Dakota i Minnesota, Yankton-Sioux i South Dakota og Assiniboine i Montana og Saskatchewan har hver udviklet deres egne wakan-tanka-traditioner, som afviger i detaljer, men deler den strukturelle hovedlinje i Lakota-teologien. Denne pan-Sioux-kontinuitet er blevet systematisk beskrevet af antropologen Raymond DeMallie i hans omfattende Sioux-studier.

Lakota-religionen har siden den tvungne kristning af reservat-indianerne i det 19. århundrede, og især efter USA-regeringens voldsomme undertrykkelse af solstensdansen (forbudt 1881, 1934), befundet sig i en kompleks genopblomstringsfase.

Siden solstensdansen igen blev tilladt i 1934, og indfødte religioner fik yderligere anerkendelse gennem American Indian Religious Freedom Act (1978), har Lakota-religionen oplevet en betydelig opblomstring.

I den akademiske diskurs har beskæftigelsen med Wakan Tanka spillet en vigtig rolle i dekonstruktionen af missionære religionsbeskrivelser.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) og den lakotiske teolog Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) har hævdet den genuint lakotiske teologi over for de kristent-missionære forenklinger.

Fra et religionsvidenskabeligt perspektiv er Wakan Tanka et vigtigt eksempel på, at den simple typologiske klassifikation af indfødte religioner (animisme, polyteisme, monoteisme) for det meste ikke fanger den teologiske rigdom i den pågældende tradition.

Den genuine Lakota-teologi er hverken animisme eller panteisme, men en selvstændig filosofisk-religiøs konstruktion, der har sin egen plads i den komparative religionshistorie. iWell Guards reference til Lakota-traditionen er udtrykkeligt religionsbeskrivende, uden løfte om virkning.

I det 21. århundrede har Lakota-teologien desuden fundet vej ind i den interreligiøse dialog. Lakota-gejstlige som Arvol Looking Horse, den nuværende 19. generations vogter af den hellige White-Buffalo-Calf-pibe, repræsenterer Lakota-traditionen ved FN-møder, verdensreligionskonferencer og økumeniske sammenkomster.

Disse internationale fremtoninger har ført til en voksende global bevidsthed om Lakota-religionen, men har samtidig også fremmet problematiske tendenser til spirituel tilsnigelse fra vestlige New Age-grupper, som Lakota-ældsterådet siden 1993 gentagne gange officielt har protesteret imod.

Følgende udvalg lister centrale værker om Lakota-religionen og den nordamerikanske indianerforskning, som er centrale for forståelsen af Wakan Tanka.