White Buffalo Calf Woman, hellig stifter af de syv Lakota-riter

White Buffalo Calf Woman er Lakota-religionens centrale stiftergestalt. Hun er ikke selv en høj gud som Wakan Tanka, men en numinøs formidler, der viste sig i den mytologiske tid (for omkring 1500-1600 år siden, ifølge traditionel Lakota-tælling) for at lære Lakotaerne de religiøse praksisser, som siden har bestemt folkets identitet.

Religionsvidenskabeligt hører hun til klassen af kulturhelte eller religionsstiftere. Strukturelt sammenlignelige er den mesoamerikanske Quetzalcoatl-figur, den mongolske Aerguene-Boegele-tradition, den australske Rainbow-Serpent-stiftergestalt og, i mere diskrete strukturelle paralleller, den kristent-centralorientalske Maria. Disse sammenligninger skal dog læses med forsigtighed: White Buffalo Calf Woman er genuint lakotisk og bør ikke tvinges ind i fremmede religiøse kategorier.

Hendes stiftelseshistorie er Lakotaernes centrale hellige fortælling og genfortælles i næsten hver Inipi-sweatlodge-samling. Joseph Epes Brown dokumenterede den systematisk i The Sacred Pipe (1953) på grundlag af Black Elks udsagn.

Fortællingen står i nær relation til stiftelsen af den hellige chanunpa-pibe, hvis stadig levende vogterskab (i dag i 19. generation ved Arvol Looking Horse) etablerer en kontinuerlig linje tilbage til det første møde.

En vigtig teologisk differentiering gælder forholdet mellem White Buffalo Calf Woman og bøffel-teologien hos Plains-indianerne i bredere forstand. Hos Cheyenne, Crow, Pawnee og andre Plains-folk findes sammenlignelige bøffel-kvinde-stiftelsesfortællinger, dog med selvstændige detaljer.

Religionsetnologen Pekka Hämäläinen har i The Lakota Nation (2019) vist, hvor tæt Lakota-økonomien, Lakota-identiteten og Lakota-religionen var knyttet til bøflen. Udslettelsen af bøffelflokkene ved USA’s regering i det 19. århundrede var derfor foruden en økonomisk også en religiøs-spirituel katastrofe. Denne må den nutidige Lakota-religion stadig svare på.

Lakota-navnet Pte Skan Win er sammensat af pte (bøffel, hunbøffel) og skan win (bevægende kvinde, bevægelig kvinde). Den direkte oversættelse ville derfor være Bevægelig bøffelkvinde. Den populære engelske betegnelse White Buffalo Calf Woman er en konventionel forenkling, der sætter hendes manifestation som hvid bøffelkalv i begyndelsen af stiftelsesfortællingen i centrum.

Den nøjagtige etnologiske oversættelse Buffalo Calf Pipe Woman eller White Buffalo Calf Woman har været gængs i kilderne siden det 19. århundrede.

Lakota-antropologen Severt Young Bear har i sine memoirer Standing in the Light (1994) påpeget betydningen af betegnelsen Bevægelig: Skan er et af de højeste wakan-aspekter (det kosmisk bevægende, livsenergien), og hendes forbindelse med hunbøflen gør hende til den personificerede livsbevægelse i forbindelsen mellem bøffel og menneske.

I den bredere Sioux-tradition findes regionale ækvivalenter: hos Dakota i Minnesota findes en sammenlignelig stiftelseskvinde-figur under lignende navn; hos Yankton-Sioux og Assiniboine er fortællingens detaljer forskellige, men den strukturelle stiftelsesfunktion er den samme. Denne pan-Sioux-tradition er systematisk beskrevet af Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman beskrives i stiftelsesfortællingen i flere skikkelser. Først viser hun sig for to Lakota-krigere som en smuk kvinde i hvid bøffelhudsklædning, der svæver over prærien.

En af krigerne nærmer sig hende med uredelige hensigter og bliver øjeblikkeligt forvandlet til en bunke knogler; den anden forbliver respektfuld og bliver bedt om at vende tilbage til lejren og forkynde den hellige kvindes ankomst.

I lejren viser hun sig derefter som en fuldkommen kvinde med langt sort hår, hvid bøffelhudsklædning med kunstfærdigt malede mønstre, en lille hellig pibe på ryggen og et hemmelighedsbundt i hænderne.

Efter at have afsluttet stiftelsesanvisningerne forvandler hun sig, mens hun forlader lejren, til en hvid bøffelkalv, der flere gange skifter farve i rækkefølge: sort, brun, rød, hvid. Disse fire farver svarer til de fire retningsfarver i Lakota-kosmologi og symboliserer de fire generationer, Lakota-folket vil leve i.

I moderne Lakota-billedkunst, for eksempel i Oscar Howes værker (1915, 1983), er White Buffalo Calf Woman et tilbagevendende motiv. Hun fremstilles oftest som en værdig kvinde i hvid klædning, ofte med den hellige pibe i hænderne, nogle gange med en hvid bøffelkalv-ånd ved sin side.

De nutidige Lakota-kunstnere Donald Montileaux og Arthur Amiotte har gentagne gange fremstillet hende i deres billeder.

Den centrale stiftelsesfortælling, overleveret af Black Elk og Joseph Epes Brown, begynder med en periode med stor nødsituation i Lakota-folket. Bøffelflokkene er forsvundet, folket hungrer, og krigerne strides indbyrdes. I denne krise sender Wakan Tanka White Buffalo Calf Woman for at give Lakota den religiøse viden, der kollektivt gør dem levedygtige igen.

Efter mødet med de to krigere (den negative oplevelse med den første, den respektfulde med den anden) og hendes ankomst til lejren udfører White Buffalo Calf Woman de centrale stiftelseshandlinger for det forsamlede Lakota-folk.

Hun pakker hemmelighedsbundtet ud og afslører den hellige pibe chanunpa. Hun viser forsamlingen, hvordan piben samles (det træstammede skaft repræsenterer det mandlige, det røde catlinit-stenhoved det kvindelige), hvordan tobakken stoppes i (under tilkaldelse af de fire vinde) og hvordan piben ryges (under tilkaldelse af Wakan Tanka).

Derefter lærer hun de første riter, ifølge nogle kilder alle syv hellige riter i sammenfattet form, ifølge andre kilder primært Inipi (svedehytte) og Hanblechiyapi (visionssøgning), mens de øvrige riter senere blev åbenbaret for enkelte Lakota-helbredere i visioner.

Til sidst forlader hun lejren og forvandler sig til den firfarvede bøffelkalv. Med hendes optræden vender bøffelflokkene tilbage, og Lakota-folket er reddet.

En vigtig del af stiftelsesfortællingen er White Buffalo Calf Womans lære om den kosmiske orden.

Hun lærer ikke blot Lakota selve ritens form, men også dens symbolske betydning: Piben forbinder himmel og jord, tobaksrøgen er bønnens synlige form, der stiger op til Wakan Tanka, og de fire vinde repræsenterer verdens kosmologiske ordning.

Denne symbolsk-filosofiske dybde i stiftelseslæren er blevet udførligt beskrevet af Joseph Epes Brown i The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) og adskiller Lakota-religionen fra en rent rite-praktisk tradition.

White Buffalo Calf Woman-piben, chanunpa wakan, er blevet bevaret siden den mytologiske stiftelsestid af en ubrudt vogterlinje. Den nuværende 19. generation af vogtere er Arvol Looking Horse, som opbevarer piben i reservatet Cheyenne River i South Dakota.

Den kortlagte vogterlinje går dermed tilbage til det 15. eller tidlige 16. århundrede og er et af de bedst kendte eksempler på ubrudt religiøs tradition blandt de nordamerikanske indianere.

Piben selv består af to hoveddele: et skaft af rødt træ og et hoved af rød catlinit-sten (også kaldet pipestone), som udelukkende brydes ved Pipestone-bruddet i det sydvestlige Minnesota.

Der ligger det hellige stenbrud, som siden mytologisk tid siges at være farvet af bøffelblod, og hvor alle Sioux-stammegrupper brød deres rituelle pibehoveder.

Piberygning er en strengt foreskrevet ritualhandling. Helbrederen stopper tobakken (en blanding af tobak, tørret pilebarkpulver og bjørneklo, kinnikinnick) ned i pibehovedet under tilkaldelse af de fire vinde, himlen og jorden samt forfaderåndernes.

Under rygningen holdes piben op mod alle fire verdenshjørner, mod solen og mod jorden. Joseph Epes Brown har dokumenteret riten minutiøst i The Sacred Pipe.

Pipestone-bruddet i Minnesota har siden 1937 været forbundsstatsligt beskyttet som Pipestone National Monument. Kun medlemmer af anerkendte oprindelige stammer må bryde den hellige sten; det sker i traditionelt håndarbejde uden mekaniske redskaber.

Stenen, en middelsblød rød lerskifer, er blevet brudt af forskellige Plains- og Woodland-indianerfolk i mindst 3000 år og er udbredt i arkæologiske fundkomplekser vidt omkring i Nordamerika. Det nuværende brud og dets rituelle betydning er blevet systematisk beskrevet af indianer-antropologen Sigrid Khera og pipestone-vogteren Hank Crowe.

Den beskyttelsesrelaterede praksis omkring White Buffalo Calf Woman er tæt forbundet med chanunpa-ritualet. Hendes numinøse tilstedeværelse aktualiseres i hver Lakota-pibeceremoni; piberygningen er derfor ikke blot en bøn til Wakan Tanka, men også en møde med den hellige kvinde, som stiftede piben.

Konkrete beskyttelsesrelaterede praksisser omfatter at bære små pibe-replikaer (eller hos moderne udøvere: små pibe-vedhæng) som beskyttelsesamulet, anråbelsen af bøffelkvinden ved fødsler og sygdomme hos kvinder, samt den rituelle brug af hvide bøffelhudstykker eller tuster af hvidt bøffelhår som beskyttelsesobjekt.

Det sidstnævnte er særligt betydningsfuldt, fordi hvide bøfler forekommer ekstremt sjældent i naturen (omkring 1 ud af 10 millioner), og deres fremkomst siden 1990’erne tolkes som et tegn på den profeterede tilbagekomst af den hellige kvinde.

Fødslen af en hvid bøffelkalv i 1994 i Wisconsin (Miracle, den første i levende erindring) har fået en betydelig profetisk ladning i Lakota- og Plains-indianersamfundene. Flere andre hvide bøffelfødsler i de følgende årtier, 2006, 2011, 2012, er også blevet tolket som profetiske tegn og opfattes i den moderne Lakota-religiøsitet som en bekræftelse af stiftelsestraditionen.

En bemærkelsesværdig komponent i den moderne praksis er forbindelsen mellem White Buffalo Calf Woman og kvinders initiation. Ishna Ta Awi Cha Lowan–ritualet for en unge kvindes første menstruation er en direkte stiftelse af den hellige kvinde og fejres i hvert Lakota-reservatssamfund med sin egen højtidelige ceremoni.

Den initierede unge kvinde svøbes derved rituelt ind i et bøffeltæppe, som symboliserer forbindelsen til bøffelkvinden. Denne praksis har oplevet en vigtig renæssance i det 20. århundrede og er blevet udførligt beskrevet af den Lakota-teologen Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman er en usædvanlig religiøs figur, som først sent er blevet anerkendt i den komparative religionsvidenskab, fordi hun hverken klart svarer til de europæiske forestillinger om en gudom eller til en menneskelig stifter (Buddha, Jesus, Muhammed). Hun er snarere en mellemliggende formidlerskikkelse, der handler på vegne af en højere magt.

Strukturelt sammenlignelig er i det klassiske Middelhavsområde den græsk-eleusinske Demeter-Persephone-tradition, hvor en numinøs kvindeskikkelse ligeledes stifter de vigtigste religiøse mysterieriter (de eleusinske mysterier). Inden for Amerika viser White Buffalo Calf Woman stærk strukturel lighed med den navajo-amerikanske Changing Woman og med den mesoamerikanske Tonantzin-Maria-synkretisme i Guadalupe-mariadyrkelsen.

Stiftelseskvinde-figuren findes i mange oprindelige traditioner i Nordamerika: hos Cherokee-folket er det Selu-kvinden, hos irokeserne Sky Woman, hos anishinabe-folket Nokomis-bedstemoderen.

Denne panamerikanske stiftelseskvinde-konstellation er systematisk beskrevet af religionsetnologen Joan Halifax i Shaman: The Wounded Healer (1982) og af den oprindelige teolog Kathleen Dugan i flere værker.

White Buffalo Calf Woman er i dag den vigtigste Lakota-religionsfigur i den populære opfattelse. Den voksende synlighed af Lakota-religionen siden American Indian Religious Freedom Act (1978), fødslerne af hvide bøffelkalve i 1990’erne og 2000’erne, samt den diplomatiske indsats fra Arvol Looking Horse, har bragt hende ind i en bred offentlig opmærksomhed.

Problematisk er den voksende tendens til spirituel tilsnigelse fra vestlige New Age-grupper. Lakota-ældsterådet protesterede officielt i 1993 i Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality mod den kommercielle udbredelse af Lakota-riter gennem ikke-oprindelige udøvere. Denne holdning er blevet videreført af Vine Deloria Jr., George Tinker og Lyla June Johnston.

Fra et religionsvidenskabeligt synspunkt er White Buffalo Calf Woman et vigtigt eksempel på en levende oprindelig stiftelsestradition, som ikke er frosset fast i en fjern mytologisk fortidshorisont, men som virker helt ind i nutiden gennem den ubrudte chanunpa-vogterlinje.

Vogterlinjen strækker sig gennem 19 generationer tilbage til den mytologiske stiftelsestid og er et af de mest imponerende eksempler på kontinuerlig religiøs tradition i Amerika. iWell Guards reference til Lakota-traditionen er udelukkende religionsbeskrivende og indebærer ingen virkningsløfte.

Følgende udvalg lister centrale værker om Lakota-religionen og nordamerikansk indianforskning inden for White-Buffalo-Calf-Woman-komplekset.