Pachamama, jordmoder og fertilitetsgudinde i den andinske verden

Pachamama (quechua: pacha, verden, tid, rum; mama, moder) betegner i det andinske højlands traditionelle religioner den kvindelige numinøse kraft, der virker i den frugtbare jord, i de opdyrkede marker og i formeringen af levende væsener.

Siden inkatidens teologi har hun hørt til de centrale høje væsener sammen med Inti, tordenguden Illapa, månegudinden Mama Killa og skaberen Viracocha.

Religionsetnologen Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) har for det aymarasprogede højland i Bolivia påvist, at Pachamama i den lokale opfattelse i mindre grad opleves som en personificeret gudinde og i højere grad som selve jordens levende substans.

Denne substansprægede karakter adskiller hende strukturelt fra mange klassiske jordmoderfigurer i Middelhavsområdet (Demeter, Gaia), som mytologisk er stærkere personificeret.

I forhold til den statslige inka–teologi indtog Pachamama en påfaldende underordnet position: Den officielle rigskult fremhævede den mandlige Inti, mens landbefolkningen i sin flertal ofrede til Pachamama.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) betegner dette forhold som en kønsspecifik lagdeling af det andinske religionssystem, hvor den mandlige soltteologi lægger sig over en ældre, kvindelig jordteologi.

Det quechua-sproglige begreb pacha er semantisk ekstremt mangefacetteret. Det betegner samtidig tid (en konkret epoke), rum (verden som helhed) og en tilstand i verden.

Diego Gonzalez Holguin oversætter det i sin Vocabulario de la lengua general (1608) afhængigt af sammenhængen med mundo, tiempo eller suelo. Pachamama er ifølge dette moderen til hele verdens-virkeligheden, ikke blot til jorden.

I aymara-sproget i de bolivianske Andesbjerge findes det ligestillede begreb Pachamama også, nogle gange omdannet til Pachatata (Fader-Jord) som det mandlige komplement. I quechua-sproget i Cajamarca og i regionen Ayacucho findes regionalt formen Mama Pacha med omvendt ordstilling af bestanddelene, men den refererer til den samme gudom.

En alternativ etymologi forbinder pacha med begrebet om den kosmologiske orden.

Religionshistorikeren Frank Salomon påpeger i Native Lords of Quito (1986), at pacha i inkatidens sprog også betegner den historietrinsagtige verdens-æra (før-inka, inka, efter-erobringen), hvorved Pachamama kan forstås som moderen til alle verdens-æraer, en forestilling, der spiller en særlig rolle i Pachakuti-myterne (verdensomvæltninger).

I modsætning til Inti, som havde en konkret kultisk billedfremstilling (Punchao) tilknyttet, er Pachamama i inkatidens ikonografi næsten ikke afbildet antropomorft. Hun viser sig først og fremmest i form af rituelle steder og genstande: i den opdyrkede jordknold, i apacheta-stenhobene ved bjergpas, i mesa-offerpladserne og i de nedgravede offergruber.

I den kolonitidens og moderne folkekunst fremstilles hun i stigende grad antropomorft som en indfødt kvinde i traditionel dragt, med vid pollera-nederdel, kappe og hat af bowler-typen (i den bolivianske aymara-kontekst). Nogle gange bærer hun et barn eller et aguayo-bæretørklæde fyldt med andinsk korn.

Disse fremstillinger er i overvejende grad kristent-synkretistisk påvirket af mariansk ikonografi, især gennem Madonnaen af Copacabana og Madonna del Cerro (Potosi), hvor jordmoderen og mariadyrkelsen smelter sammen.

På bevarede præcolumbianske keramikker fra Moche- og Wari-kulturen findes kvindefigurer med markante primære og sekundære kønskarakteristika, som arkæologisk ofte tolkes som Pachamama-forgængere. Denne tilskrivning er dog spekulativ, da vi mangler den emiske betegnelse. Christopher Donnan har i Moche Art (1978) manet til forsigtighed i sådanne identifikationer.

Den mytologiske overlevering om Pachamama er i de tidlige krøniker forbavsende sparsom, hvilket Pierre Duviols har forklaret som en følge af den overvejende mandligt-imperiale synsvinkel hos de spanske krønikeskrivere. Det, der kan spores, er snarere fragmenter af kosmogoniske konstellationer: Pachamama som Pachakamaks hustru eller søster ved kysten, som Viracochas datter i højlandet, som Pachatatas hustru i det aymariske område.

En central myte forbinder Pachamama med tørke- og regncyklussen. I marts/april tror man, at hun bliver fed og mæt efter høsten, mens hun i de tørre måneder maj til september opfattes som hungrig og tørstig, hvorfor der i denne periode bringes særligt mange offergaver.

I bjergområderne Pampa i Argentina (Salta, Jujuy) afholdes den vigtigste Pachamama-fest i august, hvor bønderne den 1. august symbolisk åbner jorden ved at grave et lille hul og lægge den første gave (chicha, kokablade, brød, fedt) i det.

En vigtig fortælling forbinder Pachamama med Plejadernes opgang i juni. Plejadernes syv uger lange tilstedeværelse på morgenhimlen forstås som hendes opmærksomhed over for menneskenes afgrøder; når Plejaderne stiger klart op, forventes et rigt høstår.

Tom Zuidema og Gary Urton har systematisk beskrevet denne andinsk-arkæoastronomiske korrelation i At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

I det sydlige Peru forbindes Pachamama desuden med den mytologiske figur Mama Pacha, som ifølge overleveringen i Pakaqtanpu forårsager jordskred og jordskælv, hvis hun ikke ofres tilstrækkeligt til.

Denne straffedimension ved jordmoderen findes også i de argentinske Andesbjerge, hvor august betragtes som mes peligroso (den farlige måned), fordi den hungrige jordmoder kræver særlig opmærksomhed, og uforsigtige vandrere angiveligt kan blive syge. Religionsetnologisk er det interessant, at denne straffedimension jævnligt udelades i den vestlige new age-rekonstruktion af Pachamama.

Pachamama-kulten er den dag i dag den mest levende religiøse praksis i højlandslandsbyerne.

Dens centrum er ritualet despacho eller pago a la tierra (jord-betaling), hvor kokablade, bolsjer, lamafedt, lama-embryoner (sullu), små lerfigurer og vin- eller chicha-gaver arrangeres kunstfærdigt i en offerpakke og begraves eller brændes i jorden.

Catherine Allen beskriver for landsbyen Sonqo (provinsen Paucartambo) det tilbagevendende element kintu, tre fuldkomne kokablade lagt oven på hinanden, som blæses i alle verdenshjørner og derefter tilbydes jorden, bjergene og de æredes forfædre. Joseph Bastien har beskrevet den parallelle aymariske praksis i højlandet omkring La Paz.

De rituelle specialister kaldes afhængigt af region yatiri (aymara), paqo (quechua) eller altomisayoq. De er ikke institutionaliserede præster som Coricanchas funktionærer i inkatiden, men landsbybundne spåmænd og healere, der ofte har fået deres kald gennem en oplevelse med lynnedslag (Illapa-kald).

Den peruvianske antropolog Juan Nunez del Prado systematiserede i sine arbejder fra 1970’erne initiationstrinnene for disse paqo-specialister.

Den vigtigste kalenderdato er den 1. august, som anses for Pachamamas dag; derudover ofres der til hende på alle vigtige tidspunkter i landbrugsåret: ved såning, ved den første plovgang, ved den første høst. Også ved husbygning, bryllup og fødsler er et Pachamama-offer obligatorisk.

I Andesbjergenes minedistrikter (Potosi, Oruro, Cerro de Pasco) har der desuden udviklet sig en særlig Pachamama-kult blandt undergrundsarbejderne, hvor Pachamama tilbedes i forbindelse med tunnelånden Tio.

June Nash har i We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) etnografisk dokumenteret dobbeltkulten Pachamama/Tio i de bolivianske sølvminer og vist, hvordan forholdet mellem kapitalistisk udbytning og rituel reciprocitet forhandles i denne dobbeltgudinde.

Pachamama-kulten er i sin kerne ikke en beskyttelsespraksis i egentlig forstand, men en gensidig plejeforbindelse (ayni). Hvor der tilskrives apotropæiske funktioner, sker det for det meste i forbindelse med andre væsener: mod skadelige ånder som Supay eller mod condenados (forbandede sjæle) virker Pachamama kun, hvis man har opretholdt den rituelle reciprocitet.

Konkrete beskyttelsespraksisser i Pachamama-sammenhæng omfatter, at man lægger kokablade under dørtærsklen ved en nybygning, begraver en flaske fyldt med vin og chicha under husindgangen eller opretter en apacheta (stendynge) ved bjergpasset, hvor hver forbipasserende vandrer lægger en sten og dermed bidrager til den fælles sikring af vejen.

Religionsetnologen Olivia Harris har i Of Bread and Blood (2000) vist, at denne stendynge-praksis stadig er levende i dag på de bolivianske højlandsveje.

Religionsvidenskabeligt er det vigtigt at fastholde, at disse praksisser ikke forstås som virkningsmagi, men som en rituel bekræftelse af en kosmisk orden, hvor hver gave forventer en modydelse. iWell-Guards relation til Pachamama-traditionen er her udtrykkeligt religionsbetragtende og ikke virkningslovende.

Strukturelt kan Pachamama sammenlignes med andre jordmodergudinder i verdensreligionerne, uden at man dermed behøver at postulere en genetisk forbindelse. Religionsvidenskabeligt er sammenligningen med den oldindiske Prithivi, den græske Gaia, den romerske Tellus Mater, den germanske Nerthus (Tacitus) og den nordamerikanske Changing Woman hos navajoerne særlig oplysende.

Mircea Eliade har i Die Religion und das Heilige identificeret et jordmodermønster, som findes i næsten alle agrare højkulturer: en kvindelig numinositet forbundet med frugtbarhed, cyklicitet, såsæd og død. Pachamama passer ind i dette mønster, men har på grund af sin pacha-dimensionalitet (tid, verdensæra) en videre semantisk horisont.

Specifikt andisk er forbindelsen mellem Pachamama og de lokale bjerggeister Apu (se Apu Ausangate). Disse mandlige bjergherrer og den kvindelige jordmoder udgør et komplementært kønssystem, som i den andiske kosmologi udtrykkes som yanantin, den produktive spænding mellem modsatte par.

En yderligere vigtig parallel ses i den afroamerikanske dyrkelse af orishaen Yemaya eller den vodouiske loa Erzulie, hvor kvindelig numinositet er forbundet med vand, frugtbarhed og beskyttelse. Også her er der tale om konvergente strukturer i agrar religiøsitet, ikke om historisk slægtskab.

Den videnskabelige kategori Magna Mater, den store moder, er blevet diskuteret gentagne gange siden Johann Jakob Bachofen i det 19. århundrede, men den enkle reduktion af alle jordmodergudinder til en arketypisk urform betragtes i dag methodisk kritisk.

Den spanske mission har aldrig kunnet fortrænge Pachamama-kulten fuldstændigt. I stedet skete en af den amerikanske religionshistories mest bemærkelsesværdige synkretiseringer: forbindelsen mellem Pachamama og den katolske mariadyrkelse, især Madonnaen af Copacabana (Bolivia) og Madonna del Cerro (Potosí).

I det berømte maleri Virgen del Cerro (anonym, ca. 1720, Potosí) fremstår Madonnaen selv som Potosís silverbjerg. Hendes klædning danner bjergsilhuetten, i bjergtoppen sidder kronen, og i bjergets indre kan man se minearbejderne.

Teresa Gisbert har tolket dette billede som et ikonografisk manifest for Pachamama-maria-synkresen. Madonnaen er her ikke stillet over bjerget, hun er bjerget, og dermed er hun samtidig jordmoderen.

Også det centrale valfartssted Copacabana ved Titicacasøen er opført på et ældre inka-helligsted. Virgen Morena (den mørkhudede Madonna), som dyrkes der, gælder i dag både som Bolivias kristne skytshelgen og som en manifestation af Pachamama. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) har grundigt beskrevet denne dobbeltidentitets forløb.

I dag er Pachamama, langt ud over den snævrere religiøse kontekst, en identifikationsfigur for Sydamerikas oprindelige politiske bevægelser. I Bolivia har præsident Evo Morales (2006, 2019) erklæret den 1. august som Dia de la Pachamama til national helligdag, og forfatningen fra 2009 refererer eksplicit til troen på Pachamama.

Også i Ecuador er Pachamama i forfatningen fra 2008 blevet tildelt egne rettigheder, et skridt der internationalt er blevet bemærket i retshistorien.

I miljøbevægelsen og i vestlige new age-kredse har Pachamama i de seneste årtier fået bred genklang. Denne modtagelse bør dog betragtes kritisk: den løsriver ofte begrebet fra dets konkrete andiske kontekst og gør det til en global jordmoder-chiffer.

Religionsetnologer som Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) har påpeget, at den andiske Pachamama ikke er identisk med den vestlige Gaia-hypotese og ikke lader sig indfange af dennes begrebsapparat.

I Vatikanet blev Pachamama i 2019 under Amazonas-synoden centrum for en kontroversiel debat, efter at træfigurer var blevet opstillet i kirken Santa Maria in Traspontina.

Forløbet viser den ubrudte virkningskraft af jordmoder-symbolikken helt op til det 21. århundrede. I den akademiske forskning har især arbejderne af Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon og Marisol de la Cadena præget feltet.

Følgende udvalg lister centrale værker inden for andeetnologi og religionshistorie, som er afgørende for Pachamama-forskningen.