Apu Ausangate, den mægtigste bjergguddom i de sydperuanske Andesbjerge

Apu (quechua: herre) er den generiske betegnelse for de personificerede bjergguddomme i Andesbjergene. Apu-klassen omfatter hundreder af enkelte bjergtoppe, som æres af deres respektive lokale samfund som besjælede væsener.

Apu Ausangate er inden for denne klasse den højeste og mægtigste repræsentant i departementet Cusco og er sammen med Apu Salcantay, Apu Pitusiray og Apu Veronica en af de fire øverste apuer i regionen.

Religionsvidenskabeligt hører apu-væsenerne til klassen af orografiske personifikationer: Geografisk markante bjerge ophøjes til besjælede numinositeter, som tillægges egen vilje, eget sind og egne relationer. Strukturelt sammenlignelige er de alpine bjerggeister i Europa, den japanske Fuji-Hime-kult, den nepalesiske Khumbu-Yul-Lha-kult og de nordamerikanske bjergrelationer i pueblo- og navajo-traditionerne.

I den inkatidsalderlige rigskult havde apuerne en dyrkelse, der var organiseret over hele riget gennem ceque-systemet (se Inti). Apu Ausangate var et af de vigtigste endepunkter i den sydøstlige ceque-sektor og stod i ritualtopografisk forbindelse med Coricancha-templet. Brian Bauer har i The Sacred Landscape of the Inca (1998) rekonstrueret denne Ausangate-Cusco-akse.

Strukturelt vigtigt er, at apu-traditionen ikke er centralt hierarkisk organiseret, men fungerer som et distribueret religionssystem. Hver landsby, hvert samfund har sine egne hovedapuer, som står i et komplekst hierarki i forhold til hinanden.

Som regionens højeste bjerg er Ausangate en slags apu over apuer, men han fortrænger ikke de lokale bjergherrer. Denne distribuerede struktur forklarer apu-religiøsitetens ekstraordinære modstandskraft mod den spanske mission: Der fandtes ingen centrale institutioner, som kunne ødelægges.

Navnet Ausangate eller Awsanqati er sprogligt ikke entydigt forklaret.

Cesar Itier har i sine quechua-studier (2008) foreslået at forklare navnet ud fra awsa (sne, is) og qati (klippespids, top), hvorved Ausangate ville betyde snetoppen. En alternativ etymologi forbinder aws- med stammen aysa- (kalde, invitere), hvorved bjerget bliver til den indbydende højde, en etymologi, der ville passe til bjergets pilgrim-status.

Betegnelsen apu er i inkatidens quechua den højeste hædersbetegnelse og svarer nogenlunde til det spanske señor. Den blev brugt om medlemmer af den højeste adelsklasse, om inkaherskerne selv og, som en religiøs udvidelse, om de mægtigste bjerge.

Denne sproglige ligestilling af bjergene med den højeste menneskeklasse viser apuernes ligeværdige stilling i den inkatidsalderlige teologi.

I de moderne quechuasprogede landsbyer er apu den vigtigste betegnelse for numinositet i bøndernes religiøsitet. Catherine Allen har i The Hold Life Has (2002) påpeget, at de fleste højlandslandsbyer kender en lokal hovedapu, som økonomisk og ritualpraktisk er vigtigere end de højere statslige gudheder Inti eller Viracocha.

Apu Ausangate beskrives i de etnografiske kilder overvejende som en antropomorf bjergherre: en værdig gammel mand med langt hvidt skæg og en kappe af sne, som styrer sit rige fra toppen.

Denne beskrivelse er dog ikke nødvendigvis fastlagt ikonografisk; nogle udøvere beskriver også Ausangate som en hvid inka i gyldent klædebon, andre som en usynlig numinositet uden fast udseende.

En vigtig synlig fremtrædelsesform er aukiserne, mindre bjerghjælpere, der på Ausangates befaling besøger flokke og marker. I nogle fortællinger fremstår Ausangate også som en gigantisk sort tyr eller som en hvid kondor, der med udspredte vinger kredser om toppen. Inge Bolin har beskrevet denne ikonografiske variation for landsbyen Chillihuani.

På bevarede koloniale cusqueña-malerier optræder Apu Ausangate af og til i baggrunden af religiøse scener, ofte som en snedækket bjergkulisse bag kristne helgenfremstillinger. Det berømte billede af Virgen del Cerro (Potosí, ca. 1720) bruger ganske vist ikke Ausangate, men Cerro Rico, men er strukturelt det vigtigste ikonografiske forlæg for en bjerg-som-Maria-synkrese.

De mytologiske fortællinger om Apu Ausangate er righoldige og fortælles i de omkringliggende landsbyer i talrige versioner.

En central mytologisk-klasse beskriver de familiære forbindelser mellem Ausangate og andre apuer: Ifølge nogle versioner er Apu Ausangate gemal til den nærliggende Apu Pitusiray, i andre versioner far til den yngre Apu Salcantay, og i alle versioner den højeste, ældste apu i regionen.

En særlig vigtig fortælling beskriver Ausangate som vogter af itu-hjorden: Inde i bjerget skal der befinde sig enorme hjorde af hvide lamaer, alpakaer og vikunjaer, som ved bestemte festdage træder ud af bjerget og blander sig med de levendes hjorde.

Den, der stjæler eller skader et af de hellige dyr, straffes hårdt af Ausangate. Denne fortælling er del af endnu en apu-topos: bjerget som opbevaringssted for hjordens reserve, der sikrer højlandshyrdernes økonomiske overlevelse.

Et tredje mytologisk-kompleks forbinder Ausangate med Inkari, den mytiske sidste inka-hersker, som efter Atahualpas død (1533) lever videre inde i bjergene og en dag vil vende tilbage for at genoprette Inka-riget.

Denne Inkari-forestilling er en central del af den efterinkaiske messianske forventning og blev systematisk beskrevet af Alejandro Ortiz Rescaniere i De Adaneva a Inkarri (1973).

En særlig fortælleklasse handler om inka-konflikten: Ifølge nogle landsbyer var Apu Ausangate blandt de væsener, der skal have kommet inka-herskerne til hjælp i kritiske slag.

I slaget mellem inkaerne og chancaerne (ca. 1438), som politisk grundlagde Inka-riget, skal Ausangate selv have kæmpet som apu-kriger side om side med Pachacuti og have gjort sejren mulig. Denne forbindelse er mytisk-historisk og analyseres i den etnografiske litteratur som eksempel på sammenfletningen af politisk historie med bjerg-teologi.

Tilbedelsen af Apu Ausangate finder primært sted i form af individuelle eller familiære offer-ritualer: den daglige eller ugentlige tilkaldelse af Ausangate af hyrderne, når de går ud til græsgangene, det lejlighedsvise offer (despacho eller pago a la tierra) ved vigtige livsovergange, samt de kollektive vandringer til bjergtoppen.

Den vigtigste kollektive pilgrimsfærd er Qoyllur Riti–pilgrimsfærden (quechua quyllur rit’i, sne-stjerne), som hvert år i juni finder sted i bjergene sydøst for Cusco ved foden af Ausangate-massivet. Den er blandt de største andinske pilgrimsfærde og blev i 2011 anerkendt af UNESCO som immateriel verdensarv.

Flere hundrede tusinde pilgrimme vandrer over flere dage i procession til helligdommen i Sinakara, beder der ved et klippekors og stiger derefter op på gletsjertungerne, hvor de holder vagt hele natten.

Den oprindeligt prainkaiske sne-pilgrimsfærd blev kristnet i 1783, da et klippekors fra Sinakara blev indsat som pilgrims-billede. I den nuværende praksis er det katolske korsbillede og den indfødte Ausangate-tilbedelse uløseligt sammenflettede. Robert Randall har i sin undersøgelse af Qoyllur Riti (1982) grundigt beskrevet dette dobbelte niveau i pilgrimsfærden.

Apu Ausangate er i højlandsbøndernes praksis en af de centrale beskyttelsesfigurer. Den ausangate-relaterede beskyttelsespraksis koncentrerer sig om fire områder: beskyttelse af hjorden, beskyttelse mod sygdom, beskyttelse af de rejsende på bjergryggene og beskyttelse mod skadelige ånder (Supay).

Konkrete beskyttelsespraktikker omfatter tilkaldelsen af Ausangate inden hver bjergovergang med formlen Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, jeg er blot dit menneske), opstablingen af små stenhøje (apacheta) på bjergtoppene som synligt tegn på tilkaldelsen, og afbrændingen af vokslys om morgenen, før kvæget drives ud på græsgangene.

De rituelle specialister paqo eller altomisayoq står i et særligt forhold til Ausangate; i kaldelsesfortællingen bliver ofte Ausangate selv nævnt som bjergets lærer.

En specifik beskyttelsespraksis handler om den rituelle renselse under Qoyllur-Riti-pilgrimsfærden.

Den, der har gennemført opstigningen og ankommer til gletsjertungen med den første sol på den øverste dag, får forretten til at brække et lille stykke is af og bære det med til hjemlandsbyen, hvor isen smeltes ud på markerne, for at bjergets velsignelse skal komme til markerne.

Denne praksis er dog blevet stærkt begrænset de seneste 20 år på grund af gletsjernes tilbagesmeltning som følge af klimaforandringerne.

Praksissen med despacho eller pago-a-la-tierra i forbindelse med Ausangate har sin egen kompleksitet. Et despacho a Ausangate består typisk af en 12-lags offer-pakke med kokablade (kintus), lamafedt, små bolsjer, uld i forskellige farver, lama-embryoner (sullu), guld- og silverblade og et udvalg af stenfigurer.

Hele pakken anordnes i en kunstfærdigt foldet papirkonstruktion med yderligere beskyttende udsmykning og brændes eller graves ned ved ritualets afslutning. Denne praksis er beskrevet i detaljer af Juan Nunez del Prado, Catherine Allen og Joseph Bastien.

Bjerggudomme og bjergherrer er i praktisk taget alle højlandsreligioner i verden centrale referencefigurer. Strukturelle paralleller til Apu Ausangate findes i den japanske Fuji-Hime- og Asama-kult, i den kinesiske Taishan-bjerg-kult, i den hinduistiske ærbødighed for Kailash og Meru, i den græske Olympen-teologi og i de alpine bjergånd-forestillinger i Tirol og Schweiz.

Mircea Eliade har i Patterns in Comparative Religion (1958) systematisk beskrevet mønstret for det hellige bjerg som axis mundi: Bjerget forbinder himmel og jord, er gudernes opholdssted og kan bestiges af mennesker med de rette forudsætninger (præster, eremitter, pilgrimme) for at opnå en møde med det numinøse.

Apu Ausangate er i dette mønster et paradigmatisk eksempel.

Inden for Amerika udviser Apu Ausangate paralleller til den navajo-amerikanske Changing-Woman-hellige-bjerg-tradition og til den tibetansk-buddhistiske Yul-lha-tradition. Sidstnævnte er særligt bemærkelsesværdig, fordi den er struktureret meget lig Apu-traditionen; også dér er hundreder af enkelte bjerge egne gudomme, som dyrkes af det lokale samfund.

Den alpine sammenlignende religionsvidenskab har siden 1990’erne i stigende grad beskæftiget sig med spørgsmålet om, hvorvidt bjergånd-forestillingerne i forskellige højkulturer er typologisk beslægtede. Anne Buttimer og Edmunds Bunkse har fremlagt sammenlignende studier af europæiske bjerg-teologier (især de dolomitiske monti pallidi-fortællinger), som er strukturelt sammenlignelige med den andinske Apu-tradition.

Konvergenserne forklares ved højlandsbeboernes fælles kognitive situation, hvor bjerget som geografisk dominerende, vejrpåvirkende og farlig tilstedeværelse er umiddelbart erfarbart og derfor indbyder til personificering.

Apu Ausangate er i dag et af de mest fremtrædende eksempler på levende oprindelig religion i Andesbjergene. Qoyllur Riti–pilgrimsfærden tæller flere hundrede tusinde pilgrimme årligt og beskrives i den religionsetnologiske litteratur som et modeleksempel på andinsk synkretisme. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) og Karsten Paerregaard (2017) har beskrevet pilgrimsfærden i forskellige faser af dens moderne udvikling.

En stadig vigtigere forskningslinje er klimakrisens konsekvenser. Ausangate-gletsjeren har i de sidste tredive år mistet over 40 procent af sit areal. Is-pilgrim-traditionen, hvor isstykker blev bragt fra gletsjertungen og ned i dalen, måtte i 2003 indstilles af broderskabet af Qoyllur-Riti-vogterne, fordi istabet gjorde traditionen økologisk uholdbar.

Paerregaard og Inge Bolin har i deres nyere arbejder om den andinske klimakrise dokumenteret disse rituelle tilpasninger.

Fra et religionsvidenskabeligt perspektiv er Apu Ausangate et vigtigt eksempel på, hvordan en oprindelig religiøsitet forbliver levende selv under betingelserne af modernitet, kristning og økologisk krise. Catherine Allen, Joseph Bastien og Karsten Paerregaard har i deres værker gentagne gange fremhævet denne traditions modstandskraft. iWell Guards forbindelse til Ausangate-dyrkelsen beskriver denne tradition religionshistorisk, uden løfte om virkning.

Et voksende forskningsfelt er forholdet mellem oprindelig religiøsitet og politisk anerkendelse. I Bolivia og Peru er Apu-dyrkelserne i de seneste 20 år i stigende grad blevet inddraget i nationale og internationale anerkendelsesprocesser, herunder UNESCOs verdensarv Qoyllur Riti siden 2011 og forfatningsmæssig anerkendelse af oprindelig religiøsitet i Bolivia og Ecuador.

Denne politiske anerkendelse har styrket Apu-traditionens status, men har også ført til problematiske tendenser til folklorisering og turistisk kommercialisering, som bliver kritisk reflekteret i den religionsetnologiske diskussion.

Følgende udvalg lister centrale værker inden for andesetnologi og religionshistorie om Apu-dyrkelsen og Qoyllur-Riti-pilgrimsfærden.