Pachakamak, skaber- og orakelgud for den centralandinske Pacifikkyst

Pachakamak er den centrale højgud i Lima-regionen og på den centralandinske Pacifikkyst, hvis tilbedelseshistorie er ældre end Inkariget.

Hans hovedhelligdom, det monumentale adobe-kompleks i Pachacamac (i dag et arkæologisk område syd for Lima), fandtes allerede i Lima-kulturen (ca. 200, 700 e.Kr.), blev derefter udbygget i Wari-fasen (700, 1000), udvidet i Ychsma-fasen (1100, 1470) og til sidst integreret af inkaerne i riget, uden at dens selvstændige karakter gik tabt.

De spanske krønikeskrivere, først og fremmest Miguel de Estete, der i 1533 sammen med Hernando Pizarro besøgte templet og plyndrede det, beskriver Pachakamak som tan grande templo y tan reverenciado, den største og mest ærede helligdom i Andesbjergene.

Hans orakel var berømt i hele Inkariget og blev endda konsulteret af Inka-herskeren Huayna Capac. Den religionsvidenskabelige indplacering af Pachakamak som pan-andisk orakelhelligdom er blevet gennemført systematisk af Maria Rostworowski i hendes standardværk Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Pachakamak står i en kompleks teologisk sammenhæng med Viracocha: I nogle kilder sættes de to lig med hinanden, i andre beskrives de som beslægtede, for eksempel som far og søn eller som dobbeltaspekter af en højere væsenhed.

Denne sammenhæng afspejler det forhold, at inkaerne var nødt til at integrere Pachakamaks ældre kyst-teologi i deres egen højlands-teologi, uden helt at opløse den.

Religionen i Lima-regionen havde forud for inkaernes erobring sin egen identitet, hvor Pachakamak ikke var den eneste, men den mægtigste højgud. Ved siden af ham blev lokale huaca-helligdomme og præinkaiske guder som Vichama, en søn-avatar af Pachakamak, tilbedt.

Erobringen af regionen af inkaen Tupac Yupanqui (ca. 1470) skete med forsigtighed: I modsætning til andre provinser blev den lokale hovedgud ikke erstattet af Inti, men der blev fundet en dobbeltteologisk løsning, hvor Inti-templer blev opført ved siden af Pachakamak-templet.

Navnet Pacha Kamaq er en quechua-dannelse af pacha (verden, tid, rum, som ved Pachamama) og kamaq (beliver, bevarer, frembringer). Diego Gonzalez Holguin oversætter kamaq i sin Vocabulario (1608) med el criador, skaberen. Dermed er Pacha Kamaq strukturelt verdensbeliveren.

Bemærkelsesværdig er den nære sproglige forbindelse til kamay, quechua-begrebet for den belivende energi, der giver en ting dens specifikke form.

Den peruvianske antropolog Gerald Taylor har i sine arbejder om quechua-teologi (1974, 2001) påvist, at kamay ikke betegner en substantiel skabelse i jødisk-kristen forstand, men en stadig informsætning, den fortsatte belivelse af verden gennem en numinøs kraft. Pacha Kamaq er derfor ikke en éngangsskaber som den bibelske Gud, men en permanent verdensbeliver.

Regionen Pachacamac på den peruvianske Pacifikkyst har fået sit navn fra guden. Det spanske navn for helligdommen var Pachacama eller Pachacamac, afhængigt af krøniken. På ychsmaernes lokale sprog (en aymarisk substratdialekt fra Lima-regionen) var der muligvis en egen betegnelse i brug, som ikke er bevaret.

En teologisk særligt oplysende etymologisering er fremsat af Marco Curatola i Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq som verdenskomprimerer eller verdensforbinder, i tilknytning til de afledte betydninger af kamay som at give noget form, fortætte, komprimere.

I denne læsning ville Pachakamak være den kraft, der giver verden dens konkrete form og holder den sammen, en læsning, der stemmer overens med den moderne diskussion om kamay som et andisk energibegreb.

Det vigtigste bevarede kultbillede er den berømte trædobbeltfigur-idol fra Pachacamac, som blev udgravet i 1938 under gulvbelægningen i det øvre tempelområde og i dag står i Museo de Sitio de Pachacamac.

Det er en cirka 2,30 m høj udskåret trestele med to modstående ansigter i den øverste tredjedel og en række stiliserede antropomorfe figurer på skaftet. Dobbeltansigtet har flere gange givet anledning til spekulationer om, at Pachakamak var en janus-lignende to-sidet gudeskikkelse.

Den arkæologiske datering af trestelen er omdiskuteret. Den nyeste undersøgelse ved hjælp af radiokarbonmetoden (Eeckhout 2018) daterer den til ca. 760-890 e.Kr., altså til Wari-fasen.

Hvis det er korrekt, stammer idolet ikke fra inka-tidens produktion, men stod allerede på stedet, da inkaerne indlemmede helligdommen, og blev overtaget af dem, et bemærkelsesværdigt eksempel på inka-tidens religiøse tolerance over for lokale hovedhelligdomme.

Miguel de Estete, som i 1533 fik lov til at træde ind i det allerhelligste (hvilket udgjorde et religiøst sakrilegium, da kun de højeste præster havde adgang), beskriver kammeret som mørkt, med billedudsmykning på væggene og i midten en groft udskåret trefigur med et menneskeligt ansigt. Denne beskrivelse stemmer overens med den bevarede dobbeltfigur-stele.

Den vigtigste kilde til Pachakamak-mytologien er det på quechua forfattede Huarochiri-manuskript (ca. 1608), som præsten Francisco de Avila samlede i provinsen Huarochiri, og som hører til de mest værdifulde bevarede dokumenter om oprindelig andinsk mytologi.

Det indeholder flere Pachakamak-myter, blandt andet den berømte myte om Kuni Raya Wiraqucha, som ofte læses som en fortælling om Pachakamak og hans brødre selv.

En central myte fortæller om rivaliseringen mellem Pachakamak og hans bror eller dobbeltgænger Kon. Begge kæmper om herredømmet over verden; Pachakamak vinder til sidst og forviser Kon til ørkenen, hvilket forklarer den kysttilliggende andinske tørke.

En anden fortælling skildrer Pachakamak som voldtægtsmand af en gudinde, hvis datter i sin fortvivlelse forvandler sig til en bæk, en myte, der viser den typiske dobbelttydighed hos andinske hovedguder.

Religionsetnologisk er fortællingen om skabelsen af den første menneskehed særlig interessant: Pachakamak skaber en mand og en kvinde, som han sætter ud i verden uden mad. Manden dør; kvinden sværger at tage hævn over skaberen ved at tilbede solen.

Fra denne tilbedelse fødes et barn, som Pachakamak dræber, men hvis krop han forvandler til planter, hvilket bliver ætiologien for den andinske dyrkning af majs, bønner og græskar. Gerald Taylor har systematisk undersøgt kompleksiteten i disse myter i Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Huarochiri-manuskriptet er af særlig interesse på grund af sin dobbelte karakter som religiøs-mytologisk tekst og som anledning til spansk forfølgelse. Præsten Francisco de Avila samlede myterne for at bruge dem som grundlag for sin extirpacion de idolatrias-kampagne; samtidig udgør manuskriptet et af de få bevarede dokumenter om oprindelig kosmologi på det oprindelige sprog (quechua).

Frank Salomon og George Urioste har i deres engelske udgave (The Huarochiri Manuscript, 1991) udgivet og kommenteret den fuldstændige tekst.

Pachacamac var det vigtigste pilgrimsmål i det præspanske Sydamerika. Pilgrimme drog fra hele Inkariget, ja endda fra de omliggende riger som Chimú, til Stillehavskysten for at rådspørge oraklet. Pilgrimmene skulle i et flertrins-renselsesritual bestige tempelpyramiden, aflægge stadig strengere fasteløfter i takt med at de nærmede sig det allerhelligste, og bringe gaver: tekstiler, ædle metaller, spondylus-skaller og lamaofre.

Oraklet blev betjent af en særlig præstestand, som modtog forespørgslerne og fremførte gudens svar i en rituelt fastlagt form. Svarene havde ofte form af et simpelt ja/nej-udsagn eller en flertydig forudsigelse.

Berømt er Huayna Capacs orakelforespørgsel om udfaldet af krigen mod folkene fra Quito, som blev besvaret negativt, et svar der historisk set senere blev bekræftet af Huayna Capacs død af kopper.

Omkring hovedtemplet lå et kompleks af sidetempler, der var indviet til andre gudeskikkelser: Inti, Mama Killa, et månetempel specielt for acllacuna, samt mindre helligdomme for regionalt betydningsfulde guder. Maria Rostworowski har beskrevet Pachacamac-herredømmet som et gejstligt og politisk netværk, der gennem slægtskabsbånd knyttede pilgrimmene til helligdommen.

Pachakamak-tempelkomplekset omfattede foruden hovedpyramide-helligdommen et eget Acllahuasi (kvindetempel med klausur for solens jomfruer), et markedsplads, flere pilgrimsherberger og en gravplads, som arkæologisk har afgivet over 1300 mumier.

Disse mumier viser, at helligdommen også fungerede som gravsted for pilgrimme: den, der havde nået pilgrimsmålet, blev begravet her efter døden, et præspansk sidestykke til ønsket om at blive begravet i Jerusalem eller Mekka.

Den specifikke beskyttelsespraksis i Pachakamak-sammenhæng var især rettet mod to områder: beskyttelse mod jordskælv og sikkerhed i spådomskunsten. Da den centralandinske Stillehavskyst er stærkt seismisk aktiv, gjaldt Pachakamak i sin funktion som verdens-skager (en af hans flertydige dobbeltfunktioner) samtidig som forårsager af og beskytter mod jordskælv.

Estete beretter om bønneritualer, hvor pilgrimmene gravede små lerfigurer ned i jorden mod jordskælv.

Apotropæisk mod falske orakelsvar eller mod gudens vrede ved mangel på renhed brugte man spondylus-skaller, som blev båret som halssmykke eller brystamulet.

Disse røde eller orange skaller fra Ecuadors varmere vande var i de kystandinske kulturer det vigtigste rituelle bytteobjekt og blev ifølge de arkæologiske fund deponeret i store mængder ved Pachakamak-templet. Maria Rostworowski har beskrevet dette som spondylus-økonomien.

Pachakamak havde en særlig fordelingsfunktion som fader til de ufødte børn: han blev tilbedt af familier, der ventede et barns fødsel, med bøn om beskyttelse mod aborter. Den tilhørende offerpraksis omfattede opsætning af små udskårne trefigurer ved templet, hvilket arkæologisk er dokumenteret i området ved kvindetemplet.

Strukturelt kan Pachakamak sammenlignes med andre store orakel-højguder i religionshistorien. Det nærmeste modstykke er den græske Apollon fra Delfi, hvis orakel gennem århundreder blev konsulteret på tværs af regioner og blev formidlet gennem et institutionelt præstehierarki.

Også det egyptiske Amun-orakel ved Siwa, som især var berømt i den hellenistiske periode, hører til dette strukturelle mønster.

Inden for Amerika udviser Pachakamak-kulten ligheder med det aztekiske Quetzalcoatl-orakel i Cholula og med maya-spådomsinstitutionen omkring chilam balam-præsterne. Sammenligningen med det mesoamerikanske pilgrimssted Cholula er særligt oplysende, da også dér blev et før-imperialt helligdom indlemmet af et senere rige (mexicaerne) uden at miste sin selvstændige identitet.

Dobbeltansigt-ikonografien på Pachakamak-stelen har i den religionshistoriske litteratur gentagne gange givet anledning til antagelsen, at Pachakamak skulle være en andinsk variant af Janus-typen, en højere gud, der kan se i to retninger eller på to tidsplaner. Om denne parallel går ud over en ren ikonografisk formmæssig lighed, er omdiskuteret.

Det arkæologiske kompleks ved Pachacamac (Perus Kulturministerium, ca. 465 ha) er i dag et af de vigtigste arkæologiske steder i Sydamerika. Den belgiske mission under Peter Eeckhout har siden 1990’erne systematisk udgravet store dele af tempelkomplekset.

Fundene, blandt andet mumier, vævninger, den berømte træ-idol, depoter af spondylus-muslingeskaller og et komplet Acllahuasi-kloster, er delvist tilgængelige på stedets museum og delvist på Museo de Antropología i Lima.

Videnskabeligt har Maria Rostworowski med Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) påvist den bemærkelsesværdige kontinuitet mellem den præhispaniske Pachakamak-kult og den moderne Señor de los Milagros–kult i Lima.

Den sidstnævnte, der hvert år i oktober tiltrækker hundredtusinder af pilgrimme til Kristus-processionen i Lima, er efter Rostworowskis opfattelse strukturelt og topografisk en efterfølger til Pachakamak-kulten, samme regionoverskridende pilgrimsstrøm, samme renhedskrav, samme funktion som beskyttelse mod jordskælv, blot i en ny kristen forklædning.

Denne funktionelle kontinuitet trods teologisk omskiftning er et af de mest slående eksempler på religiøs synkretisme i Amerika og bliver videreudviklet i nyere arbejder af Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski og Marco Curatola. Den religionsetnologiske observation fremsætter ingen påstand om spirituel virkning, men beskriver et langsigtet kulturelt fund.

En aktuel forskningslinje beskæftiger sig med byggefase-sekvensen i tempelkomplekset. Eeckhout har identificeret syv store byggefaser, der spænder fra Lima-kulturen over Wari, Ychsma og Inka til den koloniale periode.

Denne byggefase-historie er et mikrokosmos af den centralandinske kulturhistorie og gør det muligt at følge religiøse kontinuiteter og brud i det materielle. Særligt inka-fasen (ca. 1470, 1533) viser en respektfuld integration af den ældre helligdom, hvilket står i kontrast til inkaernes voldelige politik i andre regioner.

Følgende udvalg lister centrale værker inden for arkæologi og religionshistorie om Pachakamak-helligdommen og om det kystandinske orakelvæsen.