Changing Woman, deessa del cicle vital, creadora i Dona Sagrada de la tradició navaho

Changing Woman és la figura femenina positiva suprema del panteó navajo i alhora la deessa personificada de la vida i del temps. Es distingeix de la creadora zoomorfa Spider Grandmother dels pobles pueblo per la seva forma purament antropomorfa i per la seva vinculació amb l’estructura cíclica del temps. Dins la teologia navajo és la figura de referència principal per a totes les transicions vitals: naixement, pubertat, matrimoni, mort.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, Changing Woman pertany a la classe de deesses femenines de la vida i del temps, presents en moltes religions. Comparables estructuralment són la constel·lació grega antiga de Demèter i Persèfone, l’Aditi índia, l’Anahita persa antiga i la Yacumama andino-amazònica en la seva dimensió de cicle vital.

Changing Woman es distingeix d’aquests paral·lels per la seva estructura específica de quatre fases del cicle vital, nena, dona jove, dona madura, dona gran, que es repeteix en un cicle etern.

La religió navajo està especialment ben documentada en comparació amb moltes altres tradicions indígenes americanes. Va ser àmpliament estudiada a principis del segle XX per l’antropòloga Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), pel pare Berard Haile (1880, 1961), per Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) i, en el discurs continuat, per nombrosos teòlegs navajos.

Un component important del sistema teològic navajo és la diferenciació estricta entre els Yei (éssers sagrats, comparables amb els Kachina dels pueblo) i els Diyin Dineh (pobles sagrats, una classe superior dels veritables éssers creadors).

Changing Woman pertany als Diyin Dineh i, per tant, ocupa un lloc superior en la jerarquia teològica respecte als éssers Yei. Aquesta estructura doble del panteó navajo, amb diferents classes d’éssers sagrats de poder i funció diferents, ha estat descrita detalladament per Gladys Reichard a Navajo Religion (1950) i es distingeix estructuralment de la tradició pueblo de kachina, més senzilla.

El nom navaho Asdzaa Nadleehe significa literalment dona que es transforma. L’etimologia de l’arrel és clara: asdzaa = dona, nadleeh = transformar-se, canviar, mudar. Així, Changing Woman és la dona que canvia, la personificació mateixa de la mutabilitat.

Una denominació alternativa, predominant en algunes fonts, és Estsanatlehi, una grafia antiga d’Asdzaa Naadleeh que remunta a Washington Matthews. En algunes fonts es distingeix, a més, una figura germana, Yolkai Estsan o Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), tot i que aquesta és més bé un aspecte de la mateixa Changing Woman que no pas una deessa separada.

La traducció anglesa estàndard Changing Woman és habitual en la literatura amerindiana angloamericana des de principis del segle XX. Emfasitza el component central relacionat amb la transformació. La traducció, usada més rarament, Self-Renewing Woman (dona que es renova a si mateixa) és semànticament més exacta, però no s’ha imposat.

Changing Woman apareix a les pintures de sorra (sand-paintings) navajo i en la iconografia tradicional com una dona digna en quatre edats diferents de la vida.

En la seva fase de nena apareix com una jove noia vestida de blanc amb llarga cabellera negra; en la seva fase de dona jove, com un ésser blau i juvenil; en la seva fase de maduresa, com una mare fèrtil vestida de groc; en la seva fase de vellesa, com una dona savia vestida de negre. Aquesta estructura de quatre colors i quatre fases correspon als colors de les quatre direccions de la cosmologia navajo i converteix Changing Woman en la personificació còsmica del temps cíclic.

En les pintures de sorra navajo conservades, Changing Woman apareix sovint al centre de la imatge en forma de mandala, envoltada de les quatre muntanyes sagrades dels navajo: Sisnaajini (Blanca Peak, a l’est), Tsoodzil (Mount Taylor, al sud), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak, a l’oest) i Dibe Nitsaa (Hesperus Peak, al nord).

Aquesta disposició vincula l’estructura de quatre fases de Changing Woman amb l’estructura geogràfica de quatre muntanyes del territori navajo.

En l’art navajo modern, especialment en les obres de l’escultora navajo Helen Hardin (1943, 1984) i del pintor navajo R.C. Gorman (1931, 2005), Changing Woman és un motiu recurrent. Se la representa gairebé sempre com una dona navajo digna i de mitjana edat, amb vestimenta tradicional (faldilla de tela plena, brusa de vellut, joieria de plata i turquesa).

El relat mitològic central sobre Changing Woman és el mite dels Bessons Herois (Hero Twins) dels navajo, que explica l’univers sencer i, al mateix temps, constitueix la base ritual de les principals cerimònies de curació navajo (chantway).

El relat comença amb el naixement de Changing Woman de la unió entre Spider Grandmother i un poder celestial. Changing Woman neix al Gobernador Knob, a Nou Mèxic, i és consagrada com a dona en un ritu de dotze dies.

Posteriorment és fecundada pel Sol Tsohanoai i dona a llum els Bessons Herois Monster Slayer i Born for Water.

Els bessons creixen en un temps accelerat, busquen el seu pare el Sol, són iniciats per ell en la recerca de persecució solar i tornen amb les eines sagrades de vida, amb l’ajuda de les quals derroten els monstres del món, entre ells el Big Monster Yeitsoh.

Una segona constel·lació narrativa descriu la creació dels primers éssers humans navajo per Changing Woman. Es frega la pell del pit i les espatlles i, amb aquest material epidèrmic, forma quatre parelles de dona i home que constitueixen els quatre clans principals dels navajo: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People i Western Water Clan.

Aquesta creació per fricció de pell és una variant de creació genuïnament indígena americana i es diferencia de les creacions a partir de fang modelat amb les mans pròpies de les religions del Pròxim Orient i mediterrànies.

Una tercera constel·lació narrativa mitològica descriu el viatge de Changing Woman cap al Pacífic occidental, on s’estableix amb la Lluna Tlehonaa’ei en un àmbit alternatiu de residència.

En aquesta variant narrativa, Changing Woman va i ve regularment entre les quatre muntanyes sagrades i l’oest del Pacífic, la qual cosa explica el canvi cíclic entre estiu i hivern, entre l’època de sembra i la de collita. Aquesta mitologia de moviment vincula Changing Woman amb la costa pacífica americana i explica l’abast geogràfic de l’univers de creences navajo.

La referència ritual central a Changing Woman és el Kinaalda, la ritual d’iniciació a la pubertat de les noies navajos. En la primera menstruació, la jove és transformada simbòlicament en la mateixa Changing Woman durant una cerimònia de quatre dies, i així es converteix en una dona plenament adulta.

El desenvolupament del Kinaalda és altament ritualitzat. El primer dia, la jove és rentada, vestida amb un vestit especial de dona i aïllada en una forma d’habitatge hogan especial. Durant els tres dies següents ha de córrer diàriament quatre trajectes llargs (cada vegada després de la sortida del sol, en direcció est i tornant), amb els quals reprodueix simbòlicament el ràpid envelliment de Changing Woman.

El quart dia es cou un enorme pastís de blat de moro (alkaan) en un forn subterrani; la jove ha de repartir aquest pastís al vespre entre tota la comunitat.

La nit final té lloc la curació cantada blessing-way, durant la qual es canten al llarg de dotze hores els cants sagrats navajos i la jove és guiada simbòlicament per totes les edats de la vida de Changing Woman.

El Kinaalda és l’esdeveniment ritual més important de la tradició navajo i figura entre els rites religiosos indígenes americans més vius. Encara avui es duu a terme regularment als pobles de la reserva navajo; també a la diàspora navajo urbana ha experimentat un renaixement notable.

L’antropòloga navajo Charlotte Frisbie va descriure sistemàticament el ritual a Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

Un component important del Kinaalda és la deformació simbòlica de la jove. El quart dia, la jove iniciada demana a una dona més gran, sovint la mare, l’àvia o una parenta especialment respectada, que li massegi i modeli les extremitats.

Aquest massatge té el significat que la jove és portada simbòlicament a la forma de Changing Woman, una dona bella, sana i digna, capaç de superar tota la vida.

Les extremitats, espolvorades amb farina de blat de moro, es freguen i s’orienten amb cura; després del massatge, la jove s’aixeca i es presenta com una dona nova i transformada. Aquest acte de deformació i transformació masculina-i-femenina ha estat descrit detalladament per Schwarz i Frisbie.

Changing Woman és, en la tradició navajo, la figura protectora més important per a les dones, els infants i totes les transicions del cicle vital. La seva veneració apotropaica se centra en quatre àmbits: la protecció de les noies durant la pubertat, la protecció de les dones embarassades, la protecció dels nadons i la protecció de les dones grans en el capvespre de la vida.

Les pràctiques de protecció concretes inclouen portar joies de turquesa i de white shell (els materials característics de la joieria de Changing Woman), conservar petites bosses de farina de blat de moro com a símbol de Changing Woman a l’entrada de la casa, cremar pol·len de búfal cap a les Quatre Direccions en cada ocasió ritual i invocar Changing Woman en qualsevol situació vital difícil.

Una pràctica protectora especialment important és la cerimònia Blessing Way (Hoozhooji), considerada el ritu fonamental de curació i protecció de la tradició navajo.

La Blessing Way es pot invocar per a una gran varietat d’ocasions, naixement, casament, construcció d’una casa, preparació d’un viatge, malaltia, preparació d’un guerrer, i, en cadascuna de les seves variants, està estretament vinculada a la teologia del cicle vital de Changing Woman. La duu a terme un hataalii (guaridor cantaire) al llarg de dues a cinc nits i inclou cants curatius, pintura de sorra, ús d’herbes i reflexió en silenci.

Changing Woman és una figura religioso-filosòfica inusual, perquè no és només una deessa de la vida, sinó una personificació de la mutabilitat temporal. Comparables des del punt de vista de la història de les religions són l’antiga Hècate grega (tríade Maiden-Mother-Crone, en realitat tres fases en lloc de les quatre fases dels navajo), la deessa hindú Tripura (tres manifestacions d’aspecte), la Morrígan cèltica-irlandesa (deessa triple) i l’antiga Hina polinèsia (donzella-dona-vella).

Tanmateix, resulta notable l’estructura específica de quatre fases de Changing Woman, que la distingeix de les habituals deesses de tres fases. L’estructura de quatre fases s’ajusta a la cosmologia navajo amb el seu sistema de quatre direccions i reflecteix una autonomia teològica genuïna. Karl Luckert va destacar aquesta autonomia estructural a Coyoteway (1979) i en altres estudis navajo.

Dins de les tradicions dels indis nord-americans, Changing Woman mostra paral·lelismes estrets amb la Spider Grandmother dels pueblo i amb la White Buffalo Calf Woman lakota. Totes tres són figures femenines fundacionals i de dona sagrada, que ocupen una posició ritual-pràctica comparable en les respectives tradicions.

La convergència estructural entre aquestes tres figures suggereix una tradició pan-americana de dona sagrada, les relacions històrico-culturals exactes de la qual encara no s’han aclarit del tot en la recerca.

Una altra paral·lelisme important el mostra l’antiga tradició nòrdica de Freyja, en la qual una deessa femenina també combina la fertilitat, la bellesa i referències màgiques a la vida en una sola figura. Tanmateix, Freyja no té l’estructura explícita de quatre fases que fa Changing Woman tan específica.

Karl Luckert, en els seus estudis comparatius sobre la religió navajo, ha advertit repetidament contra una identificació precipitada de Changing Woman amb figures de deesses clàssico-mediterrànies o germàniques, i ha insistit en l’autonomia teològica genuïnament indígena-americana d’aquesta figura.

Changing Woman continua ben viva en la religió navajo actual. La Nació Navajo (amb uns 400.000 membres tribals, la nació indígena més gran d’Amèrica del Nord) practica la seva religió tradicional en una forma només parcialment interrompuda per segles de colonització espanyola i americana.

El ritual Kinaaldá es realitza centenars de vegades cada any a les comunitats de les reserves navajo; les cerimònies Blessing Way són un component central de la pràctica religiosa.

En la recerca acadèmica, Washington Matthews, Gladys Reichard, el pare Berard Haile, el teòleg navajo Frank Mitchell, la investigadora en ciències de la religió Charlotte Frisbie i les investigadores navajo Maureen Trudelle Schwarz i Karl Luckert han descrit sistemàticament la tradició de Changing Woman.

L’escriptora i metgessa navajo contemporània Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) ha reflexionat sobre l’aspecte mèdic de la teologia de Changing Woman en diàleg amb la medicina occidental.

Des d’un punt de vista científic, Changing Woman és un exemple important d’una teologia genuïnament indígena americana, la riquesa de la qual només s’ha reconegut degudament en la història global de les religions des del segle XX.

La seva estructura de quatre fases, la seva integració cosmològica en les Quatre Muntanyes Sagrades i la seva presència ritual-pràctica en el Kinaaldá la converteixen en una de les figures teològicament més riques de la història religiosa americana. La referència d’iWell Guard a la tradició navajo descriu aquestes dades des d’una perspectiva històrico-religiosa, sense promeses d’efecte ni recomanacions espirituals.

Una línia de recerca recent important s’ocupa de la qüestió del feminisme indígena. Escriptores navajo com Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) i Esther Belin han presentat Changing Woman com a fonament teològic d’una posició genuïnament indígena de la dona en la societat americana moderna.

La tradició navajo, amb la seva successió matrilineal, la seva estructura d’habitatge matricentrada i la seva figura teològica femenina principal, Changing Woman, ofereix un contramodel important a la societat americana dominant, estructurada patriarcalment.

La selecció següent recull obres centrals sobre la religió navajo i la recerca sobre els indis nord-americans.