Мойры – Клото, Лахесис и Атропос

Мойры относятся к числу древнейших и вместе с тем наиболее абстрактных божеств греческой религии. Они являются персонификациями судьбы – той силы, что определяет меру каждой человеческой жизни и которой даже олимпийские боги могут противостоять лишь в ограниченной мере. В классическом предании они выступают как триада с именами Клото, Лахесис и Атропос.

С точки зрения религиоведения Мойры представляют собой особенно показательный пример персонификации понятия. Греческое слово moira означает прежде всего долю, часть, то, что отмерено.

Из этого понятия об уделе, отведённом каждому, развилось представление о божественных существах, осуществляющих это отмеривание. Мойры, таким образом, находятся на границе между абстрактной идеей и культово почитаемым божеством.

Важнейшим ранним источником вновь служит «Теогония» Гесиода Theogonie, которая устанавливает их происхождение. Гомер уже знает представление об отмеренной судьбе, однако Мойру нередко трактует скорее как безличную силу, нежели как чётко очерченную группу богинь.

У Платона, в завершающем мифе Politeia, три Мойры предстают в развёрнутой сцене как дочери Необходимости. В трагедии, у великих аттических поэтов, они нередко упоминаются как значимые силы. Изобразительное искусство воспроизводило их образы начиная с архаической эпохи.

Родовое имя Мойры восходит к греческому слову moira, означающему долю, жребий, судьбу. Оно принадлежит к словесному семейству, обозначающему распределение и отмеривание.

Мойра, таким образом, первоначально – не богиня, а отмеренный человеку жизненный удел. Лишь персонификация превратила её в богиню судьбы, а множественное число – Мойры – породило группу богинь.

Три индивидуальных имени являются говорящими и обозначают каждое одно из действий, совершаемых с нитью жизни. Клото означает ‘пряха’ – от слова, обозначающего прядение нити. Лахесис означает ‘та, что распределяет’ или ‘дающая жребий’ – от слова, связанного с жеребьёвкой и отмериванием.

Атропос означает ‘неотвратимая’ или ‘неотклонимая’ – буквально ‘та, которую нельзя переубедить’. В позднейшем, систематизирующем предании этим именам было приписано закреплённое распределение ролей: Клото прядёт, Лахесис отмеряет, Атропос обрезает.

Однако это чёткое разделение труда является упорядочивающим установлением послегомеровской эпохи. В древнейших источниках функции распределены менее строго.

В латинском языке Мойрам соответствуют Парки, чьи имена – Нона, Децума и Морта – первоначально были связаны с рождением на девятом или десятом месяце и со смертью, однако впоследствии были отождествлены с греческими Мойрами. Это отождествление Мойр и Парок решающим образом определило послеантичный образ трёх сестёр-вершительниц судьбы.

В античном искусстве Мойры изображаются, как правило, в виде трёх женщин, нередко в строгой и величественной позе. Их возраст трактуется по-разному: в одних изображениях они предстают зрелыми или пожилыми женщинами, в других – без явных возрастных признаков.

Их отличительными атрибутами служат орудия прядения: веретено, нить, прялка с куделью, а в позднейшей традиции – также ножницы или режущий инструмент для Атропос.

Господствующим образом является прядение. Человеческая жизнь мыслится как нить, которую Мойры создают, отмеряют и наконец перерезают.

Длина нити соответствует продолжительности жизни, обрезание нити означает смерть. Этот образ обладает большой наглядностью и определил всё последующее представление о нити жизни. В описании Платона три Мойры восседают на тронах, облачённые в белые одежды, увенчанные венками, и совместно вращают великое мировое веретено.

В вазовой живописи и в рельефных изображениях Мойры нередко появляются при важных событиях судьбы – при рождении или бракосочетании, прежде всего при рождении значимых персонажей. В этих сценах они выступают силами, определяющими жребий новорождённого.

В римское время, в образе Парок, они входили в число распространённых изобразительных мотивов на саркофагах, где символизировали конечность жизни. Чёткое разделение труда между тремя – одна прядёт, одна отмеряет, одна обрезает – является прежде всего изобразительной схемой поздней античной и послеантичной эпохи.

О происхождении Мойр существуют два параллельных предания, присутствующих уже в Theogonie Гесиода. Согласно первому, они – дочери Никты, Ночи, и тем самым относятся к тёмным, исконным силам, рождённым из ночи без отца, наряду со Смертью и другими мрачными существами.

Согласно другой версии, также засвидетельствованной у Гесиода, они – дочери Зевса и Фемиды, богини установленного порядка. В этой генеалогии они – сёстры Гор и воплощают упорядоченное, правомерное распределение судьбы.

Оба родословия отражают два понимания судьбы: жуткая сила, исходящая из ночи, и справедливость, вписанная в божественный порядок.

Мойры выступают во многих мифах как силы, определяющие ход жизни. Одно из наиболее известных преданий касается Мелеагра. При его рождении явились Мойры и предсказали, что мальчик будет жить до тех пор, пока определённая головня в очаге не догорит.

Его мать Алфея выхватила головню из огня и сберегла её. Годы спустя, в гневе из-за гибели своих братьев от руки Мелеагра, она бросила головню в огонь, и её сын умер в тот миг, когда та догорела.

Другой известный эпизод касается Адмета. Аполлон добился от Мойр, чтобы Адмет мог избежать смерти, если кто-то другой умрёт вместо него. То, что Аполлон вообще смог переубедить Мойр, согласно преданию, произошло с помощью вина, которым он их опоил.

Этот эпизод показывает, что судьба, определённая Мойрами, в редких случаях могла быть отсрочена, но не отменена: смерть в конечном счёте должен был принять кто-то один.

Их отношение к Зевсу было предметом обсуждения в античности. В одних изображениях Зевс определяет судьбу, а Мойры исполняют её; он носит тогда эпитет Мойрагет – предводитель Мойр.

В других изображениях судьба стоит даже выше Зевса. Это противоречие в античности так и не было разрешено – оно присуще самой сути вопроса: судьба есть сила, отношение которой к высшему божеству принципиально оставалось открытым.

Мойры пользовались культовым почитанием в различных областях Греции, хотя, как правило, не в виде крупных самостоятельных храмовых комплексов, а скорее в связи с другими божествами или в особых местах. Алтари и святилища засвидетельствованы, среди прочего, в Коринфе, Спарте, Фивах и Олимпии. В Дельфах они были тесно связаны со святилищем.

Культ культ Мойр был тесно связан с переходными моментами человеческой жизни, прежде всего с рождением и со свадьбой. При рождении ребёнка Мойры считались присутствующими, поскольку именно в этот миг определялся жизненный жребий.

На свадьбах к ним обращались с молитвами и жертвоприношениями, чтобы они ниспослали паре добрый удел. В погребальных обрядах и в трауре они также играли роль как силы, перерезавшие нить жизни.

Жертвы жертвоприношения Мойрам состояли, насколько это засвидетельствовано, преимущественно из бескровных даров – цветов, мёда и подобных приношений, что сближает их с другими хтоническими божествами. В некоторых местах их почитали совместно с Зевсом, с Эвменидами или с божествами, покровительствующими родам.

В целом их культ был широко распространён, но неприметен: он сопровождал ключевые переломные моменты жизни, не требуя пышных общественных торжеств. Это рассредоточение по всей жизни соответствует их сущности как сил, действующих не в одном месте, но при каждой судьбе.

Отношение человека к Мойрам определялось осознанием неотвратимости их действия. В отличие от защиты от вредоносных духов, от судьбы, установленной Мойрами, защититься в собственном смысле слова было невозможно.

Греческая религия поэтому не предлагала апотропейной практики в виде отражения, но предлагала формы приближения, просьбы и ритуального признания.

При рождении и на свадьбе – двух жизненных рубежах, в которые Мойры мыслились особенно близкими, – к ним обращались с молитвами и жертвоприношениями, чтобы они ниспослали благой жребий.

Эти обряды были не отражением, а попыткой заручиться благосклонностью сил судьбы прежде, чем жребий был брошен. В народных верованиях сохранялось представление о том, что первые дни после рождения особенно уязвимы, поскольку судьба ребёнка ещё не определилась окончательно.

Обращение к Мойрам с почётным эпитетом «благосклонные» или «милостивые» было частью распространённой религиозной языковой практики, стремившейся смягчить грозные силы умиротворяющим наименованием. Та же практика прослеживается в отношении Эриний, которых призывали как Эвменид – «благомыслящих».

В остальном греческая традиция мудрости, прежде всего трагедия, учила принятию человеческих пределов: принять то, что отмерено Мойрами, считалось признаком зрелости.

Попытка насильственно преступить собственный жребий в мифических сказаниях неизменно приводила к несчастью. Защита от Мойр состояла в конечном счёте не в ритуале, а в умеренном образе жизни.

Представление об управляющих судьбой силах, нередко в женской триаде и нередко связанных с образом прядения, широко распространено в индоевропейских культурах. Сравнительное исследование усматривает здесь общее наследие.

Ближайшую параллель составляют римские Парки, которые были настолько полно отождествлены с Мойрами, что в предании обе группы почти неразличимы.

В скандинавской мифологии им соответствуют Норны, определяющие судьбы людей у подножия мирового древа; в наиболее известном предании их тоже трое, и они связаны с прядением и ткачеством.

В балтийском и славянском ареале существуют аналогичные женские персонажи судьбы, являющиеся при рождении ребёнка и определяющие его жребий.

Образ нити жизни, которую прядут, отмеряют и обрезают, является при этом связующим элементом. Он соединяет повседневное, в античности воспринимавшееся как женское занятие прядение с представлением о конечности жизни. Исследователи усмотрели в этом древний индоевропейский мотив, получивший своеобразное воплощение в различных языковых и культурных ареалах.

За пределами индоевропейского мира другие культуры также знают богинь судьбы, определяющих меру жизни, однако мотив прядения присутствует там не везде. Мойры в рамках этой широкой семьи мотивов представляют греческую разновидность, отмеченную устойчивой триадой, говорящими именами и тесной связью с философским осмыслением необходимости и свободы.

Мойры принадлежат к числу мифических персонажей, образ которых сохранял жизненность вплоть до наших дней. Мотив мотив трёх сестёр судьбы, прядущих и обрезающих нить жизни, через посредство римских Парок, средневековой и новоевропейской литературы и искусства стал неотъемлемой частью европейского языка образов.

В поэзии Нового времени, в драматургии и в изобразительном искусстве они вновь и вновь появляются как символ быстротечности и неотвратимости.

В массовой культуре три вершительницы судьбы – повторяющийся мотив в литературе, кино и играх, нередко в смешении с образами Норн или ведьм из других преданий. Выражения, связанные с образом нити жизни или нити, которую обрезают, восходят непосредственно к представлению о Мойрах.

Религиоведческое исследование Мойр велось под несколькими углами зрения. На первом плане стоит вопрос о греческом понятии судьбы и его отношении к миру богов, прежде всего к Зевсу, – вопрос, занимавший уже Эрвина Роде, а вслед за ним и многочисленных исследователей.

Параллельно ведётся изучение персонификации: каким образом из понятия отмеренного уделя возникает богиня? Вальтер Буркерт и Мартин Перссон Нильссон включили Мойр в общий очерк греческой религии, Тимоти Ганц систематизировал источники, Фриц Граф рассмотрел их место в мифологии.

Мойры остаются ключевым примером того, как греки осмысляли необходимость, смерть и пределы человеческого действия.