मोइराई - क्लोथो, लाकेसिस और अत्रोपोस

मोइराई यूनानी धर्म की प्राचीनतम और साथ ही सर्वाधिक अमूर्त देवताओं में से हैं। वे भाग्य का मानवीकरण हैं, उस शक्ति का जो प्रत्येक मानव-जीवन का माप निर्धारित करती है और जिसका सामना स्वयं ओलिंपस के देवता भी सीमित सीमा तक ही कर सकते हैं। शास्त्रीय परंपरा में वे तीन के रूप में प्रकट होती हैं, जिनके नाम क्लोथो, लाकेसिस और अत्रोपोस हैं।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से मोइराई किसी अवधारणा के मानवीकरण का एक विशेष रूप से ज्ञानवर्धक उदाहरण हैं। यूनानी शब्द moira का प्रारंभिक अर्थ है अंश, भाग, जो किसी को आवंटित किया गया हो।

व्यक्ति को प्राप्त इस नियत अंश की अवधारणा से उन दैवीय आकृतियों की कल्पना विकसित हुई जो यह वितरण संपन्न करती हैं। इस प्रकार मोइराई एक अमूर्त विचार और संप्रदाय के रूप में पूजित देवता के बीच की सीमा पर खड़ी हैं।

सबसे महत्त्वपूर्ण प्रारंभिक स्रोत हेसिओद की थियोगोनिया है, जो उनकी वंश-परंपरा निर्धारित करती है। होमर भी नियत भाग्य की अवधारणा से परिचित है, किंतु वह मोइरा को प्राय: एक स्पष्ट रूपरेखा वाले देवी-समूह की अपेक्षा एक अव्यक्तिगत शक्ति के रूप में ग्रहण करता है।

प्लेटो की पोलितेइया के अंतिम मिथक में तीनों मोइराई एक सुविस्तृत दृश्य में आवश्यकता की पुत्रियों के रूप में प्रकट होती हैं। त्रासदी में, महान अत्तिकी कवियों के यहाँ, वे बारंबार उल्लिखित शक्तियाँ हैं। पुरोगामी काल से ही कला में उनका चित्रण होता रहा है।

मोइराई का सामान्य नाम यूनानी शब्द moira से व्युत्पन्न है, जिसका अर्थ है अंश, आवंटित भाग्य, नियति। यह उस शब्द-परिवार से संबंधित है जो वितरण और मापन को अभिव्यक्त करता है।

इस प्रकार मोइरा मूलतः देवी नहीं, बल्कि मनुष्य को प्राप्त नियत जीवन-अंश है। मानवीकरण ने इसे भाग्य-देवी का रूप दिया और बहुवचन रूप मोइराई से देवी-समूह अस्तित्व में आया।

तीनों के व्यक्तिगत नाम सार्थक नाम हैं जो जीवन-सूत्र से जुड़ी एक-एक क्रिया को अभिव्यक्त करते हैं। क्लोथो का अर्थ है कातने वाली, जो सूत कातने के एक शब्द से बना है। लाकेसिस का अर्थ है वितरण करने वाली या भाग्य देने वाली, जो चिट्ठी डालने और मापन को व्यक्त करने वाले शब्द से बना है।

अत्रोपोस का अर्थ है अपरिवर्तनीय या अटल, शाब्दिक रूप से वह जिसे मनाया नहीं जा सकता। परवर्ती, व्यवस्थित करने वाली परंपरा में इन नामों के साथ निश्चित भूमिकाएँ जोड़ी गईं: क्लोथो कातती है, लाकेसिस मापती है, अत्रोपोस काटती है।

यह स्पष्ट श्रम-विभाजन वस्तुतः होमर-पूर्वोत्तर काल की एक क्रमबद्ध व्यवस्था है। प्राचीनतम स्रोतों में कार्य-विभाजन इतना कड़ा नहीं है।

लैटिन में मोइराई के समकक्ष पार्त्साए (Parzen) हैं, जिनके नाम नोना, देकुमा और मोर्ता मूलतः नौवें या दसवें मास में जन्म और मृत्यु से जुड़े थे, किंतु बाद में उन्हें यूनानी मोइराई के साथ तदात्मीकृत कर दिया गया। मोइराई और पार्त्साए की इस समीकरण ने तीन भाग्य-भगिनियों के परवर्ती-पुरातन चित्र को निर्णायक रूप से गढ़ा।

पुरातन कला में मोइराई को प्रायः तीन स्त्रियों के रूप में चित्रित किया गया है, अक्सर गंभीर और गरिमामय भाव-भंगिमा में। उनकी आयु विभिन्न रूपों में दर्शाई गई है; कुछ चित्रणों में वे परिपक्व या वृद्ध स्त्रियों के रूप में प्रकट होती हैं, अन्य में आयु के कोई स्पष्ट चिह्न नहीं होते।

उनके पहचान-चिह्न धागे के काम के उपकरण हैं: तकला, धागा, ऊन का लच्छा और परवर्ती परंपरा में अत्रोपोस के लिए कैंची या काटने का औज़ार।

प्रधान प्रतीक है कताई का कार्य। मानव-जीवन को एक धागे के रूप में समझा गया जिसे मोइराई बनाती हैं, मापती हैं और अंततः काट देती हैं।

धागे की लंबाई आयु के बराबर है, काटना मृत्यु का प्रतीक है। यह प्रतिमा अत्यंत सजीव है और इसने जीवन-सूत्र की समस्त परवर्ती अवधारणा को गढ़ा है। प्लेटो के वर्णन में तीनों मोइराई श्वेत वस्त्र धारण किए, पुष्पमाला से सुसज्जित, सिंहासनों पर विराजमान हैं और मिलकर महान विश्व-तकला घुमाती हैं।

भांड-चित्रण और उच्छ्रित (relief) शिल्पों में मोइराई प्रायः महत्त्वपूर्ण भाग्य-घटनाओं पर, जैसे जन्म या विवाह के अवसर पर, विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्वों के जन्म पर, प्रकट होती हैं। वे तब वे शक्तियाँ होती हैं जो नवजात शिशु का भाग्य निर्धारित करती हैं।

रोमन काल में पार्त्साए के रूप में वे शवपेटिकाओं के प्रचलित चित्र-विषयों में सम्मिलित थीं, जहाँ वे जीवन की सीमाबद्धता का प्रतीकन करती थीं। तीनों का कड़ा भूमिका-विभाजन, एक कातती है, एक मापती है, एक काटती है, मुख्यतः उत्तर-शास्त्रीय और उत्तर-पुरातन कला का एक चित्र-ढाँचा है।

मोइराई की वंश-परंपरा के विषय में दो समानांतर आख्यान हैं जो हेसिओद की थियोगोनिया में ही प्रकट होते हैं। एक मान्यता के अनुसार वे निक्स (Nyx) अर्थात रात्रि की पुत्रियाँ हैं और इस प्रकार उन अंधकारमय, आद्य शक्तियों में सम्मिलित हैं जो बिना पिता के रात्रि से उत्पन्न होती हैं, मृत्यु और अन्य भयावह आकृतियों के साथ।

दूसरी मान्यता, जो हेसिओद में भी है, के अनुसार वे ज़्यूस और थेमिस (Themis), व्यवस्थित नियम की देवी, की पुत्रियाँ हैं। इस वंशावली में वे होराई (Horai) की भगिनियाँ हैं और व्यवस्थित, विधिसम्मत भाग्य-वितरण का प्रतिनिधित्व करती हैं।

दोनों वंश-परंपराएँ भाग्य के दो दृष्टिकोणों को प्रतिबिंबित करती हैं: रात्रि से उत्पन्न रहस्यमय शक्ति और दैवीय व्यवस्था में अंतर्निहित न्याय।

मोइराई अनेक मिथकों में ऐसी शक्तियों के रूप में प्रकट होती हैं जो जीवन की गति निर्धारित करती हैं। सर्वाधिक प्रसिद्ध आख्यानों में से एक मेलेआग्रोस (Meleagros) से संबंधित है। उसके जन्म पर मोइराई प्रकट हुईं और भविष्यवाणी की कि जब तक हृदय में रखे एक विशेष लकड़ी के टुकड़े को जलने नहीं दिया जाएगा, तब तक बालक जीवित रहेगा।

उसकी माता अल्थाइया (Althaia) ने उस टुकड़े को आग से निकाल कर सुरक्षित रख लिया। वर्षों बाद मेलेआग्रोस द्वारा अपने भाइयों की मृत्यु के क्रोध में उसने वह टुकड़ा आग में फेंक दिया और उसी क्षण उसके जलते ही उसका पुत्र मर गया।

एक अन्य प्रसिद्ध प्रसंग अद्मेतोस (Admetos) से जुड़ा है। अपोल्लोन ने मोइराई से यह निश्चित करवाया कि अद्मेतोस मृत्यु से बच सकता है यदि कोई अन्य व्यक्ति उसके स्थान पर मरे। परंपरा के अनुसार अपोल्लोन मोइराई को मदिरा से मोहित करके ऐसा कर सका।

यह प्रसंग दर्शाता है कि मोइराई द्वारा निर्धारित भाग्य को विरल अवसरों पर टाला तो जा सकता था, किंतु वास्तव में निरस्त नहीं किया जा सकता था: अंत में किसी न किसी को तो मरना ही था।

ज़्यूस के साथ उनका संबंध पुरातन विमर्श का विषय था। कुछ चित्रणों में ज़्यूस भाग्य की व्यवस्था करता है और मोइराई उसे कार्यान्वित करती हैं; तब वह मोइरागेतेस (Moiragetes), मोइराई का नेता, उपाधि धारण करता है।

अन्य चित्रणों में भाग्य ज़्यूस से भी ऊपर है। यह तनाव पुरातन काल में अनसुलझा रहा और वह इस विषय का अभिन्न अंग है: भाग्य एक ऐसी शक्ति है जिसका सर्वोच्च देवता से संबंध मूलतः अनिर्धारित रहा।

मोइराई की यूनान के विभिन्न स्थानों पर संप्रदायिक पूजा होती थी, यद्यपि प्रायः बड़े स्वतंत्र मंदिर-परिसरों में नहीं, बल्कि अन्य देवताओं के साथ अथवा विशेष स्थलों पर। कोरिंथ, स्पार्टा, थेबाई और ओलिंपिया में अन्य स्थानों के साथ वेदियाँ और पवित्र-स्थान प्रमाणित हैं। देल्फ़ी में वे अपोल्लोन के मंदिर के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी थीं।

मोइराई का संप्रदाय मानव-जीवन के संक्रमण-बिंदुओं से, विशेष रूप से जन्म और विवाह से, गहरे रूप से जुड़ा था। शिशु-जन्म के समय मोइराई को उपस्थित माना जाता था, क्योंकि उसी क्षण जीवन-भाग्य निर्धारित होता है।

विवाह के अवसर पर उन्हें प्रार्थनाएँ और नैवेद्य अर्पित किए जाते थे ताकि वे दंपती को शुभ भाग्य प्रदान करें। अंत्येष्टि और शोक में भी वे उन शक्तियों के रूप में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती थीं जिन्होंने जीवन-सूत्र काट दिया था।

जहाँ तक परंपरा में उल्लेख है, मोइराई के लिए नैवेद्य प्रायः रक्त-रहित भेंटें होती थीं, जैसे पुष्प, मधु और इसी प्रकार की अन्य वस्तुएँ, जिससे वे अन्य भूमि-संबंधी देवताओं के निकट आती हैं। कुछ स्थानों पर उनकी पूजा ज़्यूस, एरिन्यों (Erinyen) या जन्म-देवताओं के साथ मिलकर होती थी।

कुल मिलाकर उनका संप्रदाय व्यापक था, किंतु अनाड़ंबर: वह जीवन के निर्णायक मोड़ों पर साथ रहता था, बिना किसी बड़े सार्वजनिक उत्सव की माँग किए। जीवन-भर इस प्रकार फैले रहना उनके स्वभाव के अनुरूप है, क्योंकि वे किसी एक स्थान पर नहीं, बल्कि प्रत्येक भाग्य में क्रियाशील हैं।

मोइराई के प्रति मनुष्य का संबंध उनके कार्य की अपरिहार्यता की अंतर्दृष्टि से अनुप्राणित था। हानिकारक आत्माओं के विरुद्ध अपनाई जाने वाली सुरक्षा-विधियों के विपरीत, मोइराई द्वारा निर्धारित भाग्य से वास्तविक अर्थ में कोई रक्षा संभव नहीं थी।

इसलिए यूनानी धर्म ने निवारण के अर्थ में कोई अपोत्रोपाइक (apotropaic) प्रथा नहीं, बल्कि निकटता, विनय और अनुष्ठानिक स्वीकृति के रूप उपलब्ध कराए।

जन्म और विवाह, उन दोनों जीवन-संक्रमणों पर जब मोइराई को विशेष रूप से निकट माना जाता था, उन्हें प्रार्थनाएँ और नैवेद्य अर्पित किए जाते थे ताकि वे शुभ भाग्य नियत करें।

ये अनुष्ठान निवारण नहीं थे, बल्कि भाग्य का निर्णय होने से पहले भाग्य-शक्तियों की कृपा प्राप्त करने के प्रयास थे। लोक-विश्वास में यह धारणा बनी रही कि जन्म के बाद के पहले कुछ दिन विशेष रूप से नाज़ुक होते हैं, क्योंकि शिशु का भाग्य अभी अनिश्चित होता है।

मोइराई को सुशीलाओं या कृपालुओं जैसे सौम्य विशेषण से संबोधित करना एक प्रचलित धार्मिक भाषा-प्रथा का अंग था जो भयावह शक्तियों को शांत नाम देकर उन्हें मृदु बनाने का प्रयास करती थी। यही प्रथा एरिन्यों के साथ भी मिलती है जिन्हें एउमेनिदेस (Eumeniden), अर्थात सुशीलाएँ, कहकर पुकारा जाता था।

इसके अतिरिक्त यूनानी प्रज्ञा-परंपरा, विशेष रूप से त्रासदी, मनुष्य की सीमाओं की अंतर्दृष्टि का उपदेश देती थी: मोइराई द्वारा नियत को स्वीकार करना परिपक्वता का प्रतीक माना जाता था।

अपने भाग्य को बलपूर्वक लाँघने का प्रयास पौराणिक आख्यानों में नियमित रूप से दुर्भाग्य में परिणत होता था। मोइराई से सुरक्षा अंततः किसी अनुष्ठान में नहीं, बल्कि संयमित जीवन-यापन में निहित थी।

भाग्य-निर्धारक शक्तियों की अवधारणा, प्रायः स्त्री-तिकड़ी के रूप में और प्रायः कताई के प्रतीक से जुड़ी, हिंद-यूरोपीय संस्कृतियों में व्यापक रूप से प्रचलित है। तुलनात्मक अनुसंधान में इसे एक साझी विरासत माना गया है।

सबसे निकटतम समकक्ष रोमन पार्त्साए हैं, जिन्हें मोइराई के साथ इतनी पूर्णता से समीकृत कर दिया गया कि परंपरा में दोनों समूहों को अब अलग करना कठिन है।

नॉर्डिक पुराकथाओं में नॉर्न (Nornen) हैं जो विश्व-वृक्ष के पाद-तल पर मनुष्यों के भाग्य का निर्धारण करती हैं; सर्वाधिक प्रसिद्ध परंपरा में वे भी तीन हैं और कताई तथा बुनाई से जुड़ी हैं।

बाल्टिक और स्लाव क्षेत्रों में भी ऐसी भाग्य-स्त्रियाँ मिलती हैं जो शिशु-जन्म के समय प्रकट होकर उसका भाग्य निर्धारित करती हैं।

जीवन-सूत्र की प्रतिमा, जो कता जाता है, मापा जाता है और काटा जाता है, इन सभी में जोड़ने वाला तत्त्व है। यह पुरातन काल में स्त्री-कर्म मानी जाने वाली कताई की दैनिक क्रिया को जीवन की सीमाबद्धता की अवधारणा से जोड़ती है। शोधकर्ताओं ने इसमें एक प्राचीन हिंद-यूरोपीय रूपांकन पहचाना है जिसने विभिन्न भाषाई और सांस्कृतिक क्षेत्रों में अपनी-अपनी विशेष अभिव्यक्तियाँ पाईं।

हिंद-यूरोपीय क्षेत्र से परे भी अन्य संस्कृतियाँ भाग्य-देवताओं को जानती हैं जो जीवन का माप निर्धारित करते हैं, यद्यपि सर्वत्र कताई का रूपांकन केंद्र में नहीं होता। इस व्यापक रूपांकन-परिवार में मोइराई यूनानी अभिव्यक्ति हैं, जो निश्चित तीन की संख्या, सार्थक व्यक्तिगत नामों और आवश्यकता तथा स्वतंत्रता पर दार्शनिक चिंतन से घनिष्ठ संबंध से विशिष्ट हैं।

मोइराई उन पौराणिक आकृतियों में से हैं जिनका चित्र आज तक जीवंत बना हुआ है। तीन भाग्य-भगिनियों का रूपांकन, जो जीवन-सूत्र कातती और काटती हैं, रोमन पार्त्साए के माध्यम से, मध्यकालीन और आधुनिक साहित्य तथा कला के ज़रिए, यूरोपीय प्रतीक-भाषा का एक अनिवार्य अंग बन गया है।

आधुनिक काव्य में, नाटक और दृश्य-कला में वे क्षणभंगुरता और अपरिहार्यता के रूपक के रूप में बार-बार प्रकट होती हैं।

लोकप्रिय संस्कृति में तीन भाग्य-स्त्रियाँ एक पुनरावर्ती रूपांकन हैं, साहित्य, चलचित्र और खेल में, प्रायः नॉर्न या अन्य परंपराओं की जादूगरनियों के साथ मिश्रित रूप में। जीवन-सूत्र या कटे हुए धागे की मुहावरेबाजी सीधे मोइराई की अवधारणा से उद्भूत है।

धर्मविज्ञानात्मक अनुसंधान ने मोइराई का अनेक दृष्टिकोणों से अध्ययन किया है। अग्रभूमि में यूनानी भाग्य-अवधारणा और देवमंडल, विशेष रूप से ज़्यूस, से उसके संबंध का प्रश्न है, एक ऐसा प्रश्न जिसने एर्विन रोडे (Erwin Rohde) और उनके बाद अनेक शोधकर्ताओं को संलग्न किया है।

इसके साथ मानवीकरण का प्रश्न भी है: नियत-अंश की अवधारणा से देवी कैसे बनती है? वाल्टर बुर्केर्ट (Walter Burkert) और मार्टिन पेर्सन नील्सन (Martin Persson Nilsson) ने मोइराई को यूनानी धर्म के समग्र विवरण में स्थान दिया है, तिमोथी गान्त्स (Timothy Gantz) ने स्रोतों की समीक्षा की है और फ्रिट्ज़ ग्राफ (Fritz Graf) ने पुराकथाओं में उनकी स्थिति का विवेचन किया है।

मोइराई इस बात का एक प्रमुख उदाहरण बनी हुई हैं कि यूनानियों ने आवश्यकता, मृत्यु और मानवीय कर्म की सीमाओं पर किस प्रकार विचार किया।