Тъндърбърд, гръмовна птица и космическо буреносно същество от традицията на северноамериканските индианци

Тъндърбърд е една от малцината фигури, разпространена почти във всички коренни американски езикови семейства на Северна Америка.

Ареалът на разпространение включва Великите равнини (лакота, шайени, кроу, арапахо), региона на Големите езера (анишинабе, кри, ину), северозападното крайбрежие (тлингит, цимшиан, кваквака’вакв, ну-ча-нулт), югозапада (пуебло, навахо) и северната част на американския югоизток (чероки, чоктау, крийк). Това паниамериканско разпространение е нетипично от гледна точка на религиозната етнология и подсказва либо обща изначална традиция, либо интензивна история на контакти между племената.

От религиознонаучна гледна точка Тъндърбърд принадлежи към широкия клас на гръмовните същества, които играят важна роля в почти всяка земеделска или ловна култура. Структурно сравними са гръцкият Зевс-гърмовержец, германският Тор, индуистският Индра, балтийският Перкунас, месоамериканският Тлалок, а в незооморфна антропоморфна форма и андско-амазонският комплекс на гръмовни същества (виж Илапа и Якумама).

Специфичната отлика на традицията за Тъндърбърд спрямо антропоморфните гръмовни богове е зооморфната гигантска птича форма. Тъндърбърд е едновременно гръм и птица: махането на крилете му поражда гърма, очите му хвърлят светкавицата, а полетът му носи дъжда. Това зооморфно въплъщение на времето е самостоятелен религиозно-философски принос на индианската традиция към глобалната история на религиите.

Тъндърбърд носи различни имена в зависимост от езика: Wakinyan при лакота (от wak = свещен и kinyan = летящ, т.е. свещеният летец); Binesi или Animikii при анишинабе; Hino при ирокезите; Tlathl’aakwa при тлингит; Kwunusela при кваквака’вакв; T’iista’as при цимшиан; Heyoka-Wakinyan при лакота, в специалната връзка с комплекса на свещения шут Хейока.

При народите пуебло съществува собствена традиция за Тъндърбърд под името Shiwanna, термин, който се използва и за донасящите дъжда облачни същества качина (виж Качина). Пуебло-шиваните могат отчасти да се разглеждат като предшественици или близки родственици на голямата паниамериканска традиция за Тъндърбърд.

В английския стандартен език понятието Thunderbird се е наложило като обобщаващо название за всички тези различни коренни същества. Това обобщение е проблематично от гледна точка на религиозната етнология, защото прикрива специфичните културни особености на отделните традиции. Въпреки това то е установено в академичната дискусия като практическо събирателно понятие.

В повечето традиции Тъндърбърдът (Thunderbird) е описван като гигантска птица, чийто размах на крилете достига няколко десетки метри (в някои разкази дори няколко километра).

Външният му вид варира според региона: при народите от Равнините той обикновено се описва като орлоподобна граблива птица с хищни нокти и мощен клюн; при народите от Северозападното крайбрежие – като богато орнаментирана, стилизирана птица с дълъг клюн; при анишинабе – като по-малка, но гъстопера буреносна птица.

Върху тотемните стълбове на народите от Северозападното крайбрежие (хайда, тлингит, цимшиан) Тъндърбърдът е един от най-важните мотиви. Там е изобразяван като плоско стилизирана птица с разперени крила, остър клюн и богата украса. Тотемните стълбове на тлингитите често показват Тъндърбърд на върха, символизиращ цялата сила на горното небе.

В иконографията на лакота и на народите от Равнините Тъндърбърдът се среща по рисуваните бойни щитове, по барабани и по тъканите на потилните хижи.

Типичното изображение на Тъндърбърда при народите от Равнините показва стилизирана птица с две линии във форма на буквата „W“, представящи крилете и мълнията, както и символ на око, олицетворяващ породждането на мълнии. Върху оцелели скални петроглифи в региона на Равнините и в югозападната област на анасази се откриват множество изображения на Тъндърбърда, датиращи от хилядолетия.

Особен елемент от иконографията на Тъндърбърда при народите от Северозападното крайбрежие е сливането му с мотива на кита. В множество разкази на тлингитите и квакиутлите (Kwakwaka’wakw) Тъндърбърдът е ловец на китове: спуска се от небето върху големи кита, сграбчва ги с ноктите си и ги отнася обратно във планинските висини.

Тази традиция на лов на кит отразява екологичната реалност на Тихоокеанското северозападно крайбрежие, където появата на голям кит е било важно икономическо и религиозно-обредно събитие. Върху множество тотемни стълбове на народите от Северозападното крайбрежие съчетанието „Тъндърбърд с кит“ е представено като централен хералдически мотив.

Митологичното предание около Тъндърбърда (Thunderbird) е обширно. Един централен разказен пласт описва неговата вечна борба срещу Underwater Panther или Horned Serpent, хтонично същество, често описвано като водна змия, което живее в дълбините на езерата и реките.

Тази космическа борба между висшата власт на Гръмоносната птица и долната власт на водната змия е теологично-митологичното олицетворение на кръговрата на времето: Тъндърбърдът с гърма си принуждава водната змия да отдаде вода на земята (под формата на дъжд), докато водната змия от своя страна се опитва да задържи водата в дълбините.

Тази конфронтация между гръм и водна змия се среща структурно сходно при народите лакота (Lakota), анишинабе (Anishinabe), ирокези (Iroquois) и пуебло (Pueblo). Тя е описана от религиозната етнографка Осе Хулткранц (Aase Hultkrantz) в Belief and Worship in Native North America (1981) като панамериканска космологична конфигурация и подсказва за обща изначална традиция или за много ранна история на междуплеменни контакти.

Втори разказен пласт описва Тъндърбърда като учител на свещените глупци хейока (Heyoka) при лакота. Който е получил видение на Вакиня (Wakinyan), е принуден да стане хейока, свещен глупец, който преживява света обратно и се държи обратно (през зимата облечен като за лятото, смеещ се по време на скръб, плачещ по време на празници).

Традицията на хейока е една от най-своеобразните религиозно-ритуални структури на религията на лакота и е подробно описана от Блек Елк (Black Elk) и Лейм Диър (Lame Deer) в няколко автобиографични произведения.

Трети важен разказен пласт описва срещата на отделни воини с Тъндърбърда. Известен разказ на лакота съобщава за воин, който по време на видение-търсене (vision quest) в Черните хълмове (Black Hills) е посрещнат от Вакиня; Вакиня го носи на крилете си до горното небе и му показва космическата структура на света.

След завръщането воинът се превръща в голям лечител, който познава песните на Вакиня и може да извършва лечения в потилните вигвами. Такива разкази за призвание са централни в традицията на видение-търсене при лакота и формират теологичната основа на съществото специалист по Вакиня. Блек Елк описва в своите разкази собствено видение на Вакиня, което го е направило доживотен хейока.

Ритуалната почит към Тъндърбърда е различно изразена в различните традиции. При лакота Вакиня е едно от най-важните вакан-същества и се призовава редовно в големите обреди (Танцa на слънцето, видение-търсене). При народите от Северозападното крайбрежие Тъндърбърдът има собствени маскарадни танци и е централно тотемно животно на няколко клана (по-специално на клана Вълк на тлингитите и клана Орел на хайда).

При анишинабе от региона на Големите езера най-важната почит към Тъндърбърда се извършва в годишните пролетни обреди на обществото Миде (Mide). Когато през пролетта се чуе първият гръм на Тъндърбърда, това се приема за знак, че зимният сезон окончателно приключва и лятото отново настъпва.

Обредите на анишинабе-миде за посрещане на Тъндърбърдите включват сложни сесии с барабанен ритъм, тютюневи жертвоприношения и подготовка на първите пролетни семена под призоваването на Тъндърбърдите.

При народите пуебло Тъндърбърдът е интегриран като Шивана (Shiwanna) в танците качина (Kachina). Качината Шивана се появява в летните танци, когато нуждата от дъжд е най-голяма, и се призовава със специални песни, имитиращи гласа на гърма. Франк Кушинг (Frank Cushing) е описал систематично традицията на Шивана в своите изследвания на зуните.

Особен ритуален елемент представлява традицията на Thunderbird-Drumming (барабанене за Тъндърбърда). В по-големите събрания на равнинните народи се използва специален набор от барабани на Вакиня, свързан именно с властта на Гръмоносната птица.

Барабанът е голям двуръчен барабан с опъната биволска кожа, чийто гръмотевичен звук имитира гърма на Тъндърбърда и по този начин привлича неговото присъствие в ритуала. Тази барабанна традиция е предавана през поколенията и е сред най-впечатляващите музикално-ритуални феномени на религиите на американските индианци.

Тъндърбърд (Thunderbird) е в повечето традиции същество, което едновременно се боят и към което се обръщат за защита. Ударът от гръм се смята неизменно за пряка проява на силата на Тъндърбърд; който бъде поразен от гръм и оцелее, се счита за призован от самата Гръмотевична птица и трябва да премине съответна ритуална обработка на това призвание.

Конкретните защитни практики срещу гръмотевична буря включват опушването на жилището с бизонова легенда или сладка трева при първия звук на гръм, скриването на всички остри метални предмети (за които се смята, че привличат мълнии), избягването на престой до прозорец или под самостоятелно стоящо дърво, и призоваването на Тъндърбърд с уважителни молитвени формули, а не с изрази на страх.

Апотропейно средство против самата Гръмотевична птица, например когато семейство усеща опасност да бъде поразено от мълния, са орловите пера (особено перата на скалния орел, който е в тясна иконографска връзка с Тъндърбърд), окачени над леглото като малък амулет.

Носенето на малки изображения на Тъндърбърд от тюркоаз или кост също е широко разпространена практика. Тези практики многократно са описвани в етнографските трудове за народите от Прериите (DeMallie, Walker, Brown).

Забележителна е връзката с комплекса на свещения глупак Heyoka при лакота. Който получи видение на Уакиниан (Wakinyan), трябва да живее като хейока, т.е. да прави всичко наопаки в ежедневието: да ходи назад, да се появява в летен костюм зиме, да се смее, когато другите плачат, и да плаче, когато другите се смеят.

Това парадоксално поведение не се смята за лудост, а за религиозно-ритуална проява на силата на Гръмотевичната птица, която поставя под въпрос обичайното разбиране за света. Уилям Пауърс (William Powers) систематично описва традицията хейока-уакиниан в Sacred Language (1986) и подчертава нейното богословско значение като контраинтуитивна святост.

Традицията за Гръмотевичната птица е забележително широко разпространена от религиознавска гледна точка. Структурно сходни са: индуистката традиция за Гаруда (птица-бог, който макар и да не е основно свързан с гръмотевицата, е структурно подобен зооморфен образ), древноперсийският Симург, гръцко-старобрахийската традиция за Феникса (в нейната връзка със слънцето и жегата), източноафриканската Гръмотевична птица Мандара и югоизточноазиатската Каруда.

Особено забележителна от гледна точка на етнологията на религията е структурната прилика между американо-индианската традиция за Тъндърбърд и централноазиатско-сибирската традиция за Гръмотевичната птица (по-специално с якутската Гръмотевична птица Суор и китайския митичен Лей Гун). Тази прилика е довела до предположението, макар и предпазливо, че северноамериканските традиции за Тъндърбърд може да са културно-исторически свързани с азиатските традиции за Гръмотевичната птица, вероятно чрез ранната миграция на коренните американски народи през Беринговия проток.

В рамките на индианските традиции конфронтацията между Гръмотевичната птица и Рогатата змия (Thunderbird vs. Horned Serpent) е паниамериканска космологична константа. Тя се среща структурно също в ацтекско-мексиканската традиция за Кецалкоатъл (Quetzalcoatl като водна змия) и в някои южноамерикански традиции за водни змии (виж Якумама). Тази паниамериканска космология на Гръмотевичната птица и Водната змия е една от най-забележителните религиозно-митологични структурни константи на американския континент.

Допълнителна забележителна паралел показва старославянско-балтийската традиция за Гръмотевичната птица. В латвийско-литовската митология съществува гръмотевичният бог Перконс (Perkons), който понякога се появява в образ на птица; старите руски приказки познават огромната птица Стратим, свързана с бурята.

Тази структурна конвергенция между американските, азиатските и североизточноевропейските традиции за Гръмотевичната птица е интересна от гледна точка на етнологията на религията и повдига въпроса за възможни културно-исторически връзки чрез северните морски миграционни пътища или чрез ранната миграция през Беринговия проток.

Тъндърбърдът е неотменно жив и в съвременната традиция на американските индианци. При лакота Уакиниян (Wakinyan) е централен образ в обредите Sun Dance и Vision Quest; при народите от Северозападното крайбрежие той е хералдическо животно на важни кланове и част от съвременната индианска художествена традиция (особено в творбите на тлингитските скулптори Бил Рейд и Робърт Дейвидсън).

При анишинабе той е част от религиозната практика Мide и от съвременната индианска духовност.

В академичните изследвания Осе Хулткранц, Джеймс Уокър, Джоузеф Епес Браун, тлингитският антрополож Сергей Кан и писателят анишинабе Джералд Визенор (The Trickster of Liberty, 1988) систематично описват традицията за Тъндърбърда.

Съвременната индианска писателка Луиз Ердрич използва Тъндърбърда в няколко от своите романи като символична фигура на индианската устойчивост и на непрекъснатата връзка с културата.

От научна гледна точка Тъндърбърдът е важен пример за панамериканска религиозно-митологична фигура, чиято структурна устойчивост в различни езикови семейства и културни региони поставя старият въпрос за общи прадревни традиции на американските индианци.

Специфичното зооморфно въплъщение на гърма, птица вместо антропоморфен бог, е изконно американско-индианска теологична конструкция и е една от най-показателните черти на панамериканската религиозна история. Връзката на iWell Guard с традицията за Тъндърбърда описва тези находки в религиозно-историческа перспектива, без обещания за въздействие или духовни препоръки.

Важна по-нова изследователска линия свързва традицията за Тъндърбърда със съвременните дискусии за климата. Когато моделите на валежите в Северна Америка се променят вследствие на климатичните промени, с по-чести екстремни метеорологични явления, торнадо, бури, теологията на Тъндърбърда се превръща в индианските общности в културен резонансен пространство, в което тези промени се осмислят религиозно.

Индиански писатели и активисти като Уинона Ладюк и Робин Уол Кимерер (Braiding Sweetgrass, 2013) въвеждат традицията за Тъндърбърда като символична отправна точка на индианската климатична рефлексия.

Следният подбор представя основни трудове от изследванията на северноамериканската индианска религия и на птицата на гърма.