لوکو، وودو میں شفائی جڑی بوٹیوں کا لوا
لوکو (Loko) وودو میں شفائی جڑی بوٹیوں اور درختوں کا لوا ہے، جو علمِ طب کو محفوظ رکھتا اور کاہنوں کو منتقل کرتا ہے۔ لوکو (جسے پاپا لوکو، لوکو اتیسو، لوکو ڈاوی بھی کہا جاتا ہے) ہیتی کی روایت میں شفائی پودوں، درختوں اور طبی علم کا لوا ہے اور دیومالائی نظام کے قدیم ترین اور محترم ترین ارواح میں شمار ہوتا ہے۔
وہ رادا خاندان سے تعلق رکھتا ہے اور ہونگانوں (کاہنوں) اور مامبوؤں (کاہنہ) کے روحانی استاد کی حیثیت سے پوجا جاتا ہے۔ اس کی زوجہ آئیزان ہے، جو بازاروں اور رسمی طہارت کی سرپرست ہے۔ لوکو اور آئیزان مل کر اس روایت کے روحانی استاد جوڑے کی تشکیل کرتے ہیں۔
فہرستِ مضامین
مغربی افریقی جڑیں
لوکو کی جڑیں مغربی افریقہ کی فون روایت میں ہیں، جہاں لوکو (جسے ایروکو بھی کہا جاتا ہے) ایک مقدس درختی دیوتا کے طور پر پوجا جاتا ہے۔
لوکو درخت (نباتاتی نام Milicia excelsa، جسے ایروکو درخت بھی کہتے ہیں) ایک مغربی افریقی سخت لکڑی کا درخت ہے جو پچاس میٹر تک اونچا ہوتا ہے اور فون، یوروبا، ایوے اور ہمسایہ اقوام کے مذہب میں مقدس سمجھا جاتا ہے۔ یوروبا میں اسی درخت کو ایروکو کہا جاتا ہے اور اسے ہم نام اوریشا کی قیام گاہ کے طور پر پوجا جاتا ہے۔
الفریڈ میتروکس نے "Le vaudou haïtien” میں لوکو کلٹ کی کیریبیئن میں منتقلی کو دستاویز کیا ہے۔ چونکہ ایروکو درخت کیریبیئن میں نہیں پایا جاتا، اس لیے اس کا کردار دوسرے درختوں کو منتقل ہو گیا، خاص طور پر ماپو درختوں (Ceiba pentandra، روئی کا درخت) کو، جنہیں ہیتی میں لوا کا ٹھکانہ سمجھا جاتا ہے۔
کیرن میک کارتھی براؤن اور لیسلی ڈیسمانگلز نے دکھایا ہے کہ اس جغرافیائی موافقت نے مذہبی جوہر کو محفوظ رکھتے ہوئے ٹھوس نباتاتی بنیاد کو بدل دیا۔
کارکردگی اور ماہیت
لوکو بنیادی طور پر طبِ شفائی کا لوا ہے۔ وہ تمام پودوں، جڑوں، پتوں اور چھالوں کی شفائی طاقتوں کا علم رکھتا ہے اور یہ علم ہونگانوں اور مامبوؤں کو منتقل کرتا ہے۔
اس روایت کا ہر کاہن اپنی دیکشا کے دوران لوکو کی حفاظت میں رکھا جاتا ہے، کیونکہ شفائی پودوں کے علم کے بغیر وہ اپنا فریضہ ادا نہیں کر سکتا۔ اس طرح لوکو اس روایت کی کاہن برادری کا اصل بانی اور سرپرست سمجھا جاتا ہے۔
مایا ڈیرن نے "Divine Horsemen” میں لوکو کے بطور روحانی استاد کے کردار کو بیان کیا ہے۔ وہ مظاہر میں ایک بوڑھے، دانا آدمی کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے جو سست اور وقار آمیز حرکات کے ساتھ اپنا علم شفاہی طور پر منتقل کرتا ہے۔ یہ معلمانہ کردار اسے اس روایت کی دیکشا رسومات کی مرکزی شخصیات میں سے ایک بناتا ہے۔ لوکو کی رضامندی کے بغیر کوئی شخص کاہن کی دیکشا نہیں پا سکتا۔
لوکو اور آئیزان
لوکو کی زوجہ آئیزان اس روایت کے دیومالائی نظام کی اتنی ہی اہم شخصیت ہے۔ وہ بازار کی سرپرست اور رسمی طہارت کی حامیہ کے طور پر پوجی جاتی ہے۔ اس کی علامات وہ کھجور کے پتے ہیں جو اس روایت کے مندروں میں لٹکائے جاتے ہیں، اور بازاری ترازو ہے۔
ہر دیکشا کے موقع پر آئیزان کو لوکو کے ساتھ پکارا جاتا ہے تاکہ وہ مرید کو برکت اور حفاظت دے۔ یہ دونوں مل کر اس روایت کی کاہن برادری کے سرپرست جوڑے کی تشکیل کرتے ہیں۔
جوآن ڈیان نے "Haiti, History, and the Gods” میں اس جوڑے کی صنفی سیاسی اہمیت کو واضح کیا ہے۔ لوکو اور آئیزان روحانی معلمانہ کردار کی مردانہ اور نسائی صورت کی نمائندگی کرتے ہیں اور اس طرح اس روایت میں ہونگانوں اور مامبوؤں کی مساوات کی علامت ہیں۔
یہ علامتی مساوات عملی سطح پر بھی جھلکتی ہے، جہاں خاتون کاہنہ کو مرد کاہن کے برابر اختیار حاصل ہے۔
لوکو کی قیام گاہ کے طور پر ماپو درخت
ماپو درخت (Ceiba pentandra) ہیتی میں لوکو کا مرکزی نباتاتی ٹھکانہ ہے۔ یہ بڑے، اکثر صدیوں پرانے درخت بہت سے گاؤں میں مقدس سمجھے جاتے ہیں اور اکثر اس روایت کی رسمی اعمال کا منظر ہوتے ہیں۔
ان پر نذرانے پیش کیے جاتے ہیں، التجا کرنے والے ان کے پاس آتے ہیں اور ان کے نیچے اہم اجتماعات منعقد ہوتے ہیں۔ ماپو درخت کی تعظیم ایک سیاسی پہلو بھی رکھتی ہے: مشہور ماپو درختوں کو استعماری تسلط کے خلاف تاریخی مزاحمت کے اجتماع گاہ سمجھا جاتا ہے۔
الفریڈ میتروکس نے بتایا کہ اپنی تحقیق کے دور (1940 اور 1950 کی دہائیوں) میں ماپو درخت کاٹنا ایک سنگین بدشگونی سمجھا جاتا تھا جو لوکو کا قہر بھڑکا سکتا تھا۔
یہ ممانعت گزشتہ دہائیوں میں ماحولیاتی تباہی اور شہری کاری کے باعث کمزور پڑ گئی ہے، جسے ہیتی کی عوامی مذہبی روایت میں زوال کی نشانی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اکیسویں صدی میں ہیتی میں پرانے ماپو درختوں کے تحفظ کی تحریکیں ابھری ہیں جو مذہبی اور ماحولیاتی مقاصد کو یکجا کرتی ہیں۔
دیکشا رسومات اور لوکو
لوکو کا سب سے اہم رسمی کردار ہونگانوں اور مامبوؤں کی دیکشا رسومات میں ہے۔ اس روایت میں کاہن کی دیکشا ایک پیچیدہ عمل ہے جو اکثر کئی ہفتوں پر محیط ہوتا ہے، جس میں مرید تنہائی، تطہیر اور روحانی تعلیم کے مختلف مراحل سے گزرتا ہے۔
لوکو کو اس عمل کے آغاز میں پکارا جاتا ہے تاکہ وہ مرید کو اپنے ہاتھ میں لے، اور اختتام پر اس کی نئی عزت کو مستند کرے۔
کیرن میک کارتھی براؤن نے "Mama Lola” میں دیکشا کے عمل کو ایک ہیتی-امریکی کاہنہ کی نظر سے تفصیل سے بیان کیا ہے۔ وہاں لوکو مرکزی معلمانہ شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو مرید کے خواب میں آتا، اسے آزماتا اور اسے اس عمل میں اس کا مخصوص فریضہ سونپتا ہے۔ لوکو کے ساتھ یہ ذاتی تعلق کاہن یا کاہنہ کی ساری زندگی ساتھ رہتا ہے۔
علامتیں اور صفات
لوکو کی مرکزی علامتیں درخت، لوہار کی آگ (جس میں شفائی پودے دھوئیں دیے جاتے ہیں)، طبل کی چھڑیاں (کاہنانہ اختیار کی علامت کے طور پر) اور "اسون” ہیں، جو سانپ کی ریڑھ کی ہڈیوں سے سجی رسمی جھنجھنی ہے اور اس روایت کے کاہن کا سب سے اہم شعار ہے۔ جو شخص اسون حاصل کرتا ہے اس نے دیکشا مکمل کر لی ہے اور وہ اس روایت کی اپنی رسومات ادا کرنے کا مجاز ہے۔
لوکو کے رنگ سفید اور سنہری زرد ہیں، جو اکثر سبز رنگ کے اضافوں کے ساتھ ملتے ہیں جو نباتات سے اس کا تعلق ظاہر کرتے ہیں۔ پسندیدہ نذرانوں میں شہد، رم، پنیر اور تمباکو شامل ہیں، جو اس روایت کے موروثی ذخیرے سے شفائی پودوں کے ساتھ پیش کیے جاتے ہیں۔
مایا ڈیرن نے اشارہ کیا کہ لوکو کے نذرانے خاص طور پر معلمانہ کردار کو اجاگر کرتے ہیں: شہد حکمت کی مٹھاس، رم بیداری اور پنیر صبرآموز پختگی کی علامت ہے۔
تطابقِ ادیان
کیتھولک-وودو تطابقی نظام میں لوکو کو سنت یوسف سے منسوب کیا جاتا ہے، جو حضرت عیسیٰ کے باپ ہیں اور کیتھولک روایت میں ایک محترم بوڑھے آدمی، مزدوروں کے سرپرست اور خاندان کے محافظ کے طور پر پوجے جاتے ہیں۔
یہ یکسانی لوکو کے معلمانہ کردار سے مطابقت رکھتی ہے کیونکہ سنت یوسف کو حضرت عیسیٰ کا پہلا استاد سمجھا جاتا ہے۔ سنت یوسف کا یومِ تہوار (19 مارچ) اس روایت کی بہت سی جماعتوں میں لوکو کے تہوار کے طور پر منایا جاتا ہے۔
لیسلی ڈیسمانگلز نے اپنی تحقیقات میں دکھایا ہے کہ لوکو اور سنت یوسف کی یہ یکسانی ہیتی کے بعض علاقوں میں زیادہ اور بعض میں کم نمایاں ہے۔
شہری علاقوں میں، جہاں کیتھولک اثر زیادہ حاوی ہے، یہ یکسانی زیادہ استعمال ہوتی ہے، جبکہ دیہی علاقوں میں، جہاں افریقی جوہر بہتر محفوظ ہے، لوکو ایک آزاد شخصیت کے طور پر زیادہ نمایاں رہتا ہے۔ آئیزان کو آسیسی کی سنت کلارا سے منسوب کیا جاتا ہے۔
تحقیق اور اہمیت
لوکو کی تحقیق اس روایت پر ہونے والی وسیع تر تحقیق کا حصہ ہے اور مایا ڈیرن، الفریڈ میتروکس اور کیرن میک کارتھی براؤن کے کلاسیکی کاموں پر مبنی ہے۔ مغربی افریقی ایروکو روایت سے تعلق پر مزید مخصوص تحقیق رابرٹ فیرس تھامپسن اور سینڈرا بارنز کی طرف سے موجود ہے۔
اس مذہبی روایت کے ماحولیاتی پہلو پر حالیہ کام، جیسے کلودین مشیل اور پیٹرک بیلیگارڈ-اسمتھ کے، نے ماپو درخت کی روایت کو ایک وسیع تر تناظر میں رکھا ہے جس میں مذہبی، ثقافتی اور ماحولیاتی مقاصد یکجا ہوتے ہیں۔
ہیتی کے عصرِ حاضر میں لوکو روایتی طب اور مذہبی عمل کے اتصال کی مثالی علامت ہے۔ ہیتی کی عوامی طب، جو بہت سے دیہی علاقوں میں طبی دیکھ بھال کی بنیادی شکل ہے، لوکو کی حفاظت میں کی جاتی ہے۔
طبی علم اور مذہبی اختیار کا یہ اتصال، جو مغربی فہم میں الگ الگ ہے، اس روایت میں گہرا جڑا ہوا ہے۔ اس طرح لوکو محض ایک مذہبی سرپرست نہیں بلکہ ایک آزاد طبی روایت کا روحانی ضامن بھی ہے جو ہیتی کی ثقافت کا ایک اہم حصہ ہے۔
کاہن برادری کے شعار کے طور پر اسون
لوکو کا مرکزی رسمی شعار "اسون” ہے، ایک کدو کی جھنجھنی جو موتیوں اور سانپ کی ریڑھ کی ہڈیوں سے ڈھکی ہوئی ہے۔ کانزو دیکشا کے اختتام پر اسون کی سپردگی ("پران اسون”) وہ فیصلہ کن لمحہ سمجھا جاتا ہے جس میں مرید مکمل ہونگان یا مامبو بن جاتا ہے۔
اس قدم سے پہلے کوئی شخص اس روایت پر عمل تو کر سکتا ہے، مگر خود دیکشا نہیں دے سکتا اور نہ ہی ہونفور کا کاہن بن سکتا ہے۔ اسون کے ساتھ اسے وہ قانونی اختیار ملتا ہے جو لوکو کی براہِ راست تعلیم میں جڑا ہے۔
کیرن میک کارتھی براؤن نے "Mama Lola” (Berkeley 1991) میں اسون کی سپردگی کو تفصیل سے بیان کیا ہے اور دکھایا ہے کہ اس میں پوری لوکولوجی کا نچوڑ ہے: لوکو اپنا علم تجریدی طور پر نہیں بلکہ ایک ٹھوس مادی حامل کے ذریعے منتقل کرتا ہے جو نسل در نسل آگے بڑھتا ہے۔
ڈونلڈ کوسینٹینو نے مجموعہ "Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) میں اسون کی دستکارانہ تیاری کو دستاویز کیا ہے: کدو، سانپ کی ریڑھ کی ہڈیاں اور موتیوں کی مالا آئیکنوگرافیائی طور پر بولتے ہیں، ہر عنصر الٰہیاتی معنی رکھتا ہے۔ سانپ کی ریڑھ کی ہڈیاں اسون کو دمبالا سے جوڑتی ہیں، جو لوکو کی دیکشا کو قدیم ترین لوا تہوں میں لنگر انداز کرتی ہیں۔
شفائی پودوں کی دواخانہ اور نباتیاتی علمی روایت
لوکو سے منسلک شفائی نباتیات کو بیسویں صدی میں علمی طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وڈ ڈیوس نے "The Serpent and the Rainbow” (1985) اور نباتیاتی علمی بنیادوں پر مشتمل بعد کی کتاب "Passage of Darkness” (1988) میں استعمال شدہ پودوں کی فہرستیں شائع کی ہیں جو ہیتی کے عمل میں کام آتے ہیں۔
میشل-ایتیین ڈیسکورتیلز نے پہلے ہی 1809 میں "Flore médicale des Antilles” میں کیریبیئن شفائی پودوں کی پہلی منظم فہرست مرتب کی تھی، جس میں ہیتی کے استعمال پر واضح حوالہ جات موجود ہیں۔ بیسویں صدی میں آرسین پیئر-نوئیل نے "Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959) میں ایک وسیع عوامی دواخانہ دستاویز کیا۔
لوکو سے منسلک طب تین اقسام میں کام کرتی ہے: "fey rafrechi” (ٹھنڈک دینے والے پتے جیسے ایلو یا لیموں گھاس)، "fey echofan” (گرمائش دینے والے پتے جیسے ادرک یا مرچ) اور "fey lougawou” (خاص رسمی اہمیت کے رازدارانہ پتے)۔
یہ درجہ بندی جزوی طور پر کریول عوامی طب سے اور جزوی طور پر ایک آزاد لوکو دواخانہ سے مطابقت رکھتی ہے جسے صرف ہونگان اور مامبو مکمل طور پر جانتے ہیں۔ مینوئل اورتیز نے ہیتی اور کیوبا کی شفائی نباتاتی روایت کے تقابلی مطالعے میں ساختی مماثلتیں نکالی ہیں جو ایک مشترک مغربی افریقی بنیاد کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔
آئیزان اور مذہبی مقام کے طور پر بازار
لوکو کی زوجہ آئیزان ایک آزاد الٰہیاتی غور و فکر کی مستحق ہے۔ وہ بازاروں کی سرپرست کے طور پر پوجی جاتی ہے، جو مغربی افریقی تناظر میں ایک نمایاں کردار کا اظہار کرتا ہے: بازار صرف ایک اقتصادی نہیں بلکہ ایک مقدس مقام بھی ہے، جہاں سماجی تنازعات طے پاتے ہیں اور جہاں لوا عوامی طور پر حاضر رہتے ہیں۔
سوزان پریسٹن بلیر نے "African Vodun” (Chicago 1995) میں فون بازاروں کی مذہبی اہمیت کو بحال کیا ہے اور دکھایا ہے کہ داہومے میں بازار کی دیوی سماجی نظام میں مرکزی کردار ادا کرتی تھی۔
ہیتی میں رسومات کے دوران آئیزان چھلے ہوئے کھجور کے پتوں کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے، جو ہونفور میں لٹکائے جاتے ہیں اور اس مقام کی رسمی طہارت کی نشاندہی کرتے ہیں۔ کانزو دیکشا کے موقع پر مریدہ یا مرید کو کھجور کے پتوں میں لپیٹا جاتا ہے، جسے آئیزان کی حفاظت میں علامتی پیدائش سمجھا جاتا ہے۔
کیرن میک کارتھی براؤن نے اس عمل کو "دوسری پیدائش” کہا ہے اور دکھایا ہے کہ آئیزان اور لوکو مل کر دیکشا کو رسمی گزار کی شکل دیتے ہیں۔ جوآن ڈیان نے "Haiti, History, and the Gods” میں لوکو-آئیزان کے استاد جوڑے کی صنفی سیاسی اہمیت کو واضح کیا ہے، جو ہیتی کی روایت میں مردانہ اور نسائی روحانیت کی ہم مرتبگی کی بنیاد ہے۔
مآخذ اور ادبیات
ثانوی ادبیات:
- Alfred Métraux, "Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, "Mama Lola” (Berkeley 1991)، خاص طور پر کانزو دیکشا اور لوکو کی تعلیم کے حوالے سے۔
شفائی نباتاتی روایت کے بارے میں: Wade Davis, "The Serpent and the Rainbow” (New York 1985) اور "Passage of Darkness” (Chapel Hill 1988)؛ Michel-Étienne Descourtilz, "Flore médicale des Antilles” (Paris 1809)؛ Arsène Pierre-Noël, "Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959)؛ Timothy Plowman and Wade Davis, "Folk medicine and drug practices in Haiti” (Cambridge MA 1989).
مغربی افریقی ایروکو/لوکو روایت کے بارے میں: Robert Farris Thompson, "Flash of the Spirit” (New York 1983)؛ Suzanne Preston Blier, "African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995)؛ Sandra T. Barnes (Hg.), "Africa’s Ogun” (Bloomington 1989, 1997)، Henry Drewal کا مضمون ایروکو روایت پر۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ Literaturverzeichnis۔
