Локо, лоа целебных трав в водуизме
Локо – это лоа целебных трав в водуизме, хранитель знаний врачебного искусства, передающий их жреческому сословию. Loko (также Papa Loko, Loko Atisou, Loko Davi) – в гаитянском Водоу Лоа целебных растений, деревьев и врачевания, почитаемый как один из древнейших и наиболее чтимых духов пантеона.
Он принадлежит к семье Рада и почитается как духовный наставник хунганов (жрецов) и мамбо (жриц). Его супруга – Айизан, хранительница рыночных площадей и церемониальной чистоты. Loko и Айизан вместе образуют духовную учительскую пару Водоу.
Оглавление
Западноафриканские корни
Loko уходит корнями в традицию народа фон Западной Африки, где Loko (также Iroko) почитается как священное древесное божество.
Дерево Loko (в ботанике – Milicia excelsa, также Iroko) – западноафриканское твёрдолиственное дерево высотой до 50 метров, почитаемое в религии фон, йоруба, эве и соседних народов каксвященное. У йоруба то же дерево носит название Iroko и почитается как обитель одноимённого Ориша.
Альфред Метро задокументировал перенос культа Loko в Карибский регион в своём труде «Le vaudou haïtien». Поскольку дерево Iroko в Карибском регионе не произрастает, его функция была перенесена на другие деревья – прежде всего на дерево мапу (Ceiba pentandra, хлопковое дерево), которое на Гаити считается местом пребывания Лоа.
Карен Маккарти Браун и Лесли Десманглес показали, как это географическое приспособление сохранило религиозную суть, однако трансформировало конкретную ботаническую основу.
Функция и природа
Loko – прежде всего Лоа врачебного искусства. Ему ведомы целебные свойства всех растений, кореньев, листьев и коры, и он передаёт эти знания хунганам и мамбо.
Каждый жрец Водоу в ходе своейинициацииставится под покровительство Loko, поскольку без знания целебных растений он не может исполнять свои обязанности. Таким образом, Loko считается подлинным основателем и покровителем жреческого сословия Водоу.
Майя Дерен в книге «Divine Horsemen» описала функцию Loko как духовного наставника. В проявлениях он предстаёт в облике старого мудрого мужчины с медленными, исполненными достоинства движениями, передающего свои знания в устной форме. Эта учительская функция делает его одной из центральных фигур обрядов инициации в Водоу. Без согласия Loko человек не может быть посвящён в жрецы.
Локо и Айизан
Супруга Loko – Айизан – столь же значимая фигура пантеона Водоу. Она почитается как хранительница рыночной площади и покровительница церемониальной чистоты. Её символы – пальмовые ветви, развешиваемые в храмах Водоу, и рыночные весы.
При каждойинициацииАйизан призывается вместе с Loko, чтобы благословить и защитить посвящаемого. Вместе они образуют пару покровителей жреческого сословия Водоу.
Джоан Дейан в книге «Haiti, History, and the Gods» раскрыла гендерно-политическое значение этой пары. Loko и Айизан воплощают мужскую и женскую формы духовной учительской функции и тем самым символизируют равноправие хунганов и мамбо в Водоу.
Это символическое равноправие находит воплощение в конкретной практике, в которой жрицы обладают той же авторитетностью, что и жрецы.
Дерево мапу как обитель Локо
Дерево мапу (Ceiba pentandra) – центральное ботаническое вместилище Loko на Гаити. Эти большие деревья, нередко достигающие многовекового возраста, во многих деревнях считаютсясвященнымии часто служат местом проведения ритуалов Водоу.
У них совершаютсяжертвоприношения, к ним обращаются просители, и под ними проводятся важные собрания. Почитание дерева мапу имеет политическое измерение: прославленные деревья мапу считаются местами исторического сопротивления колониальному господству.
Альфред Метро сообщал, что в период его исследований (1940-е и 1950-е годы) вырубка дерева мапу считалась тяжёлым несчастьем, способным навлечь гнев Loko.
Это табуирование в последние десятилетия ослабло вследствие разрушения природной среды и урбанизации, что в гаитянской народной религии воспринимается как признак упадка. В XXI веке на Гаити возникли инициативы по защите старых деревьев мапу, объединяющие религиозные и экологические цели.
Обряды инициации и Локо
Важнейшая ритуальная функция Loko состоит в обрядах инициации хунганов и мамбо.Инициацияв жрецы Водоу – сложный процесс, нередко длящийся несколько недель, в ходе которого посвящаемый проходит различные фазы уединения, очищения и духовного наставничества.
Loko призывается в начале этого процесса, чтобы принять посвящаемого под свою руку, и в конце – чтобы удостоверить его новое достоинство.
Карен Маккарти Браун в книге «Mama Lola» подробно описала практику инициации с точки зрения гаитянско-американской жрицы. Там Loko предстаёт как центральная фигура наставника, являющегося посвящаемому во сне, испытывающего его и указывающего ему на конкретную задачу в рамках практики Водоу. Эти личные отношения с Loko сопровождают жреца или жрицу на протяжении всей жизни.
Символика и атрибуты
Центральными символами Loko являются дерево, кузнечный огонь (в котором окуриваются целебные растения), барабанные колотушки (каксимволжреческой власти) и «ассон» – ритуальная погремушка, увитая змеиными позвонками, являющаяся важнейшим знаком достоинства жреца Водоу. Тот, кто получает ассон, завершилинициациюи тем самым получает право самостоятельно проводить ритуалы Водоу.
Цвета Loko – белый и золотисто-жёлтый, нередко в сочетании с зелёными акцентами, указывающими на его связь с растительным миром. Предпочтительные жертвоприношения – мёд, ром, сыр и табак в дополнение к целебным растениям из традиционного репертуара Водоу.
Майя Дерен обратила внимание на то, что жертвоприношения Loko особым образом подчёркивают его учительскую функцию: мёд символизирует сладость мудрости, ром – бодрость духа, сыр – терпеливую зрелость.
Синкретистическое отождествление
В католически-водоуистской синкретической системе Loko отождествляется со святым Иосифом – отцом Иисуса, которого католическая традиция чтит как почтенного старца, покровителя работников и защитника семьи.
Это отождествление соответствует учительской функции Loko, поскольку святой Иосиф почитается как первый наставник Иисуса. День святого Иосифа (19 марта) во многих общинах Водоу отмечается как праздник Loko.
Лесли Десманглес в своих исследованиях показал, что отождествление Loko со святым Иосифом в одних регионах Гаити выражено сильнее, в других – слабее.
В городских районах, где католическое влияние более ощутимо, это отождествление используется чаще; в сельских районах, где африканская основа сохранена лучше, Loko остаётся более явственным как самостоятельная фигура. Айизан отождествляется со святой Кларой Ассизской.
Исследования и значение
Изучение Loko является частью исследований Водоу и опирается на классические труды Майи Дерен, Альфреда Метро и Карен Маккарти Браун. Более специализированные исследования, посвящённые связи с западноафриканской традицией Iroko, принадлежат Роберту Фаррис Томпсону и Сандре Барнс.
Актуальные работы, посвящённые экологическому измерению религиозности Водоу, – в частности, труды Клодин Мишель и Патрика Беллегард-Смита – поместили традицию дерева мапу в более широкий контекст, объединяющий религиозные, культурные и экологические цели.
В современном гаитянском обществе Loko воплощает связь традиционной медицины и религиозной практики. Гаитянская народная медицина, которая во многих сельских районах является основной формой медицинской помощи, практикуется под покровительством Loko.
Связь медицинского знания и религиозной авторитетности, разделённых в западном понимании, в Водоу остаётся неразрывной. Таким образом, Loko – не только религиозный покровитель, но и духовный гарант самобытной медицинской традиции, являющейся важной составной частью гаитянской культуры.
Ассон как знак отличия жречества
Центральным ритуальным знаком достоинства Loko является «ассон» – тыквенная погремушка, оплетённая бусами и змеиными позвонками. Вручение ассона в конце инициации Канзо(«pran asson»)считается решающим моментом, в который посвящаемый становится полноправным хунганом или мамбо.
До этого шага человек вправе практиковать Водоу, однако не может проводить собственные инициации или возглавлять хунфор в качестве жреца. Получая ассон, он обретает каноническую власть, основанную на непосредственном учении Loko.
Карен Маккарти Браун в книге «Mama Lola» (Berkeley 1991) подробно описала вручение ассона и показала, как в нём кристаллизуется вся «локология»: Loko передаёт своё знание не в абстрактной форме, а через конкретный материальный носитель, переходящий из поколения в поколение.
Дональд Косентино в сборнике «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) задокументировал ремесленное изготовление ассона: тыква, змеиные позвонки и нить бус иконографически выразительны; каждый элемент несёт богословское значение. Змеиные позвонки связывают ассон с Дамбалла, что укореняет инициациюLokoв древнейших пластах Лоа.
Фармакопея лекарственных растений и этноботанические знания
Знание целебных растений, связанное с Loko, было научно описано в XX веке. Уэйд Дэвис в книгах «The Serpent and the Rainbow» (1985) и этноботанически обоснованной последующей работе «Passage of Darkness» (1988) опубликовал перечни используемых растений, применяемых в практике гаитянского Водоу.
Мишель-Этьен Декуртиль ещё в 1809 году в труде «Flore médicale des Antilles» представил первую систематическую сводку карибских целебных растений с прямыми указаниями на их гаитянское использование. В XX веке Арсен Пьер-Ноэль в книге «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959) задокументировал обширную народную фармакопею.
Врачебное искусство, связанное с Loko, оперирует тремя классами: «fey rafrechi» (охлаждающие листья, например алоэ или лимонная трава), «fey echofan» (согревающие листья, например имбирь или перец) и «fey lougawou» (тайные листья с особым ритуальным значением).
Эта классификация частично соответствует креольской народной медицине, частично – самобытной фармакологии Loko, которой в полной мере владеют лишь хунганы и мамбо. Мануэль Ортис в сравнительных исследованиях гаитянской и кубинской традиции целебных растений выявил структурные параллели, указывающие на общую западноафриканскую основу.
Айизан и рынок как религиозное пространство
Супруга Loko – Айизан – заслуживает отдельного богословского рассмотрения. Она почитается как хранительница рыночных площадей, что в западноафриканском контексте обозначает исключительно важную функцию: рыночная площадь – не только экономическое, но и сакральное место, где улаживаются социальные конфликты и где Лоа присутствуют публично.
Сьюзан Престон Блайер в книге «African Vodun» (Chicago 1995) реконструировала религиозное значение рынков фон и показала, что богиня рынка в Дагомее играла центральную роль в социальном порядке.
На Гаити Айизан проявляется в ритуалах в виде очищенных пальмовых ветвей, развешиваемых в хунфорах и маркирующих церемониальную чистоту места. В ходе инициации Канзопосвящаемыйоблачается в пальмовые ветви, что считается символическим рождением под защитой Айизан.
Карен Маккарти Браун описала этот процесс как «второе рождение» и показала, как Айизан и Loko совместно выстраиваютинициациюкак ритуальный переход. Джоан Дейан в книге «Haiti, History, and the Gods» раскрыла гендерно-политическое значение учительской пары Loko–Айизан, закрепляющей в традиции Водоу равнозначность мужской и женской духовности.
Источники и литература
Вторичная литература:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991), особенно об инициации Канзо иучении Loko.
О традиции целебных растений: Wade Davis, «The Serpent and the Rainbow» (New York 1985) и «Passage of Darkness» (Chapel Hill 1988); Michel-Étienne Descourtilz, «Flore médicale des Antilles» (Paris 1809); Arsène Pierre-Noël, «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959); Timothy Plowman и Wade Davis, «Folk medicine and drug practices in Haiti» (Cambridge MA 1989).
О западноафриканской традиции Iroko/Loko: Robert Farris Thompson, «Flash of the Spirit» (New York 1983); Suzanne Preston Blier, «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995); Sandra T. Barnes (Hg.), «Africa’s Ogun» (Bloomington 1989, 1997), статья Генри Дрюола о традиции Iroko.
Дополнительные основополагающие труды вбиблиографии.
