Loko – parantavien kasvien ja puiden loa vodoussa

Länsiafrikkalaiset juuret

Lokon juuret ovat Länsi-Afrikan fon-perinteessä, jossa Lokoa (tunnetaan myös nimellä Iroko) palvotaan pyhänä puujumaluutena.

Loko-puu (kasvitieteellisesti Milicia excelsa, myös iroko-puu) on länsiafrikkalainen kovapuulaji, joka kasvaa jopa 50 metrin korkuiseksi ja jota fon-, yoruba-, ewe- ja lähialueiden kansojen uskonnossa pidetään pyhänä. Yoruballa samaa puuta kutsutaan irokoksi, ja sitä palvotaan samannimisen orishan asuinpaikkana.

Alfred Métraux on teoksessaan «Le vaudou haïtien» kuvannut, kuinka Loko-kultti siirtyi Karibialle. Koska iroko-puuta ei kasva Karibialla, sen tehtävä siirtyi muihin puihin, ensisijaisesti mapou-puihin (Ceiba pentandra, villapuu), joita Haitilla pidetään loa-henkien asuinsijoina.

Karen McCarthy Brown ja Leslie Desmangles ovat osoittaneet, kuinka tämä maantieteellinen sopeutuminen säilytti uskonnollisen sisällön mutta muutti konkreettisen kasvitieteellisen sidoksen.

Tehtävä ja olemus

Loko on ennen kaikkea parantamistaidon loa. Hänellä on tieto kaikkien kasvien, juurien, lehtien ja kuorien parantavista voimista, ja hän välittää tämän tiedon houngan-papeille ja mambo-papittarille.

Kukin tämän perinteen pappi asetetaan initiaationsa kuluessa Lokon suojelukseen, koska hän ei voi täyttää tehtäväänsä tuntematta parantavia kasveja. Lokoa pidetäänkin tämän perinteen papiston varsinaisena perustajana ja suojelijana.

Maya Deren on teoksessaan «Divine Horsemen» kuvannut Lokon tehtävää henkisenä opettajana. Hän ilmestyy manifestaatioissa vanhana, viisaana miehenä, jonka liikkeet ovat hitaita ja arvokkaita, ja joka välittää tietonsa suullisesti. Tämä opettajan tehtävä tekee hänestä yhden tämän perinteen initiaatioriittien keskeisistä hahmoista. Ilman Lokon suostumusta ihmistä ei voida vihkiä papiksi.

Loko ja Ayizan

Lokon vaimo Ayizan on yhtä merkittävä hahmo tämän perinteen panteonissa. Häntä palvotaan markkinapaikan vartijana ja seremoniallisen puhtauden suojelijattarena. Hänen symbolinsa ovat palmunlehvät, joita ripustetaan tämän perinteen temppeleihin, sekä markkinavaaka.

Joka initiaatiossa Ayizan kutsutaan avuksi Lokon rinnalla siunaamaan ja suojelemaan initioitavaa. Yhdessä he muodostavat tämän perinteen papiston suojeluspari.

Joan Dayan on teoksessaan «Haiti, History, and the Gods» tarkastellut tämän parin sukupuolipoliittista merkitystä. Loko ja Ayizan edustavat henkisen opettajan tehtävän miehistä ja naisellista muotoa ja symboloivat siten houngan-pappien ja mambo-papittarien tasa-arvoa tässä perinteessä.

Tämä symbolinen tasa-arvo näkyy myös käytännössä: naispuolisilla papittarilla on samat valtuudet kuin miespuolisilla papeilla.

Mapou-puu Lokon asuinsijana

Mapou-puu (Ceiba pentandra) on Lokon keskeinen kasvitieteellinen asuinsija Haitilla. Näitä suuria, usein vuosisatoja vanhoja puita pidetään monissa kylissä pyhinä, ja niiden luona harjoitetaan usein tämän perinteen rituaalisia toimia.

Niiden luona tuodaan uhreja, avunpyytäjät hakeutuvat niiden luo, ja niiden alla pidetään tärkeitä kokoontumisia. Mapou-puun palvonnalla on poliittinen ulottuvuus: kuuluisia mapou-puita pidetään historiallisen siirtomaavaltaa vastustaneen kapinan kokoontumispaikkoina.

Alfred Métraux on kertonut, että hänen tutkimusaikanaan (1940- ja 1950-luvuilla) mapou-puun kaatamista pidettiin vakavana onnettomuutena, joka saattoi herättää Lokon vihan.

Tämä tabu on viime vuosikymmeninä lieventynyt ympäristötuhojen ja kaupungistumisen seurauksena, mikä koetaan haitilaisessa kansanuskonnossa rappeutumisen merkkinä. 2000-luvulla Haitilla on syntynyt aloitteita vanhojen mapou-puiden suojelemiseksi, ja niissä yhdistyvät uskonnolliset ja ekologiset pyrkimykset.

Initiaatioriitit ja Loko

Lokon tärkein rituaalinen tehtävä liittyy houngan-pappien ja mambo-papittarien initiaatioriitteihin. Tämän perinteen papiksi vihkiytyminen (initiaatio) on monimutkainen, usein useita viikkoja kestävä prosessi, jonka aikana initioitava käy läpi eristyneisyyden, puhdistautumisen ja henkisen opetuksen vaiheita.

Loko kutsutaan avuksi tämän prosessin alussa ottamaan initioitava käsiinsä ja lopussa vahvistamaan hänen uuden arvonsa.

Karen McCarthy Brown on teoksessaan «Mama Lola» kuvannut yksityiskohtaisesti initiaatiokäytäntöä haitilais-amerikkalaisen papittaren näkökulmasta. Loko ilmestyy siinä keskeisenä opettajahahmona, joka näyttäytyy initioitavalle unessa, koettelee häntä ja osoittaa hänelle hänen erityisen tehtävänsä tämän käytännön sisällä. Tämä henkilökohtainen suhde Lokoon seuraa pappia tai papitarta koko elämän.

Symboliikka ja attribuutit

Lokon keskeisiä symboleita ovat puu, sepän tuli (jossa parantavia kasveja poltetaan suitsukkeena), rumpupalikat (papillisen symbolina auktoriteetin) ja «asson», käärmeen selkänikamilla koristeltu riittiratela, joka on tämän perinteen papin tärkein arvomerkki. Se, joka vastaanottaa assonin, on suorittanut initiaation loppuun ja on siten oikeutettu johtamaan tämän perinteen omia riittejä.

Lokon värit ovat valkoinen ja kultainen keltainen, usein yhdistettynä vihreisiin sävyihin, jotka merkitsevät hänen yhteyttään kasvillisuuteen. Suositut uhrilahjat ovat hunaja, rommi, juusto ja tupakka, täydennettynä tämän perinteen perinteisillä parantavilla kasveilla.

Maya Deren on huomauttanut, että Lokon uhrilahjat korostavat erityisellä tavalla tämän opettajan roolia: hunaja edustaa viisauden makeutta, rommi valppautta ja juusto kärsivällistä kypsyyttä.

Synkretistinen identifikaatio

Katolis-vodou-synkretistisessä järjestelmässä Loko rinnastetaan Pyhään Joosefiin, Jeesuksen isään, jota katolisessa perinteessä kunnioitetaan kunnioitettavana vanhana miehenä, työläisten suojeluspyhimyksenä ja perheen suojelijana.

Tämä rinnastus sopii Lokon opettajan rooliin, sillä Pyhän Joosefin katsotaan olleen Jeesuksen ensimmäinen opettaja. Pyhän Joosefin juhlapäivää (19. maaliskuuta) vietetään monissa tämän perinteen yhteisöissä Lokon juhlapäivänä.

Leslie Desmangles on tutkimuksissaan osoittanut, että Lokon ja Pyhän Joosefin rinnastus on joillain Haitin alueilla vahvempi ja toisilla heikompi.

Kaupunkialueilla, joilla katolinen vaikutus on voimakkaampi, rinnastusta käytetään useammin; maaseutualueilla, joilla afrikkalainen perusta on säilynyt paremmin, Loko näkyy vahvemmin itsenäisenä hahmona. Ayizan rinnastetaan Pyhään Klaraan Assisilaiseen.

Tutkimus ja merkitys

Lokon tutkimus on osa tämän perinteen tutkimusta ja perustuu Maya Derenin, Alfred Métrauxin ja Karen McCarthy Brownin klassisiin teoksiin. Yhteydestä länsiafrikkalaiseen Iroko-perinteeseen on tehty tarkempia tutkimuksia, joita ovat julkaisseet Robert Farris Thompson ja Sandra Barnes.

Tämän uskonnollisen perinteen ekologista ulottuvuutta käsittelevät ajankohtaiset työt, esimerkiksi Claudine Michelin ja Patrick Bellegarde-Smithin, ovat asettaneet mapou-puu-perinteen laajempaan kontekstiin, jossa uskonnolliset, kulttuuriset ja ekologiset kysymykset yhdistyvät.

Nykypäivän Haitilla Loko edustaa esimerkillisesti perinteisen parantamistaidon ja uskonnollisen käytännön yhteyttä. Haitilaista kansanlääketiedettä, joka monilla maaseutualueilla on ensisijainen terveydenhoidon muoto, harjoitetaan Lokon suojeluksessa.

Lääketieteellisen tiedon ja uskonnollisen auktoriteetin yhteys, joka länsimaisessa käsityksessä on erillinen, säilyy tässä perinteessä läheisenä. Loko ei siis ole vain uskonnollinen suojelija, vaan myös itsenäisen lääketieteellisen perinteen henkinen takaaja, joka on tärkeä osa haitilaista kulttuuria.

Asson papiston arvomerkkinä

Lokon keskeinen riittiarvomerkki on «asson», kurpitsasta valmistettu ratela, joka on koristeltu helmillä ja käärmeen selkänikamilla. Assonin luovuttamista kanzo-initiaation lopussa («pran asson») pidetään ratkaisevana hetkenä, jolloin initioitava henkilö tulee täysivaltaiseksi houganiksi tai mamboksi.

Ennen tätä vaihetta henkilö saa toki harjoittaa tätä perinnettä, mutta hän ei voi suorittaa omia initiaatioita eikä toimia hounforin pappina. Assonin myötä hän saa kanonisen valtuutuksen, joka perustuu Lokon suoraan opetukseen.

Karen McCarthy Brown on teoksessaan «Mama Lola» (Berkeley 1991) kuvannut assonin luovuttamista yksityiskohtaisesti ja osoittanut, miten koko lokologia tiivistyy siihen: Loko ei siirrä tietoaan abstraktisti, vaan konkreettisen aineellisen kantajan välityksellä, joka annetaan eteenpäin sukupolvelta toiselle.

Donald Cosentino on kokoomateoksessa «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) dokumentoinut assonin käsityöläisvalmistuksen: kurpitsa, käärmeen selkänikamat ja helmiketju ovat ikonografisesti puhuttelevia; kukin osa kantaa teologista merkitystä. Käärmeen selkänikamat yhdistävät assonin Damballaan, mikä juurruttaa Lokon initiaation vanhimpiin loa-kerroksiin.

Parantavien kasvien farmakopea ja etnobotaaninen tieto

Lokoon liittyvää parantavien kasvien tuntemusta on kuvattu tieteellisesti 1900-luvulla. Wade Davis julkaisi teoksessaan «The Serpent and the Rainbow» (1985) ja etnobotaanisesti perustellussa jatkotyössä «Passage of Darkness» (1988) luetteloita haitilaisessa käytännössä käytetyistä kasveista.

Michel-Étienne Descourtilz oli jo vuonna 1809 teoksessaan «Flore médicale des Antilles» esittänyt ensimmäisen järjestelmällisen kartoituksen karibialaisista parantavista kasveista, sisältäen nimenomaisia viittauksia niiden haitilaiseen käyttöön. 1900-luvulla Arsène Pierre-Noël dokumentoi laajan kansanfarmakopean teoksessaan «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959).

Lokoon liittyvä parantamistaide käyttää kolmea luokkaa: «fey rafrechi» (viilentävät lehdet, kuten aloe tai sitruunaruoho), «fey echofan» (lämmittävät lehdet, kuten inkivääri tai pippuri) ja «fey lougawou» (salaiset lehdet, joilla on erityinen riittinen merkitys).

Tämä luokitus vastaa osittain kreolista kansanlääketiedettä, osittain itsenäistä Lokon farmakologiaa, jonka vain hounganit ja mambot hallitsevat täysin. Manuel Ortiz on vertailevissa tutkimuksissaan haitilaisen ja kuubalaisen parantavien kasvien perinteen välillä osoittanut rakenteellisia yhtäläisyyksiä, jotka viittaavat yhteiseen länsiafrikkalaiseen perustaan.

Ayizan ja markkinapaikka uskonnollisena paikkana

Lokon vaimo Ayizan ansaitsee omat teologiset tarkastelunsa. Häntä palvotaan markkinapaikkojen suojelijana, mikä länsiafrikkalaisessa kontekstissa merkitsee korostettua asemaa: markkinapaikka ei ole vain taloudellinen vaan myös sakraali paikka, jossa sosiaalisia konflikteja käsitellään ja jossa loat ovat julkisesti läsnä.

Suzanne Preston Blier on teoksessaan «African Vodun» (Chicago 1995) hahmottanut fon-markkinoiden uskonnollista merkitystä ja osoittanut, että markkinajumalattarella oli Dahomeyssa keskeinen rooli sosiaalisen järjestyksen kannalta.

Haitilla Ayizan ilmenee riiteissä kuorittujen palmunlehvien muodossa, jotka ripustetaan hounforiin ja merkitsevät paikan seremoniallista puhtautta. Kanzo-initiaatiossa initioitava kääritään palmunlehviin, mitä pidetään symbolisena syntymänä Ayizanin suojeluksessa.

Karen McCarthy Brown on kuvannut tätä tapahtumaa «toiseksi syntymäksi» ja osoittanut, kuinka Ayizan ja Loko yhdessä muodostavat initiaation rituaalisena siirtymänä. Joan Dayan on teoksessaan «Haiti, History, and the Gods» tuonut esiin opettajaparin Loko-Ayizan sukupuolipoliittisen merkityksen, joka haitilaisessa perinteessä vahvistaa miehisen ja naisellisen hengellisyyden tasa-arvon.

Loko, parantavien yrttien loa vodoussa

Sisällysluettelo