Архангел Михаило, светлосно биће

Вођа небеских војски у јудео-хришћанско-исламској традицији. Заштитник, победник над змајем, пратилац умирућих.

Ова страница представља Архангела Михаила као концепт светлосног бића.

Светлосно бићеЈудаизамАрхангели

Кратак преглед: Архангел Михаило

Тип: Архангел, вођа војске, носилац мача Традиција: Јудаизам (Талмуд, Кабала), Хришћанство (Нови завет, анђелологија), Ислам (Куран) Функција: заштита, одбрана од негативног, спровођење божанске правде Главни атрибути/симболи: плави пламен, огњени мач, оклоп, крила победе Распространеност: широм света у религијским и езотеричким традицијама, заштитник многих земаља

Уводна разматрања

Традиција

Архангел Михаило се јавља у Књизи пророка Данила, поглавља 10 и 12 Старог завета, као заступник народа Израела. У Књизи Еноха он се наводи као један од четири највиша архангела. Хришћанство га је поштовало као вођу у борби против Сатане (Откривење 12,7-9).

У Кабали Михаило је један од архангела Сефире Хохма (Мудрост) или Гевура (Снага), у зависности од система. Исламска традиција га познаје као Микаила, заштитника и доносиоца спаса. Западна анђеологија интегрисала је Михаила као заштитника од негативности и злих сила, као оличење божанске воље за поретком.

Стање извора

Библијски текстови су најстарији извори (старозаветне књиге Данила, апокрифи Еноха, Нови завет). Талмудски и кабалистички списи продубљују његову улогу (Зохар, Сефер Хехалот, Меркава-мистика). Хришћанске цркве посветиле су Михаилу бројна светилишта (Мон Сен-Мишел, цркве Светог Михаила широм Европе). Модерна езотерична литература, теозофија и покрети нове духовности секуларизовали су и психологизовали Михаилово поштовање, али доследно наглашавају његову заштитну функцију и снагу.

Библијски и апокрифни извори

Архангел Михаило је једина фигура анђела која се у хебрејском Танаху помиње сопственим именом. Јавља се у Књизи пророка Данила на три места (Данило 10,13.21 и 12,1) као један од главних кнежева који помаже народу Израела против персијских и грчких анђеоских кнежева.

У међузаветној апокрифној литератури (Прва књига Еноха, Завет дванаест патријарха, Друга књига Еноха) Михаило постаје вођа четири или седам архангела.

У Новом завету он се јавља у Посланици Јудиној 9 као борац против Сатане око Мојсијевог тела, а у Откривењу 12,7 као вођа небеских војски у борби против змаја, што је централни иконографски слој касније традиције.

Литургијска и иконографска традиција

Празник Михољдан 29. септембра потиче од освећења базилике посвећене њему на Виа Салариа у Риму у 5. веку, и од тада је стални део календара светаца у католичкој, православној и делимично англиканској цркви.

Високосредњовековно светилиште на Мон Сен-Мишелу у Нормандији и јужноиталијанска пећина Светог Михаила на Монте Сант’Анђелу у Апулији су најстарија западна ходочасничка места. Светилишта Светог Михаила леже на линији која иде од Скелиг Мајкла у Ирској, преко Мон Сен-Мишела, Сакра ди Сан Микелеа у Пијемонту и Монте Сант’Анђела, све до планине Кармел и Стела Марис. Она чине познату леy-линију европског ходочашћа посвећеног Богородици и анђелима.

Изгле и симболи

Михаило се доследно приказује као снажно, андрогино светлосно биће у оклопу или спадајућем одевном предмету од светлосне материје. Његова боја је електрично плава или дубоко сафирно плава, понекад испреплетена белом. Носи огњени мач или мач од светлости, понекад са штитом на коме је исписано Божије име (ЈХВХ или модерне ознаке).

Крила од светлосне енергије израстају из његових плећа. Понекад се приказује како стоји једном ногом на Сатани или неком демонском бићу, симболизујући потчињавање зла космичком поретку. Енергетски, Михаило се доживљава као интензивни, продорни плави пламен који прочишћава и чини провидним.

Функција и значење

Михаило је заштитник од свега што се противи божанском поретку. Није пасиван, већ активно-одбрамбен: он води борбе да би сачувао човечанство. У психолошким тумачењима симболизује снагу воље, храброст и способност постављања граница.

Он оличава начело да негативност не сме бити једноставно прихваћена, већ активно трансформисана. Његова плава енергија користи се за препознавање и заптивање слабих места у заштитном пољу. Михаило показује да светлост може бити нежна, а истовремено и снажна и структурисана.

Упоредна историја религије

Михаило функционално припада широј линији борбених заштитничких анђела и победника змајева. Структурно сродни су египатски Хор са копљем, грчки Аполон у борби против Питона, персијски Митра у борби с биком, нордијска Торова традиција против змије Мидгарда и Вишвакарман у ведској традицији.

Религиознонаучна истраживања (Ханс Шварценбах, Фредерик Манс) тумаче слој борбе са змајем у Михаиловој традицији као преузимање из старог оријенталног митa о борби (Мардук против Тијамат, Баал против Јама), који је преко јеврејске апокалиптике доспео у хришћанско учење о анђелима.

У заштитној мантри Михаило је имплицитно присутан у традицији iWell Guard, јер крст светлости и архангелска тетрактис структурирају заштитно поље; изричито се призива у класичним ритуалима протеривања традиције Златне зоре, као чувар јужне стране света.

Пракса / призивање / значење у контексту iWell Guard

У iWell Guard-у се Михаило призива као активни заштитник заштитног поља. Његов плави пламен се визуализује ради одбијања негативних утицаја, чишћења психичких прирастака и јачања воље. Честа пракса је паљење плаве свеће и мисаоно позивање Михаилове снаге.

Његов мач се схвата као оруђе за уклањање енергетске „прљавштине“. Михаило је заштитник који каже: „До овде и не даље.“ Његова снага је за iWell Guard незаобилазна као делатно, одбрамбено начело поред других светлосних бића и као посредовање између неба и људске воље.

Призивање и заштитна пракса

Католичка традиција познаје Молитву светом арханђелу Михаилу, коју је у 19. веку увео Лав XIII, као заштитну молитву против злобе и заседа ђавола; она је од 1886. до 1965. била стални део Лавовских молитава после сваке тихе мисе и од Јована Павла II поново је дозвољена.

У ритуално-магијској традицији Михаило је арханђео југа и сфере Тиферет (Сунце) на дрвету живота кабале. У контексту iWell Guard-а он је један од четири арханђела чије се заштитно дејство у мантри посредно активира преко клаузуле арханђела Гаврила (видети преглед функција) и преко геометрије светлосног крста.

Паралеле

Михаило у библијском и апокрифном предању

Арханђео Михаило се у хебрејској Библији помиње само на неколико места, сва у Књизи пророка Данила. Тамо се појављује као велики анђеони кнез који се залаже за народ Израела и као небески борац у крајњем сукобу времена. Његово име је питање у облику исповести, на хебрејском ми-ка-ел, Ко је као Бог.

У Новом завету Михаило се појављује на два места. Јудина посланица помиње спор Михаила са ђаволом око тела Мојсијевог, што се позива на апокрифно предање о Мојсију.

Откривење Јованово описује у дванаестом поглавлју борбу Михаила и његових анђела против змаја, који бива побеђен и бачен из неба. Ова сцена постала је одлучујућа за хришћанску представу о Михаилу као победнику Сатане.

Богато развиће лика Михаила доживело је у апокрифној и псевдоепиграфској литератури античког јудаизма, на пример у етиопској Књизи Енохове, где Михаило спада међу четири или седам највиших арханђела.

Истраживања су показала да се представа о именованим арханђелима с јасно одређеним функцијама развила тек у постегзилно доба, могуће под утицајем персијских представа о анђелима. Михаило је у овом развоју од почетка водећа фигура, небески заштитник Божијег народа.

Култ светог Михаила: светилишта од Хоне до Монте Гаргана

Kult arhangela Mihaila se od kasne antike brzo širio i bio je tesno vezan za određena svetilišta, često pećine i planinske vrhove. Jedno od ranih središta bilo je u maloazijskom gradu Honai, antičkom Kolosima, gde se poštovalo Mihailovo ukazanje kod jednog izvora.

Na Zapadu je Monte Gargano u Apuliji postao najznačajnije Mihailovo svetilište. Legenda iz 5. ili 6. veka govori o ukazanjima arhangela u jednoj planinskoj pećini, koja je nakon toga postala kultno mesto.

Iz Gargana se kult pećine proširio po Evropi. Najpoznatiji primer koji ga sledi jeste Mont-Saint-Michel u Normandiji, čije osnivanje u 8. veku izričito potiče od ugleda po Garganu.

Upada u oči veza Mihaila sa visinama. Brojne kapele i crkve posvećene njemu podignute su na planinama, brdima ili uzvišenjima, često na izloženim položajima. Religiologija ovo delom objašnjava Mihailovom funkcijom nebeskog borca i vodiča duša, a delom preuzimanjem starijih kultova visina.

U hrišćanskoj narodnoj pobožnosti Mihailo je važio i kao pratilac duša prilikom prelaska na onaj svet i kao onaj koji vaga duše. Ova funkcija vagara duša, koja mu ikonografski stavlja vagu u ruku, ima paralele u starijim predstavama o zagrobnom životu, među ostalim u egipatskom suđenju mrtvima.

Mihailo u umetnosti: vagar duša i ubica zmaja

U hrišćanskoj likovnoj umetnosti Mihailo je jedan od najčešće prikazivanih anđela, a njegova ikonografija je relativno čvrsto utvrđena. Dominiraju dva tipa prikaza.

Prvi prikazuje Mihaila kao ubicu zmaja ili pobednika nad đavolom, u oklopu, s kopljem ili mačem, kako stoji nad pobeđenim zmajem ili sotonskim bićem. Ovaj tip potiče od scene iz Otkrivenja Jovanovog i prikazuje Mihaila kao nebeskog ratnika.

Drugi tip prikaza pokazuje Mihaila kao vagara duša, Psychostasia. On drži vagu na čijim tasovima se meri duša ili njena dela, dok često jedan demon pokušava da otegne vagu u pravcu prokletstva. Ovaj tip prikaza bio je posebno raširen u srednjem veku, na primer u predstavama Strašnog suda na crkvenim portalima.

Mihailo se kao arhangel često prikazuje sa krilima, oreolom i kombinacijom vojne i liturgijske odeće. Vizantijska umetnost ga je često prikazivala kao dvorskog velikodostojnika, dok ga zapadna umetnost sve više prikazuje kao oklopljenog viteza. Poznata dela renesanse, na primer Rafaelova i Gvida Renija, oblikovala su predstavu o mladalački lepom, pobedničkom anđelu.

Preko heraldike, patrocinijuma brojnih zemalja, gradova i zanimanja, kao i bezbrojnih naziva mesta, Mihailo je do danas kulturno prisutan. Nauka u postojanosti ove ikonografije vidi svedočanstvo o tome kako je jedna prvobitno oskudno opisana biblijska ličnost postala, kroz kult, legendu i umetnost, jedna od najpoznatijih figura hrišćanstva.

Često postavljana pitanja o arhangelu Mihailu

Ko je arhangel Mihailo?

Mihailo (hebrejski Mi-ha-el, Ko je kao Bog?) je najznačajniji arhangel jevrejske, hrišćanske i islamske tradicije. U Otkrivenju Jovanovom (Otkrivenje 12) on predvodi nebesku vojsku protiv zmaja Sotone.

Mihailo se smatra zaštitnikom Izraela (Knjiga Danilova), vođom nebeskih vojski i zaštitnikom ratnika, policajaca i bankarskih službenika. Njegov praznik je 29. septembar (Miholjdan).

Kako se priziva arhangel Mihailo?

Klasične prizive predstavljaju molitva Svetom Mihailu za zaštitu (pape Lava XIII, 1886) i kraće molitve pred teškim zadacima ili suočavanjima. U modernoj anđeoskoj ezoteriji Mihailo se često vizualizuje sa mačem svetlosti koji seče negativne energije. Klasični simboli su: mač, vaga (za vaganje duša na Strašnom sudu), pobeđeni zmaj pod njegovim nogama.